【周易上經】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷四》

周易孔義集說卷四

光祿寺卿沈起元撰

上經

?【離下乾上】

中爻巽乾。

《程傳》：同人與否義相反，又世之方否，必與人同力，乃能有濟，同人所以次否。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。彖傳：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

鄭康成曰：乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風，天在上，火炎上而從之，是其性同于天也?；鸬蔑L，然後炎上益熾，風行無所不徧，則會通之德大行，故曰同人于野，亨。

○孔仲達曰：同人，謂和同于人。野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠。言和同于人，必須寛廣，用心無私，乃得亨通，故云同人于野，亨。與人同心，足以涉難，故曰利涉大川。與人和同，易涉邪僻，故利君子貞。

○蘇子瞻曰：野無求之地，凡從我者，皆誠同也。

○《程傳》：至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。又以二體言其義，有文明之德，而剛健以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，而理則一。君子明理，故能通天下之志。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。

○張子曰：不能通天下之志，不可謂正天下之心。天下之志，自是一物，天何嘗有此間別？

○楊龜山曰：文明以健，總一卦之才。中正而應，以二五言。文明而不健，則物或蔽之。中正而不應，則物或間之。同者寡矣。

○郭白雲曰：名卦不曰同天者，聖人明人道，蓋由同人則同天矣。人道以同人為大故也。

○趙復齋曰：得中應乾，同乎天也。同乎天者，同乎人也。

○項平甫曰：同人，乾之九二也。見龍在田，德施普也，故曰同人于野，亨。大有，乾之九五也。飛龍在天，大人造也，故曰大有元亨。同人曰：同人于野，亨。此句當連上文解之，其說謂柔得位得中而應乎乾，故其卦曰同人，而同人之繇又曰同人于野，亨也。蓋本之以中正而無邪，行之以剛健而無欲，故能忘己而同人，又能忘人而同乎野也，故以兩曰字明之。同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖得位得中而必應乎乾，乃可謂之同人。至于利涉大川，則又曰此乾行也，明非柔之所能辦也。凡卦之以柔為主者皆然。履六三、小畜六四、大有六五，皆柔為卦主，而其濟也必稱乾焉。伏坎在下為川，互巽在上為舟，涉川象。

○張紫巖曰：惟貞則以我之心為天下心，將合天下之志通為一矣。離火在人，屬心為志。

○朱漢上曰：同人之義，以四言該之，文明也，健也，中也，正也。以一言盡之，正而已矣。不正則燭理必不明，行己必不剛，施諸人必無相應之理，反求于心不能自得，其能通天下之志乎？

○鄭東谷曰：同人、大有，對變之卦。人臣為羣陽之宗，易失之私，故同人之彖爻多戒。人君為羣陽之宗，上下順從，故大有之彖爻多吉。

○馮厚齋曰：上乾，君也，天也。下離，六二在離之中，人位也。乾上離下，五陽同歸二之一隂，有以天同人之象，亦為人君同乎斯人之象，故曰同人。離中虛，有舟虛能載之象，載上三陽健于行水。

○吳草廬曰：人目所望，地連天際為野。六二下居于地，上應乎天，故曰同人于野。

○胡雙湖曰：六畫卦，二為地位，自天視地，則地為曠野。

○胡雲峯曰：同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。有所同者大，而不出于正者，故又當以正為本。

○來矣鮮曰：柔得位者，八卦正位，離在二。

○錢啓新曰：同人上體乾，此人人之天，此人人可應而同之理。然惟離柔在于乾下，得位得中，應得全乾之體，同得天下之人，是以謂之同人。同人于野，以明體在天宇四垂之野，人盡相見乎離，無不見，無不同矣，是之謂亨。

○易外日出而萬物相見，君子之心，如日得天下之所同。然天通天下之志以日，君子通天下之志以心。

○觀彖乾為陽爻之通稱，言五陽與之應也，不必泥于二五之應。不言上下應者，居下體則但言應而已。

按：傳有二應，應乎乾，統言五陽中正，而應專主二五。

初九：同人于門，無咎。

象傳：出門同人，又誰咎也？

王輔嗣曰：同人之始，無應于上，心無係吝，通夫大同，出門皆同。

○楊誠齋曰：門，室之始。初九，同人之始。吾與人曷嘗不同？隔之者門也。吾一出門，則天地四方孰不吾同者？何咎之有？

○沈守約曰：離體虛明，無偏隘之失；以剛處下，無陵犯之患。爻變為艮，艮為門。

○胡雲峯曰：同人與隨，皆易溺于私。隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以無咎。蓋易以人名卦者有二：家人，一家之人也；同人，天下之人也。門以內所同者，一家之人而已；出門同人，所同者一國之人也，天下之人也。

○林次厓曰：出門同人，是解同人于門，明于門為出門也。

○唐凝庵曰：門者，人我之限。拘于限，則不能同人而有咎矣。

六二：同人于宗，吝。

象傳：同人于宗，吝道也。

侯行果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，過五則否。不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

○《程傳》：二與五為正應，故曰同人于宗。宗，宗黨也。同于所係應，是有所偏與。在同人之道，為私狹矣，故可吝。

○郭白雲曰：在卦論之，六二文明之性，固知同人之義。自爻觀之，其才至柔，安能大同于物？知同于五，不失上下之分。又以中正同中正，亦何異於宗黨同於所尊者哉？然以同人之道論之，則小而吝矣。

按：六二為同人之主，自卦義言之，則當同于五陽。然二本隂爻，豈可泛同？若以一隂而同于五陽，則為姤之女壯。今六二中正，知同于宗而已。故周公謂之吝者，從卦義言也；孔子謂之道者，從爻義言也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

象傳：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

虞仲翔曰：巽為伏，震為草莽，離為戎，巽為高。

○王輔嗣曰：貪于所比，據上之應，其敵剛強，非力所當，故伏戎不敢顯亢，升高望不敢進。

○孔仲達曰：安，何也，何可行也。

○崔氏憬曰：與二相比，盜憎主人，一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵。

○蘇子瞻曰：二之同于五也，歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。

○《程傳》：同人之時，志在于同。卦唯一隂，諸陽皆欲同之。三又與比，以剛強居二五之中，欲奪而同之。五剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。

○《本義》：剛而不中，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，其象如此。

○李隆山曰：天下之理，萃則必爭。卦以同為義，而三則伏戎，四則乘墉，五則大師克相遇，故易中必知險，簡中必知阻。

按：變有互艮，陵象，又止而不興象。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象傳：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

王輔嗣曰：處上攻下，力能乘墉，履非其位，以與人爭，攻三求二，違義傷理，衆所不與，故弗克。

○《程傳》：三以剛居剛，故不能反。四以剛居柔，故困而能反。畏義而能改，吉宜矣。

○《本義》：欲同于二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。乘其墉矣，則非其力之不足，以義之弗克而不攻耳。

○郭白雲曰：九四無應，居二剛之間，為多懼之地，困窮甚矣。

○項平甫曰：凡爻言弗克者，皆陽居隂位，訟之九二、九四，同人之九四是也。唯其陽，故有訟有攻。唯居隂，故弗克。

○沈守約曰：離外實而衛，內虛而容，墉之象，據三之上乘也。乾變而為巽，健而能巽，知不能克而反則之象。

○李蒙齋曰：九四雖不中正，以其乾體，故能知險。履離故有明，明而知險，是以能止而弗攻。

○胡雙湖曰：三以四為陵，其指四也。四以三為墉，其指三也。聖人與四以吉，開自反之門。不與三者，以無君之惡尤甚也。

九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。

象傳：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

張子：二與五應，而為他間，已直人曲，望之必深，故號咷也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。

○《本義》：中正相應，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然理義所同，物不得而間之。六二柔弱，三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇。

○張紫巖曰：心通跡間，其憂在先道之苛。勝間何能為中直？則君臣心本相通，何憂不遇？二五俱得中位，是五之心即二心，二之心即五心，其為中直大矣。至誠惻怛之意，發見于外，曰號咷。君臣相遇，道行天下，有足樂者，曰後笑?？?，言與之者衆，所勝在道，若師之克。離為戈兵，九五以剛處中，離體在下，羣陽從之，為大師。

○吳草廬曰：號咷者，離火之聲；笑者，兌口之說。

○胡雲峯曰：同人九五，剛中正而有應，故先號咷而後笑。旅上九，剛不中正而無應，故先笑後號咷。

○張湛虛曰：同人而曰大川、戎攻、師克，何也？同者，人之所忌也。忌同伐交，大川不足喻其險。

按：六二為同人之主，故以于宗為吝。至五則彖傳所謂中正而應者，故傳明其中直。況五陽皆同于二，五非主爻，無庸議其私暱。

上九：同人于郊，無悔。

象傳：同人于郊，志未得也。

侯行果曰：獨處于外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，惟同于郊，志未得也。

○蔡節齋曰：國外曰郊，郊外曰野。雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰郊。

○楊釋褐曰：同人于野則亨，于門則無咎，于宗則吝，于郊則無悔。于宗不若于門，于門不若于郊，于郊不若于野。六爻有不能盡卦義者，同人是也。

○梁孟敬曰：同人于郊，則所同者遠，亦無私矣。然猶未能極乎遠，故不能吉亨，止無悔而已。所同者未能周天下，是其志之未遂也。

○觀彖同人之道，以于野為至。上雖當其象，然爻德有所未備，故殺其象曰郊。郊雖未至于野，然近于野矣。于野則亨吉，曰無悔，知其志未得也。

總論

按：同人六爻不能盡卦義者，何歟？卦以二體立義，爻以爻位趨時，凡以一隂一陽為主者，五爻皆從主爻而生，遠近相得，不相得之義，其于二體中爻者更甚，師、比是也。然師不如比，以其在下也。至于一隂為主，隂本不如陽，下又不如上，同人以在下之隂為衆陽所歸，以其得中，勝于小畜之六四、履之六三。然當同人之時，五陽之欲同于二者，勢也。在二之隂不可遍同于五陽者，理也。故二之于宗，雖于同人為吝狹，而不失臣妻之道。二守于宗，三、四之爭起矣。五非同人之主，知中正之應而已。既同于二，豈為大同？初、上事外，其庶乎？