【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷六》

周易孔義集說(shuō)卷六

光祿寺卿沈起元撰

上經(jīng)

?【震下離上】

中爻艮坎。

噬嗑。亨，利用獄。彖傳：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，則柔分，動(dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

李氏鼎祚曰：頤中有物曰噬嗑，謂九四互體，坎為法律，又為刑獄。四在頤中，齧而後亨，故利用獄。

○石守道曰：凡柔則言上行，剛則言來(lái)，柔下剛上，定體也。剛來(lái)，如訟、無(wú)妄、渙等，剛體本在上而來(lái)下。上行，如晉、睽、鼎、噬嗑等，柔體本在下，今居五為上行。

○《程傳》：卦外剛中柔，人頤口之象。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。必齧之則得嗑，故為噬嗑。凡天下至于一國(guó)一家，至于萬(wàn)事，若君臣父子親戚朋友之間，有雑貳怨隙者，皆讒邪間于其間也。除去之，則和合矣。故間隔者，天下之大害。噬嗑者，治天下之大用。去天下之間，在任刑罰，故取用刑為義。在二體明照而威震，用刑之象也。

○噬嗑卦自有亨義，事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。獄者，所以究治情偽，得情則知為間之道，然後可以設(shè)防致刑。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。

○趙復(fù)齋曰：頤外實(shí)中虛，囹圄之象。中有實(shí)焉，囚也。決而去之，獄賁空爾。此卦動(dòng)，故利用獄。賁止，故折獄致刑。離必遇震乃為電，否則日也，火也。離合震，剛?cè)岱?，?dòng)而明，故春分後雷發(fā)聲，電始至，秋分而雷收電隱。用刑，噬嗑之一端耳。

○朱漢上曰：六五柔中，不當(dāng)位也。施于用獄，無(wú)若柔中之為利。蓋人君止于仁，不以明斷稱也。

○項(xiàng)平甫曰：剛?cè)岱?，分者，未合之時(shí)也。一剛在內(nèi)，分隔三柔，此其所以當(dāng)噬也。動(dòng)而明，則二體合矣。合而章，則大化亨矣。此三句皆解噬嗑亨也。

○李隆山曰：噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗。

○徐進(jìn)齋曰：剛?cè)岱郑词芍蟆?dòng)而明，方噬之象。合而章，已噬之象。

○李西溪曰：人之頤中，自有雷電，齒剛而古柔。雷之擊搏，必與電合。齒之噬齧，必與舌俱。

○趙汴水曰：體卦之畫(huà)，則寛嚴(yán)胥濟(jì)。體卦之德，則明清善聼。體卦之象，則訟不淹宿。

○俞石澗曰：噬嗑倒轉(zhuǎn)為賁，亦有頤中有物之象，而以為賁，何耶？曰：凡噬者必下動(dòng)，賁無(wú)震，不得為噬嗑也。夫頤而中虛，則無(wú)事于噬而自合。今有物焉，則窒塞矣。故文王曰：噬嗑，亨?？鬃犹硪欢?，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。

○何玄子曰：雷得電爍而益威，電得雷轟而益曜。當(dāng)罰即罰，當(dāng)刑即刑，如雷之奮而與電合。罰所當(dāng)罰，刑所當(dāng)刑，如電之赫而與雷合。

○來(lái)矣鮮曰：剛?cè)岱?，震剛離柔，分居內(nèi)外。內(nèi)剛者，齒也。外柔者，輔也。

按剛?cè)岱?，乃引起下文?dòng)而明句，自當(dāng)以二體言，不當(dāng)以爻言。分字從合字生，有分有合，乃為噬嗑。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

象傳：屨校滅趾，不行也。

王輔嗣曰：屨，謂著而踐履也。校，謂所施之械也。處刑之初，居無(wú)位之地，是受刑之人，凡過(guò)之所始，必始于微，而後至于著；罰之所始，必始于薄，而後至于誅。過(guò)輕戮薄，故校之在足。足為懲誡，不復(fù)重犯，故無(wú)咎。

○侯行果曰：屨貫趾足也。震為足，坎為校，震沒(méi)坎下，故屨校滅趾。初位得正，故無(wú)咎。

○《程傳》：初與上無(wú)位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。

○朱漢上曰：震為行，艮止之，不行也。

○呂東萊曰：大抵為惡，先從發(fā)足處制之，則惡必不能長(zhǎng)矣。

○蔡節(jié)齋曰：滅，沒(méi)也。

○沈守約曰：震為足，在足之下者，趾也。變而為坤，滅趾之象。

○趙汴水曰：趾，足跟也。說(shuō)文：足跟曰歱。字從止。人不能行為，字亦從止，則止為不行之義。下爻或言足，或言趾，足者通稱，趾有止之義。

○吳草廬曰：足械之制，周圍其脛而已。今械木之廣，既圍脛而遮掩，又過(guò)其脛，并不見(jiàn)脛下之趾也。入獄之初，桎之使不得去，鞫問(wèn)無(wú)罪，則釋其械而縱之。

○來(lái)矣鮮曰：中爻坎為桎梏，校之象，故上九亦言校。震性動(dòng)，滅其趾，則不得動(dòng)而行，以為惡矣。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

象傳：噬膚滅鼻，乘剛也。

王輔嗣曰：處中得位，所刑者當(dāng)，故曰噬膚也。膚者，柔脆之物也。

○《本義》：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆者。六二中正，故其所治如噬膚之易。語(yǔ)録：膚腹膄滅，浸沒(méi)也，謂因噬膚而沒(méi)其鼻也。

○趙復(fù)齊曰：以柔居柔，而且乘剛，故最易噬。

○項(xiàng)平甫曰：他卦以乘剛為危，噬惡者以乘剛為利也。

○楊誠(chéng)齋曰：二三五有衆(zhòng)齒上下噬齧之象。

○沈守約曰：艮為鼻，爻變而艮體亡矣。

○吳草廬曰：卦體象頤，初上二剛象頤口上下齦齶，有齒牙能噬者也。中四畫(huà)乃頤中虛而容物之象，故各象所噬之物。二三五柔畫(huà)物之脆者，四剛畫(huà)物之堅(jiān)者。二三五皆柔，三五以柔居剛，雖脆而堅(jiān)，二以柔居柔，最為易噬。膚者，豕腹之下無(wú)骨之肉，古禮別實(shí)于一鼎，曰膚鼎。二最易噬象，膚又近初剛，初為下頤之齶，凡噬物，下齶之動(dòng)最有力，以至近能噬之剛，噬至柔易噬之物，一舉盡臠，畧無(wú)留難，以至所噬之膚，掩遏噬者之鼻也?？矠轷?，二在互坎下，象豕腹向下之膚。艮為鼻，二當(dāng)互艮之下，畫(huà)鼻之下端也，正與所噬之膚相直，故有膚滅其鼻之象。噬嗑在于去間，噬易，是其間易去也，故無(wú)咎。

○胡雲(yún)峯曰：噬而言膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖有所噬之難易，然因各爻自有此象，故于其所噬者，因而為之象耳。

○來(lái)矣鮮曰：人剛則性直，獄內(nèi)委曲，不能隱藏，六二又以中正乘其剛以聼斷，必得其情，故易

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

象傳：遇毒，位不當(dāng)也。

虞仲翔曰：三在膚裏，故稱肉。離日熯之為臘，坎為毒。

○孔仲達(dá)曰：臘是堅(jiān)剛之肉，毒者苦惡之物。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其臘肉，非但難齧，更生咎怨，猶遇其毒也。刑不侵順，雖有遇毒之吝，於德亦無(wú)大咎。

○趙復(fù)齋曰：獸乾者，臘物，雖小而有骨。六三柔若易噬，居剛中，實(shí)噬之者。易而不戒，則傷諸口，遇毒，故小吝。終噬之，故無(wú)咎。

○呂東萊曰：自不正而欲正人，難矣哉！噬臘肉而遇毒，當(dāng)于此知正己之道，雖吝而無(wú)咎。小人有惡，從而治之，在我則實(shí)無(wú)罪。聖人不長(zhǎng)小人之惡之意也。

○林黃中曰：臘者，肉見(jiàn)于外，骨藏于中。以六居三，外柔內(nèi)剛，臘肉之象。

○胡雲(yún)峯曰：二三皆無(wú)咎，而三小吝者，中正不中正之分也。

○觀彖以柔居剛，動(dòng)而麗明，故雖所治至難，不免小吝而無(wú)咎。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象傳：利艱貞，吉，未光也。

陸公紀(jì)曰：肉有骨謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。金矢者，剛直也。噬胏雖難，終得伸其剛直。

○《程傳》：居近君之位，當(dāng)噬嗑之任者，四已過(guò)中，是其間愈大，而用刑愈深，故云噬乾胏。噬至堅(jiān)而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽(yáng)德，為得剛直之道。剛而明體，陽(yáng)而居柔。剛明則傷于果，故戒以知難。居柔則守不固，故戒以堅(jiān)貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也。在噬嗑四為最善。

○楊龜山曰：九四合一卦言之，則為間者也。以爻言，則居大臣之位，任除間之責(zé)者也。

○項(xiàng)平甫曰：四、五兩爻稱得金，又皆用貞者。下卦為間尚淺，故用力易。上卦為間大，故用力難，非貞不濟(jì)。四得剛直之才，可以去間矣。然以所居不正，未能光大，故必艱貞而後吉。先艱後貞者，明所遇者艱，非才之罪，能以貞勝，雖艱可吉。五得剛中之位，可以去間矣。然以其才不當(dāng)位，故必貞厲而後可無(wú)咎。先貞後厲者，明五本非才，雖貞?yīng)q厲，但正得當(dāng)中，故可免咎而已。大抵噬嗑諸爻，噬于淺者，皆可無(wú)咎。噬于深者，雖吉亦艱。就其淺者言之，三已稍難，故遇毒而有小吝；就其深者言之，初則艱，中則利，終則兇。

○馮厚齊曰：肉之附骨，猶四之附九，居于離火，故為乾胏。

○丘行可曰：噬嗑唯四、五兩爻，能盡治獄之道。象以五之柔為主，故曰柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。利用之言，獨(dú)歸于五。爻以四之剛為主，故曰噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。吉之言，獨(dú)歸于四，而他爻謂之無(wú)咎也。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。

○胡雙湖曰：蒙金矢，指坎九二，此爻正互坎中爻。蘭氏曰：九，乾之策，乾為金。

○齊氏曰：坎為矯，柔為木，又為弓，矯木加金，施於弓，亦有矢象。

○胡雲(yún)峯曰：乾胏，骨連肉，剛中有柔。九四剛居柔，故所噬如之。

○來(lái)矣鮮曰：九四居坎中，坎得乾中畫(huà)，故有金象，有矢象。若六五變?yōu)榍?，則止有金象，無(wú)矢象矣，故止曰得黃金。且九四剛而不正，故戒之以剛直；六五柔中，故戒之以剛中。得者，教人必如此，非周禮鈞金束矢之謂。按：光，離體也，未光四居互坎中也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

象傳：貞厲，無(wú)咎，得當(dāng)也。

虞仲翔曰：隂稱肉，離中日烈，故乾肉也。

○王輔嗣曰：黃中，金剛也。

○《本義》：噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也。柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無(wú)不服，故有此象。

○語(yǔ)録：?jiǎn)枺壕潘?、六五皆有艱難、正固、危懼之意，故皆為戒占者之辭。曰：亦是爻中原自有此道理，大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖時(shí)位、卦德得刑之宜，亦須以艱難、正固處之。

○朱漢上曰：黃，中色，離中之坤也。變乾為金，故曰得黃金。

○王童溪曰：四以剛而居柔，五以柔而居剛，其不正一也。故四必艱貞而後為吉，五必貞厲而後得無(wú)咎。

○沈守約曰：離變?yōu)榍鞫?，噬乾肉之象。剛健而中，得黃金之象。雷動(dòng)于下，而天臨于上，人君用刑之象。

○趙汴水曰：此利用獄之爻也。乾肉、黃金皆不過(guò)于剛者，六五大君以柔用獄，故動(dòng)中肯綮，無(wú)頓刃折剛之患，而猶曰貞厲無(wú)咎者，聖人謹(jǐn)用刑獄，其過(guò)慮若此。釋彖言不當(dāng)位，此言得當(dāng)者，彼以位言，此以事言。五以柔用獄，行以正厲，其無(wú)咎者，得用獄之當(dāng)也。

○李西溪曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執(zhí)法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。

○林黃中曰：以六居五，剛?cè)岬弥校庀蟆?/p>

○俞石澗曰：居離明之中，其明不至于察，而罰當(dāng)其罪。

上九：何校滅耳，兇。

象傳：何校滅耳，聰不明也。

鄭康成曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上。何校滅耳之象。

○《程傳》：上過(guò)乎尊位，無(wú)位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大噬之極也。何，負(fù)也，謂在頸也。

○朱漢上曰：四坎為耳，上九宜曰耳不聰，而曰聰不明，何也？坎水離火，日月之光?；?，外景也，于目為視；水，內(nèi)景也，于耳為聼。視聼之用，無(wú)非明也。

○項(xiàng)平甫曰：上九離之極，離主目，坎主耳，離極則傷，坎火旺則水囚，故耳受其病。

○沈守約曰：上處卦極，變而為震動(dòng)，極而不知己也。離，麗也，震動(dòng)為木，上極而麗于木。何校象。

○毛伯玉曰：以怙終，故寄之上九。

○王秋山曰：居卦之外，火體炎上，而去震遠(yuǎn)，是有雷霆之威，若罔聞知，炎炎于上而不顧，故兇。

○吳草廬曰：上畫(huà)為首，剛畫(huà)在上，首械象。首械在坎耳之上，是械之厚，掩過(guò)其耳，而耳不見(jiàn)也。居卦之終，問(wèn)獄已成，而首何至厚之械，罪不可掩矣。

○來(lái)矣鮮日，上九未變，離明在上，坎耳在下，故聼之明。今上九變，則不成離明矣，所以聼之不明也。坎既心險(xiǎn)，又不信好言，所以犯大罪。

按：彖傳頤中有物，則專指九四一爻而言。至卦辭利用獄，傳以剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行釋之，則是二體六爻皆有噬嗑之道，各有用獄之義，自不得復(fù)泥于九四之梗矣。卦體與爻象取義不同類如此。以噬四為主，以六爻遞相噬者，均枝辭也。初、上兩爻，孔子繫辭備言小人之狀，故諸儒以為受刑之人，說(shuō)自不易。但初、上之為小人，何歟？蓋天下國(guó)家之害，惟在小人之為間，而柔惡易去，剛惡難除。初、上皆剛而無(wú)位，故聖人以象為間之小人。卦象震、離，雷電相合，本天地間暴烈之氣，在上為用威，在下即為不靖。無(wú)位而不靖，初、上以之。初乃孽之萌，上為惡之極。且中爻艮山坎水，坎為險(xiǎn)?，為刑獄，為法律，為弓矢，為盜；離為兵戈，為惡人。是卦有外示陽(yáng)明，中藏險(xiǎn)毒之象。初動(dòng)而之險(xiǎn)，將入山水之間，挾弓矢、興戈兵而為盜，勢(shì)且必麗于法。幸而艮止于前，變?yōu)槔ろ?，尚可懲之于初，此屨校滅趾之象也，孔子以為小人之福也。上則伏險(xiǎn)在中，亢威在上，變?yōu)榀B震，動(dòng)不知止，離火不戢，必自焚身，當(dāng)獄成不變之時(shí)，其能免乎？此周公于滅耳之下，更繫以兇，孔子以為惡積罪大者也。止惡于初，怙終不悛，爻中固有其象，非硬設(shè)也。