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【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦(巽下艮上)-[清]沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷五》

[清]沈起元| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦(巽下艮上)

【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦(巽下艮上)-(清)沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷五》

?【巽下艮上】

中爻兌震。

蠱。元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。彖傳蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。

《程傳》:蠱之義,壞亂也。在文為蟲(chóng)皿,皿之有蟲(chóng),蠱壞之義。左氏傳云:風(fēng)落山,女惑男。以長(zhǎng)女下于少男,亂其情也。風(fēng)遇山而囘,物皆撓亂,是為有事之象。

○焦氏曰:巽而止,巽而不為因循,至壞也。壞而復(fù),使大通而天下治者,幹事之效也。

《本義》:蠱,壞極而有事也。其卦艮剛居上,巽柔居下,上下不交,下卑巽而上茍止,故為蠱。蠱壞之極,亂當(dāng)復(fù)治,故其占為元亨,而利涉大川。

○俞石澗曰:動(dòng)而飭之,則壞者可復(fù)完。甲,指互震而言。震,動(dòng)也。震,東方之卦,東方屬甲。

○梁孟敬曰:止當(dāng)矯以?shī)^發(fā),巽當(dāng)矯以剛果,故利涉大川。

○邵二泉曰:治蠱曰蠱,猶治亂曰亂。治荒曰荒,故蠱為有事。

○來(lái)矣鮮曰:利涉大川者,中爻震木,在兌澤之上也。

○易外蠱元亨者,言木雖蠱中尚有元,能治之則可亨也。卦以初上變而不成乾坤,是父母之蠱也。變乾為巽,以柔居剛,變坤為艮,以剛居柔,皆失其位。幹者,震男之事,處乎乾坤之中,先甲三日而幹父之蠱,後甲三日而幹母之蠱,使乾之始者復(fù)其始,坤之終者復(fù)其終,以成父母之泰,而應(yīng)天之行。

:先甲後甲三日,夫子以終則有始釋之。巽爻辭先庚後庚三日,周公以無(wú)初有終釋之,義自可尋。乃諸說(shuō)紛紛,都未允慊。俞氏以互震為甲,互兌為庚,似矣。而以甲為始,以庚為更,尚沿舊說(shuō)。而以三日為震之三爻,則于先後二字尚欠分曉。易外推父母之義為獨(dú)得,而于先甲後甲三日之義未有發(fā)明。夫先甲二句,正言治蠱之道。彖傳二句,所以釋先三後三之義也。蓋甲者,震也。雷動(dòng)風(fēng)行,散鬱起滯,木氣以行。震為長(zhǎng)男,足以鼓少男之止,制長(zhǎng)女之惑。飭蠱之用,于是乎在,聖人之所亟取也。文王卦圖,先震三位為乾,後震三位為坤。乾為父,坤為母。乾為大始,坤為大終。蠱之為蠱,既從乾坤失位而成,故幹蠱皆幹父母之蠱。父母之蠱,唯長(zhǎng)子有幹蠱之責(zé),猶天地之蠱,唯大君有斡旋之力。文王指出先甲三、後甲三,示以幹乾坤之蠱也。乾坤具終始之義,故傳以終則有始釋此二句。後甲為坤終也,先甲為乾始也,此所謂天行也。其不言震而言甲者,震德在木,故主木而言甲,爻辭所謂幹,皆從木而言也。震為甲木,巽為乙木,乙木蟲(chóng)生而死,甲木蟲(chóng)蝕猶生,以震飭巽,即以甲治乙,以剛振柔也。推之先庚後庚,例亦符合。蓋巽之為義,患其進(jìn)退不果,柔順寡斷,重巽則隂之伏入尤甚,故于九五發(fā)之。制巽木者莫如兌金,兌在西為庚,先後云者,無(wú)初有終之義也。天之流行,震始而艮終,庚為兌位,先兌三位為巽,不及震之始,後兌三位為艮,適當(dāng)艮之終,以?xún)督馂橛茫瑒t雖無(wú)初而克有終。所以不言?xún)抖愿撸瑑队姓f(shuō)體,說(shuō)不足以制巽,故取兌之庚金以示義。上九喪其資斧,征兇,斧之金所以斷,九五中正,能用庚之?dāng)喽暇刨銟O,失其兌之?dāng)喽鴥矗梢?jiàn)庚之為兌金而取其斷也無(wú)疑。

初六:幹父之蠱,有子,考無(wú)咎,厲終吉。

象傳:幹父之蠱,意承考也。

王輔嗣曰:處事之首,始見(jiàn)任者也。以柔巽之質(zhì),能承先軌,堪其任者也,故曰有子。當(dāng)事之首,是以危也。能堪其事,故終吉。

孔仲達(dá)曰:凡幹父事,不可一依父命,當(dāng)量事制宜,以意承考而已。父沒(méi)稱(chēng)考,若散而言之,生亦稱(chēng)考。若康誥云大傷厥考心,是父在稱(chēng)考。此避幹父之文,故變?cè)瓶家病?/p>

蘇子瞻曰:器久不用而蟲(chóng)生之謂之蠱,人久宴溺而疾生之謂之蠱,天下久安無(wú)為而弊生之謂之蠱。蠱之災(zāi),非一日之故也,必世而後見(jiàn),故爻皆以父子言之。及其微而幹之,初之任也。

《本義》:幹,如木之幹,枝葉之所附而生者也。蠱者,前人已壞之緒,故諸爻皆有父母之象。子能幹之,則飭治而振起矣。初六,蠱未深而事易濟(jì),故其占為有子則能治蠱,而考得無(wú)咎,然亦危矣。知危而能戒,則終吉也。

○呂東萊曰:意承考者,從父之意而已,譬如人君之繼志是也。祖宗之意,只欲天下安,我措置得天下安,便是承祖宗之意。

○沈守約曰:巽而為乾,本巽順之質(zhì),而行以剛健,子能幹父事之象。卦變大畜,能畜大而不散,其幹蠱之才乎!

○俞石澗曰:初六巽體之柔,力小任重,始雖危厲,而才柔志剛,終亦能幹。

楊廷秀曰:前人已失而致蠱,未必?zé)o悔過(guò)之心。幹父之蠱,乃承考之意,而置之無(wú)過(guò)之地,此聖人以子之賢善歸之于父。

○華霞峯曰:意承考,先意承志,未成蠱而即救正之,俾其父無(wú)失德,所謂有子考無(wú)咎也。

○合訂乾為父,坤為母,自剛上柔下,而父母之道俱失矣。故六爻俱稱(chēng)父母,不必指定某爻為某爻父,某爻為某爻母也。意承考,蠱者考,治蠱者考之意也。

九二:幹母之蠱,不可貞。

象傳:幹母之蠱,得中道也。

孔仲達(dá)曰:居內(nèi)處中,是幹母事。婦人之性,難可全正,雖屈己剛,猶不失在中之道。

蘇子瞻曰:隂之為性,安無(wú)事而惡有為,是以為蠱之深,而幹之尤難者。正之則傷愛(ài),不正則傷義。二以陽(yáng)居隂,有剛之實(shí),而無(wú)用剛之跡,可以免矣。

○《程傳》:子之于母,在乎屈己下意,巽順將承,使之身正事治,而己若伸已。陽(yáng)剛之道,矯拂傷恩,則所害大矣,故曰不可貞。

○張子處中用巽,以剛繫柔,得剛?cè)嶂幸病?/p>

○王童溪曰:二,隂位也,而屬內(nèi)卦之中體。九,陽(yáng)德也,而居內(nèi)卦之中位。則以剛明之才,而幹庭內(nèi)之事之象也。

○沈守約曰:居巽應(yīng)艮,順而止也。卦變純艮,艮為門(mén)庭,幹內(nèi)事之象。

○楊誠(chéng)齋曰:子幹母蠱,易于耑斷,而失于承順,故戒以不可貞。

○龔泉峯曰:諸爻稱(chēng)幹父之蠱者四,幹母之蠱者一,蓋婦無(wú)遂事,而聼于夫事之壞,多父所致也。

九三:幹父之蠱,小有悔,無(wú)大咎。

象傳:幹父之蠱,終無(wú)咎也。

《本義》:過(guò)剛不中,故小有悔。巽體得正,故無(wú)大咎。

○王童溪曰:視二為過(guò)剛矣,然此乃幹父之蠱,用力之地,不得不然也。三之剛,過(guò)父之爭(zhēng),子不從令,而以爭(zhēng)小有悔也。然免父于不義,謂之非孝,可乎?三下體之終,故曰終無(wú)咎。

○沈守約曰:爻變?yōu)榭玻瑒傊幸病X宰優(yōu)槊桑B(yǎng)正也。剛中而養(yǎng)正,其于幹蠱,何咎之有?

○胡雲(yún)峯曰:幹蠱之道,與其過(guò)柔而吝,不若過(guò)剛而悔。:三為互震之主爻,幹蠱之任與才,于是乎在。故周公僅許之,而孔子深予之。

六四:裕父之蠱,往見(jiàn)吝。

象傳:裕父之蠱,往未得也。

蘇子瞻曰:益其疾為裕。

《本義》:以隂居隂,不能有為,寛?jiān)R灾涡M,蠱將日深,故往則見(jiàn)咎。

○張紫巖曰:蠱至四,巽極而止,隂止于下,有兌說(shuō),體為裕。

○劉壽翁曰:發(fā)以立事為幹,怠而委事為裕,事弊而裕之,弊亦甚矣。六四體艮之止,爻位俱柔,止而怠,柔而懦,皆增益其蠱者也。

○沈守約曰:卦變?yōu)槎Γχ模π∪沃兀圩阒畠矗?jiàn)吝之象。

○毛伯玉曰:九三之鋭,失之過(guò),故悔。本爻之緩,失之不及,故吝。

○熊梅邊曰:裕,寛也。德可裕,蠱不可裕也。

六五:幹父之蠱,用譽(yù)。

象傳:幹父用譽(yù),承以德也。

呂藍(lán)田曰:六四以姑息事親,六五以德事親。以姑息者,茍安于一時(shí),而親卒受其弊,用毀者也。以德者,柔不失中,全其良貴,起敬起孝,使親不離于令名,用譽(yù)者也。

○張紫巖曰:互兌為譽(yù)。

○項(xiàng)平甫曰:得尊位,行大中,能以令名掩前人之蠱,故曰承以德。言不以才幹,而以德幹也。

○趙汴水曰:爻稱(chēng)幹父者三,初承以意,三承以力,五承以德也。三以長(zhǎng)子正位,率諸弟以共濟(jì),故不稱(chēng)其力,而蠱自亨。

○熊梅邊曰:至于用譽(yù),則不特幹其事之已壞,所謂立身?yè)P(yáng)名,使國(guó)人稱(chēng)願(yuàn)曰幸哉有子矣。

○俞石澗曰:六五之德,足以承任幹父之責(zé),故曰承以德也。以承釋用字,德釋譽(yù)字。初以意承,五以德承,皆能幹父蠱者也。承謂本爻,非指他爻。

○鄭孩如曰:子有幹蠱之名,則過(guò)歸于親。幹蠱而親不失于令名,是用譽(yù)以幹之也。幹蠱之最善者,使人不曰承敝,而曰承德,若不知其為前人之蠱然者。:觀(guān)承以德句,自是言本爻之德,不必于二取義。

上九:不事王侯,高尚其事。

象傳:不事王侯,志可則也。

石守道曰:在卦之終,事成也。在卦之上而無(wú)所承,身退也。在外卦而心不累乎內(nèi),志之高也。

○《程傳》:以剛明之才,無(wú)應(yīng)援而處無(wú)事之地,是賢人君子不偶于時(shí),而高潔自守,不累于世務(wù)者,伊尹、太公之事,曾子、子思之徒是也。志可則者,進(jìn)退合道也。

《本義》:剛陽(yáng)居上,在事之外,故為此象。

○郭白雲(yún)曰:蠱之時(shí),天下事弊,風(fēng)俗卑陋,委靡不振。非夫伯夷之聖,使聞其風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志,又安能振蠱之風(fēng)也歟?于否有彚貞之君子,在蠱有不事王侯之士,其道不同,不可同論也。

○林黃中曰:王,五也。侯,三也。在五之上,不應(yīng)乎三,不事王侯象。

○張紫巖曰:艮止為不事王侯。

○項(xiàng)平甫曰:在蠱之外,不當(dāng)事之人。然當(dāng)事者以幹蠱為事,不當(dāng)事者以高尚為事,亦各事其事也。

○鄭東谷曰:事之始猶未定也,君子則出力以幹之。事之終,成者不必有為,壞者不可復(fù)為,君子無(wú)所用其力矣。是以上九雖有其才,處于事外,不事事而高尚其事。

○梁孟敬曰:其事者何?曰:聖賢之道也,吾身之德義也。茍不任王侯之事,又不事吾身之事,而徒曰吾不事焉,高尚焉,若人者又曷足稱(chēng)乎?

○胡雲(yún)峯曰:初至五皆以蠱言,不言君臣而言父子,臣之于君事,猶子之于父事也。上九獨(dú)以不事王侯言者,蓋君臣以義合也。子于父母,有不可自諉于事之外者,若王侯之事,君子有不事者矣。是故君子之出處,在事之中,盡力以幹焉,而不為汚;在事之外,潔身以退焉,而不為僻。

○合訂當(dāng)蠱之時(shí),風(fēng)俗頹靡,上九以特立之節(jié)振之,所以鼓勵(lì)人心者大矣。桐江一絲,繫漢九鼎,得上九不事之道也。

:卦變之說(shuō),伊川云諸卦皆從乾、坤來(lái),固為不易之論。但聖人觀(guān)象繫辭,自于成卦後,有觸類(lèi)而長(zhǎng)之妙。如乾、坤交而成泰,不交而成否,則凡卦之交者皆有泰象,不交者皆有否象。此卦巽之一隂本自坤來(lái),艮之一陽(yáng)本自乾來(lái),巽而止,陽(yáng)上而隂下,視泰卦恰倒此二爻。且巽二陽(yáng)上而一隂下,艮一陽(yáng)上而二隂下,合六爻觀(guān)之,皆有不交之象,即否象也,而未至于否之甚,故其卦為蠱。聖人繫辭欲明事壞于前之意,而此卦恰從乾、坤之變?yōu)橘恪Ⅳ薅桑且杂懈改钢M之象。況卦中貞悔則有長(zhǎng)女少男,中爻則有小女長(zhǎng)男,皆為六子之卦,而先三後三,又的係乾、坤之位。爻辭幹父蠱、幹母蠱,無(wú)一字泛說(shuō),而說(shuō)易者猶以本卦中求父母,遂致步步支離耳。第父母二字,實(shí)象亦虛象,天地亦父母也,君亦父母也,舊事亦父母也,昨日亦父母也。得此意而推而行之,則存乎用易者。

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