【原文】未濟(jì),亨。小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利。
《義》曰:按序卦云:物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉。蓋言既濟(jì)之後,在上者不能持盈守成,以至窮極而無(wú)所通濟(jì),故以此次于既濟(jì)也。此卦自既濟(jì)上六而來(lái),明天下之事。既濟(jì)之後,治平已久,人心怠忽,恃安而不思其危,恃治而不思其亂,逸樂(lè)不已,亂所由生,是以濡其首,反既濟(jì)而為未濟(jì)也。謂之未濟(jì)者,是天下法度敗壞,教化不興,故曰未濟(jì)亨者,聖賢君子當(dāng)是時(shí),欲復(fù)有所濟(jì),使民心之安,教化之興,宜以仁義之道拯救之,是必先正其身,然後正朝廷,朝廷正,然後正天下,必使天下人民事物各得其濟(jì),而獲亨通也。
小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利者,汔者,幾也。狐之性,善涉水者也。然以小者渡之,雖幾至于濟(jì),然勢(shì)力微小,必至濡溺其尾也。以人事言之,猶天下未濟(jì),欲興太平之功,欲拯天下之難,必藉大才大德聖賢之人,與之戮力同心,一志畢慮,不顧險(xiǎn)阻之在前,奮然往而濟(jì)之,則可以立大勲,圖大業(yè),拔天下於困厄,出天下于水火也。茍以小才小德位卑勢(shì)寡之人當(dāng)之,欲濟(jì)天下之險(xiǎn)阻,是猶小狐之涉淵水,雖僅至于濟(jì),不免濡溺,無(wú)所利于拯難也。
【原文】彖曰:未濟(jì)亨,柔得中也;小狐汔濟(jì),未出中也;濡其尾,無(wú)攸利,不續(xù)終也,雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。
《義》曰:柔,謂六五也。言未濟(jì)之所由來(lái)者,以居上者所為有過(guò),不得中道,所以然也。今六五能以柔順之質(zhì),履大中之位,委任九二剛明之臣,與之同心竭力,共濟(jì)天下之事,所以獲其亨通也。
小狐汔濟(jì),未出中也者,下坎為險(xiǎn),以狐之小者往涉于水,其力微弱,未必能濟(jì),猶以小才涼德之人,欲濟(jì)險(xiǎn)涉難,必不能出險(xiǎn)難之中矣。
濡其尾,無(wú)攸利,不續(xù)終者,小狐之涉水,雖幾及其濟(jì),然以力弱不能自?shī)^,故致濡尾,不能終濟(jì)也。亦如人之濟(jì)難,其勢(shì)弱,其才薄,終無(wú)餘力以拯民于塗炭,不能卒有所成,故曰不續(xù)終也。
雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)者,言九二、九四以陽(yáng)居陰,六三、六五以陰居陽(yáng),所處皆不當(dāng)位。位雖不當(dāng),然上下二體,剛?cè)嵯鄳?yīng),施之人事,猶君臣同心戮力而相應(yīng),則可以共濟(jì)天下也。
【原文】象曰:火在水上,未濟(jì),君子以慎辨物居方。
《義》曰:夫水火相資,然後能濟(jì)于物,故曰既濟(jì)。今此二體,火上水下,火自炎上,水自就下,水火相戾而不能相資,是以有未濟(jì)之象。君子因此之象,則當(dāng)精審其事,明辨于物,使各居其方,皆遂其所,則賢為賢,愚為愚,貴貴賤賤,法度昭明,各安其分,不相踰越,蓋取諸水下火上之義也。
【原文】初六:濡其尾,吝。
【原文】象曰:濡其尾,亦不知極也。
《義》曰:欲濟(jì)天下之險(xiǎn)難,拔生靈于水火者,非大才大德之君子,有可致之資,可致之勢(shì),固不能也。今初六以柔弱之質(zhì),居一卦之下,處坎險(xiǎn)之底,且欲拯天下之難,除天下之害,謂不量力,不度德,反自取禍于躬,以至濡溺其尾也。夫以薄才,當(dāng)未濟(jì)之時(shí),求安其身,猶未知其可也,況欲濟(jì)天下乎?故彖曰小狐汔濟(jì),濡其尾,言力不能濟(jì),反自罹其害,誠(chéng)可鄙吝也。
《象》曰:濡其尾,亦不知極者,言初所以濡溺其尾,蓋不量已才分,而不知道之極也。
【原文】九二:曳其輪,貞吉。
【原文】象曰:九二貞吉,中以行正也。
《義》曰:夫欲泰天下之否,解天下之蹇,非剛明才德之君子,未知其可也。今九二以剛明之才德,居大中之位,雖未出于坎險(xiǎn),然所應(yīng)在五。五又以柔順之道,信任于己,與已同心戮力,往拯天下之危,經(jīng)綸當(dāng)世之治,以勞賚安定天下之民,雖搖曳其輪,盡力而退,固無(wú)咎也。
貞吉者,為其以陽(yáng)居陰,所處非正,然已有濟(jì)難之力,茍能用大中之道,由大正而行,則吉可知矣。
《象》曰:九二貞吉,中以行正者,言二本非正,以其有正中之德,可以行正道而獲吉也。
【原文】六三:未濟(jì),征兇,利涉大川。
【原文】象曰:未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也。
《義》曰:六三以陰居陽(yáng),又在坎險(xiǎn)之極,是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人,身在坎險(xiǎn),欲拯天下之患難,濟(jì)天下之未濟(jì),如之何其可乎?身且不正,反欲進(jìn)救天下,是窮兇之道也。然云利涉大川者,蓋六三下近九二剛明中正之人,上比九四興衰撥亂之臣,處二、四之間而能依附之,則可以獲安,而不至溺身于險(xiǎn)難,故曰利涉大川也。
【原文】九四:貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó)。
【原文】象曰:貞吉悔亡,志行也。
《義》曰:九四出坎險(xiǎn)之中,居離之位,是有剛陽(yáng)之才。然以陽(yáng)居陰,所履不正,是以有悔。茍能守正而上承六五之君,竭力盡心以附順于上,以興天下之衰,則悔可亡,故曰貞吉悔亡。
震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó)者,震謂威震也。當(dāng)未濟(jì)之世,風(fēng)俗久漓,典章久墜,紀(jì)綱久闕,而九四有剛明之才,又居離明之位,是能用其威震,興師動(dòng)衆(zhòng),亦須三年,然後有功,使復(fù)于既濟(jì)。故聖人重其酬功報(bào)勞,以大國(guó)而賞之,所以寵其成績(jī)也。然按既濟(jì)之卦,在九三亦言伐鬼方,而曰高宗,此但言震用者,蓋既濟(jì)九三有中興之象,此九四則興衰之臣也。
《象》曰:貞吉悔亡,志行也者,言九四已出險(xiǎn)難,志欲安濟(jì)于天下,故能以剛明之才德,大正之道,施行其救難之志也。
【原文】六五:貞吉無(wú)悔,君子之光,有孚,吉。
【原文】象曰:君子之光,其暉吉也。
《義》曰:六五以柔順位于至尊,未濟(jì)之主也。然以陰居陽(yáng),本亦有悔,故必守正,然後得吉而無(wú)悔也。
君子之光也者,以柔順文明之道,所行得中,且下應(yīng)九二剛明之臣,與之同心戮力,一志畢慮,與天下興利除害,致天下于既濟(jì),是君子光顯之德也。
有孚吉者,言六五以柔順之質(zhì),委任九二剛明之臣,與之共治天下,當(dāng)絶疑忌之心,以信相待,則興治之功畢,而終獲其吉也。
《象》曰:君子之光,其暉吉者,六五之君,能以柔接物,以信遇臣,興天下之治,是君子光暉之用,無(wú)所不至,而獲其吉也。
【原文】上九:有孚于飲酒,無(wú)咎。濡其首,有孚,失是。
【原文】象曰:飲酒濡首,亦不知節(jié)也。
《義》曰:夫六五柔順之主,能下接九二剛明之臣,使既濟(jì)之道已成。至于上九,則綱紀(jì)已振,教化已洽,法令已備,故已可以無(wú)為而治,不勞聰明,委信于臣,而飲食宴樂(lè)以相和悅,所以無(wú)咎也。
濡其首,有孚失是者,夫安不可恃,樂(lè)不可極,任臣不可以不察,如是則有茍簡(jiǎn)敗壞浸潤(rùn)之禍。至于濡溺其首,蓋失其所信之道,取不節(jié)之嗟,故曰有孚失是,此聖人深戒之辭也。
周易口義卷十
<經(jīng)部,易類,周易口義>
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