【原文】既濟(jì),亨小,利貞。初吉終亂。
《義》曰:按序卦云:有過(guò)物者必濟(jì),故受之以既濟(jì)。既,盡也。言聖賢君子能過(guò)行其事,以矯天下之失,使天下生靈皆濟(jì)于治,無(wú)所不通,此既濟(jì)所以次小過(guò)也。然既濟(jì)者,是聖賢功業(yè)已成,教化已行,德澤已著,人情已安,倉(cāng)廩衣食皆已實(shí)足,君臣上下皆已和正,軍旅皆已修練,四夷皆已賓服,無(wú)一民一物不得其所,以至至纎至悉,皆得通濟(jì),故曰既濟(jì)也。亨小者,傳寫(xiě)之誤。按彖曰:小者,亨也。此當(dāng)曰小亨。蓋言既濟(jì)之時(shí),朝廷已盡正,教化已盡行,故上下遠(yuǎn)近,纎悉微隱,至小之物,皆得其所濟(jì)而亨通,況其大者乎?
利貞者,言天下既濟(jì)之後,或不守之以正道,則逸豫怠惰之心生,而放恣邪惡之事形,以至罹于兇禍矣。故必長(zhǎng)守正道,則無(wú)所不利也。
初吉終亂者,初謂天下之始治。夫天下既治,惟君子為能兢兢慎持,惟恐有失,故其始則吉也。及其傳之子孫,流之後裔,則事或久而多弊,治或永而多闕,以至逸豫怠惰,居安而不思危,居存而不思亡,不念祖宗之重器,以至顛敗覆隕,皆由此漸,是其終則亂也。至如周治于文、武、成、康之初,而亂于昭、穆之後;漢治于高祖、文、景之初,而亂于武、元之後。以是知?jiǎng)?chuàng)業(yè)之主,蓋得于憂勤,故多吉;守成之君,蓋生于康樂(lè),故多忽。聖人特于此言之者,將以為萬(wàn)世守成之戒,使之居安慮危,在治思亂,而豫為之備,不使至于傾危也。
【原文】彖曰:既濟(jì)亨,小者亨也。利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉,柔得中也,終止則亂,其道窮也。
《義》曰:既濟(jì)者,天下之物無(wú)不濟(jì)也。雖物之至微至細(xì)者,亦皆遂其所,則大者可知矣。如行葦之詩(shī)仁及草木,夫草木無(wú)知之物,仁尚及之,他則不言而喻矣。以此知聖賢功業(yè)已成,德澤已流,人情皆得其安,而教化大行矣。
利貞,剛?cè)嵴划?dāng)者,言六二、六四以陰居陰,九三、九五以陽(yáng)居陽(yáng),皆得其正。施之人事,則是君子、小人各得其分,貴賤、長(zhǎng)幼各得其序,君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦、兄兄、弟弟各得其所,則中國(guó)為中國(guó),夷狄為夷狄,不相揉亂,而天下萬(wàn)事無(wú)所不濟(jì),無(wú)所不利也。
初吉,柔得中也者,謂六二也。言既濟(jì)之時(shí),天下之民物,國(guó)家之教化,無(wú)所不濟(jì)。蓋在上者有中正之道,文明之德,然後能致也。六二以陰居陰,不失其正,在下卦之中,居離明之體,是得寛柔、中正、文明之道,以濟(jì)天下,故曰吉也。
終止則亂,其道窮也者,夫民生于憂勤,而死于安樂(lè),天下久治,則人茍其安,萬(wàn)務(wù)易墮,禍患不警。故持盈守成之道,當(dāng)須至兢至慎,然後可以久濟(jì)。茍止于逸樂(lè),不自省懼,以為終安,亂斯至矣,故曰終止則亂,其道窮也。此聖人深戒之辭。
【原文】象曰:水在火上,既濟(jì),君子以思患而豫防之。
《義》曰:坎上為水,離下為火,水火之性不相入,然相資而成功,有烹飪之利,以濟(jì)于用,故得既濟(jì)之象也。
君子以思患而豫防之者,既濟(jì)之時(shí),天下既以治安,君子宜深思遠(yuǎn)慮,豫為之防,曲為之備,居安思危,居存思亡,動(dòng)作語(yǔ)默,皆常戒慎,則可以久于既濟(jì)矣。
【原文】初九:曳其輪,濡其尾,無(wú)咎。
【原文】象曰:曳其輪,義無(wú)咎也。
《義》曰:夫既濟(jì)由未濟(jì)而來(lái),初九居一卦之始,是天下之未濟(jì),而險(xiǎn)難之未平也。聖賢處此之時(shí),當(dāng)此之責(zé),則焦勞思慮,經(jīng)營(yíng)心志,欲濟(jì)天下之患難,使至于安平。是以不顧險(xiǎn)難之在前,衝冒而往,欲行之速,故至于搖曳其輪,濡潤(rùn)其尾。雖然,曳輪濡尾,其心無(wú)他,蓋能憂天下之憂,欲濟(jì)天下之患難而已。故雖深冒于難,終得無(wú)咎也。
《象》曰:曳其輪,義無(wú)咎者,言初九以剛健之德,居既濟(jì)之初,盡心竭力,不顧險(xiǎn)難,但以既濟(jì)為心,故至于搖曳其輪,濡潤(rùn)其尾。如是,則于義自然無(wú)咎矣。
【原文】六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。
【原文】象曰:七日得,以中道也。
《義》曰:六二當(dāng)既濟(jì)之時(shí),處下卦之內(nèi),婦之象也。茀者,首飾也。婦之有茀,所以為容也。按初爻則天下未甚濟(jì),至二則險(xiǎn)阻已平,治道已成,萬(wàn)事莫不盡濟(jì)。然此爻介于初九、九三之間,而又以柔弱之質(zhì),故必為他人之所侵。然六二能執(zhí)中道,持正不變,所應(yīng)專在九五,而志不可奪,故所喪者但喪其首飾也。
勿逐,七日得者,夫既濟(jì)之時(shí),天下之民大和,雖有邪佞之人處于其間,終亦不容之也。故六二始雖喪茀,然已能執(zhí)正不回,則不待捕逐,凡七日之問(wèn),自得之矣。是猶天下新治,民已見(jiàn)太平,紀(jì)綱未墮,上下方盛,當(dāng)此之時(shí),雖有小人敢行侵侮,亦不能貽害。但如婦喪其茀,雖小有所失,不久之間,亦當(dāng)自復(fù),故曰勿逐,七日得。
《象》曰:七日得,以中道者,言六二喪茀,所以勿逐,七日得之者,由其有文明陰柔之德,得中正之道故也。
【原文】九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
【原文】象曰:三年克之,憊也。
《義》曰:高宗,商之賢王也。鬼方,遠(yuǎn)方也。九三處下卦之上,當(dāng)離明之極。離為日,日之過(guò)中,明則衰矣。施之人事,猶人君不能持盈以傾覆祖先之業(yè),而至于衰亂也。然當(dāng)是時(shí),必有聖賢之君,恢復(fù)先王之業(yè),而起中興之治,故聖人取高宗以明之。言昔商運(yùn)之衰,禮樂(lè)廢絕,王道衰微,綱紀(jì)將頹。逮乎高宗,能興復(fù)商家之衰運(yùn),纘成基業(yè),以致太平之治。然必伐鬼方者,蓋衰亂之後,必有幽遠(yuǎn)不賓之人,故當(dāng)用師伐罪,以安定其民。然威服之道,不可速成,故須三年,然後克勝之也。
小人勿用者,夫復(fù)太平之功,必用賢明之士,然後功業(yè)有所濟(jì)矣。況中興之際,其勢(shì)衰弱,君子居之,其力猶憊,況用小人乎?是愈益于亂也,故戒之勿用此小人也。
【原文】六四:繻有衣袽,終日戒。
【原文】象曰:終日戒,有所疑也。
《義》曰:繻者,盛美之服也。袽者,衣之破敝也。今六四以陰柔之質(zhì),居得其正,當(dāng)既濟(jì)之時(shí),居坎險(xiǎn)之地,是猶繻有袽也。夫九三當(dāng)衰亂之後,而復(fù)能以剛明之道,起中興之治,此六四當(dāng)已治之時(shí),當(dāng)其教化之流行,仁義之洽浹,無(wú)所不濟(jì)之時(shí)也。若人君不得持盈守成,而逸豫怠惰,則傾覆之患復(fù)至矣。如盛美之繻服,久而必有弊敗,故居上者處至盛之時(shí),知其必有傾覆在後,故當(dāng)終日之間,兢兢戒慎,常以弊敗為慮,則可以永安泰而有磐石之固也。故聖人于此?戒之也。
《象》曰:終日戒,有所疑者。言六四雖居坎險(xiǎn)之下,而能終日戒慎如此者,蓋能通天下之志,欲成天下之務(wù),必有先見(jiàn)之幾,察事于未兆,故當(dāng)自疑,恐其事久必壞,治久必亂,安久必危故也。
【原文】九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實(shí)受其福。
【原文】象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時(shí)也,實(shí)受其福,吉大來(lái)也。
《義》曰:此一爻,聖人湥切戒慎之辭。東鄰、西鄰者,取文王與紂之事也。紂居?xùn)|都,故言東鄰;文王居岐山,故言西鄰。紂,君也;文王,臣也。何以東西言之?蓋紂繼世有天下,而暴虐無(wú)道,邦國(guó)凌遲,所存者位號(hào)也。文王身雖為臣,而功德已被天下,故三分天下有其二以歸之。是有君民之德,故以鄰國(guó)稱之也。
夫牛者,祭之豐也;禴者,祭之薄也。言紂雖在上,以豐盛之祭,殺大牢以享于鬼神,然無(wú)至誠(chéng)馨德充塞于前,故神亦不享。文王雖以薄約之祭薦于鬼神,然有至誠(chéng)馨香之德,神則享之,蓋以誠(chéng)實(shí)受福也。以是觀之,人君在德不在物,鬼神享德不享味也。
《象》曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時(shí)者,祭不以時(shí),而瀆其神,雖豐不享;祭得其時(shí),雖甚薄約,福斯受矣。是以商紂雖盡物,不如文王之得時(shí)也。
實(shí)受其福,吉大來(lái)也者,言以至誠(chéng)而享其福祿,則不惟慶及一時(shí)之身,且將延及其來(lái)系,故吉大來(lái)也。
【原文】上六:濡其首,厲。
【原文】象曰:濡其首厲,何可久也。
《義》曰:物盛則衰,治極必亂,理之常也。上六處既濟(jì)之終,位在一卦之外,以柔乘剛,居物之上,其道窮極,至于衰亂也。故天下之事,傾敗而不能支,如涉險(xiǎn)而濡溺其首,是危厲之極也。皆由治不思亂,安不慮危,以至窮極而反于未濟(jì)也。
《象》曰:濡其首,厲,何可久者,言上六當(dāng)既濟(jì)之終,反于未濟(jì),至于濡沒(méi)其首,危亡不遠(yuǎn),故當(dāng)翻然而警,惕然而改,何可久如此乎?故曰何可久也。