【周易上經(jīng)】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷四》

【原文】隨，元亨利貞，無(wú)咎。

《義》曰：按序卦云：豫必有所隨，故受之以隨。言聖賢在上，旣得天下之悅豫，必皆樂而隨之也。然謂之隨者，兌上爲(wèi)說(shuō)，震下爲(wèi)動(dòng)，是聖賢動(dòng)順民心，則天下皆悅樂而隨之也。元亨利貞者，此天地之四德也。凡聖賢之人，欲天下之隨已，故當(dāng)修天地生成之四德，然後可以使天下皆悅而隨之，則可以免咎也。凡人將隨于人者，亦當(dāng)審其所隨之人，有此元亨利貞之四德，能生成于民物者，然後隨之，則得其所安，而獲其無(wú)咎也。是隨之道，必以此四德兼?zhèn)洌会峥梢郧笕酥S，及隨于人也。

【原文】彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。

《義》曰：剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨者，此就二體以釋其義。夫震以動(dòng)，其性剛；兌以說(shuō)，其性柔。今震在兌下，是剛來(lái)而下于柔也。猶聖賢君子以至剛之德、至尊之位、至貴之勢(shì)接于臣而下于民，故賞罰號(hào)令一出于上，則民皆悅?cè)浑S于下也。故曰剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)者，此釋元亨利貞之四德也。言有是四德兼?zhèn)涠鵁o(wú)其咎過，則天下之人盡將奔走匍匐，及時(shí)而隨之矣。

隨時(shí)之義大矣哉者，言隨時(shí)之義至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悅而隨之也。故先聖于此重嘆美之也。

【原文】象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《義》曰：雷在澤中，是待時(shí)而動(dòng)。若雷之一奮，則萬(wàn)物皆隨而震動(dòng)，是隨之象也。君子以嚮晦入宴息者，此當(dāng)有二義。言隨之時(shí)，必當(dāng)慎其所以爲(wèi)隨之道，不可輕動(dòng)，必須待其人有是四德之備而後隨之。雖然，亦未可以顯然而從之，固當(dāng)韜光養(yǎng)正，向于隱晦之中，以自安息，而詳審其人，使可以隨，然後往而隨之，則得其道也。茍不擇其人，又且顯然而往，至于中道有所不至，則其爲(wèi)患不細(xì)矣。故論語(yǔ)曰朋友數(shù)，斯疎矣；事君數(shù)，斯辱矣是也。又若君子欲人隨于已，亦當(dāng)韜光濳德，向于冥晦之中，使其元亨利貞四德之備，則天下之人自然隨之也。故君子之隨于人者，若伊尹起莘而隨湯，太公起海濱而隨文王，七十子之隨仲尼，皆得其爲(wèi)隨之道也。故先聖于象辭以戒後人，凡隨之道，尤宜重愼也。注、疏謂物皆說(shuō)隨，可以無(wú)爲(wèi)，不勞明鑒。且凡聖人在上，天下未隨之時(shí)，則當(dāng)焦心勞思以治之；及天下既隨之後，則亦當(dāng)憂勤而思所以安之之道。豈有物既隨而荒怠佚樂，無(wú)憂勤之志者哉？

【原文】初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

【原文】象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

《義》曰：官，主守也。渝，變也。大凡人素有所主守，確然持一節(jié)不變者，當(dāng)隨之世，則必觀時(shí)量勢(shì)而變其前之所守，則其人之可從者，決然往而隨之可也。今初九居隨之時(shí)，當(dāng)動(dòng)之始，固宜易所素守，擇其人而隨之也。旣欲擇其人，則必視其有四德之備，大賢大正之人，使可以隨之，則隨之則于正道得吉也。

出門交有功者，言不能韜光晦跡，拱默以待其人，而已出門矣，則必?fù)衿溆泄?strong>者然後交之，乃可以獲安而不失其所也。

《象》曰：官有渝，從正吉者，大凡人之守節(jié)，確然執(zhí)一而不能通變者，未可以語(yǔ)聖賢之道也。夫聖賢之道，隨時(shí)通變，無(wú)所執(zhí)泥，當(dāng)可隨之時(shí)，雖素有所主，亦必?fù)衿淙酥?strong>者而從之也。若時(shí)不可動(dòng)而人不可隨，則退而固其所守，以道自處也。然雖去就不同，但從于正則吉也。

【原文】六二：係小子，失丈夫。

【原文】象曰：係小子，弗兼與也。

《義》曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也。大凡隂柔不能自立，必得剛陽(yáng)之人以係之則可也。今六二居隨之時(shí)，與九五爲(wèi)正應(yīng)而最遠(yuǎn)之，初九非其應(yīng)而切近之，故已以隂柔之質(zhì)因而附于初，是失九五之丈夫而係初九之小子也。然則六二履于中正，何係乎非應(yīng)？蓋隂弱而無(wú)常守故也。夫以不定之性而又居隨之時(shí)，是必舍遠(yuǎn)而係近矣。然所以不言兇者，蓋聖人于此戒之，謂其尚有從正之道，若能係于九五而舍于初九，則不至于兇咎也。

《象》曰：係小子，弗兼與者，言係于初則失五，係于五則失初，從此則失彼，從邪則失正，是不可以兼與也。

【原文】六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

【原文】象曰：係丈夫，志舍下也。

《義》曰：丈夫謂四也，小子亦謂初也。六三亦以柔弱之質(zhì)，不能自立，必得剛陽(yáng)之人以隨之也。上既近於四，而下又遠(yuǎn)于初，是以隨九四之丈夫，而失初九之小子也。

隨有求得者，言隨之時(shí)，六三上無(wú)正應(yīng)，九四又下無(wú)正應(yīng)，是兩無(wú)所繫，而又相比。今六三往隨之，是所求有得也。

利居貞者，言六三、九四皆非所應(yīng)，今既相從，必以正道，乃獲其利，而無(wú)兇咎之事也。是以凡師友朋黨之間，所相隨者，必皆以正，則可以全其終也。故仲尼曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。蓋言必得正人端士，然後可以相從也。

【原文】九四：隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？

【原文】象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

《義》曰：九四以陽(yáng)居隂，履非其正，然而已以剛明之才，得居人臣之極位，用心廣大，無(wú)所係吝，天下之民欲隨于己巳，輒納而不拒之，是有所獲也。貞兇者，夫民，君之民也，已居人臣之位而輒有之，則侵權(quán)擅民，于人臣之正道大爲(wèi)兇也。有孚在道，以明何咎者，孚，誠(chéng)信也；道，臣子之道也。言九四雖擅有君之民，侵取君之權(quán)，蓋是君之澤未下于民，而已又當(dāng)臣位之極，故天下皆願(yuàn)歸之也。然既在嫌疑之地，則宜如何？故必當(dāng)推其至誠(chéng)至信，率天下之民以奉于上，盡其齊物之心，顯然推白其臣子之道，以明非有叛逆之惡，則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。故昔者文王當(dāng)紂之時(shí)，三分天下有二，而記者稱之曰：文王有君民之大德，有事君之小心。然尚不免紂之疑，而有羑里之囚，幾至不免，是臣子之道當(dāng)顯然盡其誠(chéng)信以事于君，則可以免咎。

《象》曰：有孚在道，明功也者，言既有孚信在于臣子之道，而上得剛明之君，知己非叛違之意，故足以明己之功也。

【原文】九五：孚于嘉，吉。

【原文】象曰：孚于嘉吉，位正中也。

《義》曰：九五居隨之時(shí)，以剛陽(yáng)居至尊，而履得其正，處于大中，故天下之人莫不鼔舞而隨之。然則如何以副天下所隨之望？故當(dāng)虛其心，盡其誠(chéng)，以信任大才大賢嘉善之人，以共成天下之大治，則吉莫與盛。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也者，言九五爲(wèi)中正之君，下應(yīng)于六二，六二亦爲(wèi)中正之臣而已。能孚信而任之，則天下之賢皆來(lái)隨于已，而輔成天下之事業(yè)也。

【原文】上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

【原文】象曰：拘係之。上窮也。

《義》曰：夫隨之世，天下之人莫不畢從于上也。今上六處卦之終，最居于上極，是其兇頑而不從之人也。夫兇頑之人，雖王者興而不從，聖人起而不服，必待其拘囚縶係之後乃從也。

維之王用亨于西山者，維即維縶之也。西山以上體兌，兌西方之卦，山取其險(xiǎn)惡也。夫聖人在上，天下之民莫不歸之，而此上六兇頑之人置之一方，則一方受其害而罹其險(xiǎn)惡。今既加之以誅伐而維縶之，使不能萌其惡以毒于民，故雖西方險(xiǎn)阻之地亦得亨矣。