【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷五》

【原文】頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

《義》曰：按序卦云：頤，養(yǎng)也。蓋旣止畜于邪，欲必正道以養(yǎng)之也，故大畜然後受之以頤。然得謂之頤者，蓋二陽居其外，四隂居于內(nèi)，陽爲(wèi)實(shí)，隂爲(wèi)虛，外實(shí)而內(nèi)虛，口頷之象，頤養(yǎng)之義也。

貞吉者，言所養(yǎng)得其正，則獲吉也。

觀頤者，言觀它人之所養(yǎng)，能得正道，則已法而效之，若不得其正道，則已革而去之。

自求口實(shí)者，此觀己之所養(yǎng)也。口實(shí)是養(yǎng)身之具，故當(dāng)常自求觀己之所養(yǎng)，而從于正道也。

【原文】彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉。

《義》曰：言人之所養(yǎng)，惟在于正，故上以仁義之道養(yǎng)于下，使生靈遂性，予天下之人以安。在下者必勤身竭力以養(yǎng)其上，故君能以仁義養(yǎng)于民，則謂之聖君；臣能以忠信奉養(yǎng)其上，則謂之賢臣；民能厚衣食以養(yǎng)其家，則謂之良民；士能充五常以養(yǎng)其身，則謂之君子。是所養(yǎng)皆得其正，則獲吉也。

觀頤，觀其所養(yǎng)也者，言觀人所養(yǎng)得其正，則君子取以爲(wèi)法；不得其正，則禍害生，故君子取以爲(wèi)鑒也。

自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)者，言君子之人既能觀人之所養(yǎng)，又復(fù)觀己之所養(yǎng)，若皆得其正，則無不得其安也。天地養(yǎng)萬物者，此以下又廣明頤養(yǎng)之義，言天地以隂陽二氣流布于四時(shí)，發(fā)而爲(wèi)日月風(fēng)霆，散而爲(wèi)雨露霜雪，使蠢動(dòng)萬類皆遂其性而安其所，此天地所以能養(yǎng)于萬物者也。聖人養(yǎng)賢以及萬民者，言聖人法天地所養(yǎng)之道，而頤養(yǎng)天下之民。然四海之廣，一人不可以獨(dú)治，教化不可以遍及，擇天下之賢于衆(zhòng)人者，爲(wèi)公、爲(wèi)卿、爲(wèi)守、爲(wèi)宰，班祿以養(yǎng)之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以養(yǎng)天下之民也。言聖人之有天下，必先養(yǎng)賢，然後及民也。頤之時(shí)大矣哉者，言頤之時(shí)大，將以使上下、內(nèi)外、大小所養(yǎng)皆得其正，故先聖重嘆美之。

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。

《義》曰：上艮爲(wèi)止，下震爲(wèi)動(dòng)，上止下動(dòng)，是頤頷之象也。君子觀此之象，先慎其言語，節(jié)其飲食，以安養(yǎng)其身也。夫言語由口而出，不慎則榮辱隨之；飲食從口而入，不節(jié)則患害隨之。故君子必當(dāng)慎重其言語，而不妄發(fā)，以養(yǎng)其德；節(jié)止其飲食，使皆得其宜，以養(yǎng)其身。如是，身所以安，道德所以成也。

【原文】初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

《義》曰：龜所以知人之吉兇，猶人之明智也。凡賢人君子居于卑下，或貧賤而不得其所養(yǎng)者，必須韜藏仁義，卷懷道德，俟其時(shí)，需其命，不躁求妄進(jìn)，然後可以自得其所養(yǎng)也。故禮曰：儒有席上之珍以待聘。又孟子曰：天有爵，刖，人爵從之。是君子有道藴于身，而能俟時(shí)須命，自然得其所養(yǎng)也。今初九有剛明之才，足以自養(yǎng)其正，然以居震動(dòng)之初，故不能守己之道而躁求妄進(jìn)，舍己之明智而觀它人之所養(yǎng)。若它人之居崇高富貴而已，乃朶動(dòng)其頤，是兇之道也。

《象》曰：觀我朶頤，亦不足貴者，言君子無祿而富，無爵而貴，以其道在已也。今初九有其道而不能自守以待其時(shí)，有明智而不能自保以俟其養(yǎng)，爲(wèi)天下之人所賤，故曰亦不足貴也。

【原文】六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

《義》曰：夫自上而反下謂之顛。夫爲(wèi)下者，勤身竭力以奉于上，此其常道也。今六二無正應(yīng)，而下近初九之剛，故因而反養(yǎng)于初。自上而養(yǎng)于下，故曰顛頤。且爲(wèi)下不能以道養(yǎng)于上，而反養(yǎng)于初，是拂違其常道，如履于丘墟不平之地而爲(wèi)?zhàn)B也，故曰拂經(jīng)于丘頤。居下不養(yǎng)于上而養(yǎng)于下，則是拂違常道，以此而行，兇之至矣。

《象》曰：六二征兇，行失類也者，夫居上養(yǎng)下，在下養(yǎng)上，此常道也。今二反養(yǎng)于下，是所行失其類也。

【原文】六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

《義》曰：拂，亦違也。夫所養(yǎng)之道，得其正則獲吉，故彖所謂養(yǎng)正則吉也。今六三以隂居陽，是履不得其位，行不得其正。正旣失之，是拂違所養(yǎng)之道也。故以正道言之，是以兇也。十年勿用，無攸利者，十者，數(shù)之極也。夫以不正之道居于上，則不能以仁義之道愛養(yǎng)于人；居于下，則不能以忠信之道奉養(yǎng)于君。如此而行，雖極十年之間，亦不可用矣。是以所行所爲(wèi)，皆無所利也。

《象》曰：十年勿用，道大悖也者，言君子之人，于所養(yǎng)之道皆得其正，則建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。今六三不能脩?zhàn)B己之德，而以不正爲(wèi)?zhàn)B之道，是其大違悖于所養(yǎng)之道也。

【原文】六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。

《義》曰：六二居下，不養(yǎng)于上而養(yǎng)于下，故進(jìn)則兇也。今六四處于上體，是居人上也。以隂居隂，履得其正，下應(yīng)于初九之陽，是養(yǎng)于下者也。旣居上位，而又能養(yǎng)下，是得其吉也。

虎視眈眈，其欲逐逐，無咎者，言虎暴猛之物也。其視眈眈然，言威嚴(yán)之至也。夫居上者以正而養(yǎng)于下，則下無不得所養(yǎng)。下旣得所養(yǎng)，若無所節(jié)制，則必傷于寛?jiān)＃\(zhòng)將放恣，故用威嚴(yán)以濟(jì)之。若恩威並立，使民懷德而畏威也。逐逐，相繼不絶之貌。言居上之人旣養(yǎng)于下，則必隨其人之欲，使之逐逐然而不絶，此乃全其吉而無有咎害也。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也者，言六四居于上位，而能盡其道以養(yǎng)于下，是其施澤之光大也。

【原文】六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

《義》曰：凡爲(wèi)?zhàn)B之之道，當(dāng)守以正則可也。今六五乃以隂柔之質(zhì)居于陽之位，是拂亂其頤之義也。經(jīng)，言經(jīng)字之誤也。豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉？但以其少不得于正，故唯失其養(yǎng)之道耳。

居貞吉，不可涉大川者，言六五失其正，故至于拂違其頤養(yǎng)之義。今若能居守之以正道，則可以得其吉也。雖以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以濟(jì)于險(xiǎn)難也。

【原文】上九：由頤，厲吉，利涉大川。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

《義》曰：此一爻以剛明之質(zhì)，居一卦之最，上雖非至尊之位，然下四隂不能自養(yǎng)，故必皆由于已而後得其養(yǎng)也。厲吉者，上以剛明之才，爲(wèi)衆(zhòng)隂之主，衆(zhòng)皆由已而後得其養(yǎng)，若不濟(jì)之以威嚴(yán)，則必有所瀆也，故當(dāng)臨之以威厲，則得其吉。

利涉大川者，言上九旣以仁義之道以養(yǎng)于下，下由之而後得所安而已，又能濟(jì)之威嚴(yán)，則是恩威並立，而天下之人皆樂歸之，故雖有大險(xiǎn)大難，亦可以濟(jì)之也。

《象》曰：由頤厲吉，大有慶也者，言上九居其上，而下皆由之得其養(yǎng)，爲(wèi)衆(zhòng)之所服，是大有福慶之事也。