【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷七》

【原文】夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

《義》曰：夬，決也。序卦云：益而不已必決，故受之以夬。以天道言之，則夏之三月，五陽(yáng)盛長(zhǎng)，以剝削一隂之時(shí)也。以人事言之，則是聖人在上，羣賢並進(jìn)，協(xié)心宣力，以衆(zhòng)君子決去一小人之象也。

揚(yáng)于王庭者，夫君子道長(zhǎng)則小人道消，小人道長(zhǎng)則君子道消，此必然之理也。凡羣小得志，君子之人若不能潛光晦跡，欲以直道顯然而行，則反為小人之所害矣。今夬決之時(shí)，則是衆(zhòng)賢盛長(zhǎng)，小人消剝，故可以顯然揚(yáng)于王庭而決去之也。

孚號(hào)有厲者，君子之道既盛，必須信賞必罰，決然示其號(hào)令，使天下之人皆信服而從之也。有厲者，厲，危也。夫以衆(zhòng)賢聚于朝廷，布宣號(hào)令，決去小人，然亦不可放心肆意而遂以為安，故當(dāng)肅肅祇懼而自為危厲則可矣。

告自邑者，夫發(fā)號(hào)施令，雖當(dāng)夬決之時(shí)，君子道盛，亦不可驟然以威勢(shì)加于天下，故宜告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及于天下，所謂自內(nèi)及外，由邇及遠(yuǎn)也。

不利即戎者，然當(dāng)此之時(shí)，更不可恃其剛壯，長(zhǎng)征遠(yuǎn)討，荼苦生靈，以速危敗。若昔唐之太宗，可謂英主矣，然而享治既久，則恃其剛威，以有高麗、百濟(jì)之征，至今稱之，終累聖明之德也。

利有攸往者，夫夬決之時(shí)，一隂乘陵于衆(zhòng)陽(yáng)之上，而又勢(shì)微力弱，下之五陽(yáng)共進(jìn)而決去之，是君子之道坦然而行，無(wú)所往而不利也。

【原文】彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；孚號(hào)有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

《義》曰：剛決柔者，言以五陽(yáng)而決一柔，猶衆(zhòng)君子去一小人也。健而說(shuō)，決而和者，此以二體言之。下乾為健，上兌為說(shuō)，以健而決，以說(shuō)而和。蓋君子所行，必得其中，剛不至暴，柔不至懦，故雖夬決之時(shí)，用剛以決小人，則亦必以和而濟(jì)之。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也者，言君子之命令，所以顯然不憚宣揚(yáng)于王庭者，蓋以一柔而乘陵五剛，一小人而乘陵五君子，是以公行決去，而無(wú)有畏懼也。

孚號(hào)有厲，其危乃光也者，言君子當(dāng)此得時(shí)得位，號(hào)令必行之際，更能兢兢危厲，審克而舉，則其道益光也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也者，言發(fā)號(hào)施令，先告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及天下，則天下無(wú)不信服也。茍若恃其剛壯，玩兵黷武，侵伐不戢，則自取窮兇之道也。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也者，言君子之道，所以坦然得行者，蓋由五剛盛長(zhǎng)，一隂消剝之故也。是君子之道，大成終美于此也。

【原文】象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《義》曰：夫至高者天也，潤(rùn)物者澤也。今澤升于天，是必決然流霈于下也。故君子觀此之象，則施其祿惠以及于下。

居德則忌者，此則字當(dāng)作明字。輔嗣之說(shuō)，亦曰居德以明禁，蓋傳寫之誤耳。忌，則禁忌之義也。夫已正則可以責(zé)人之邪，已是則可以責(zé)人之非。今夬決之世，君必先以仁義之德自居于身，而後可以明其禁忌，以示天下，使天下皆知其禁有不服從者，然後決然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，則孔子所謂不教而誅也。

【原文】初九：壯于前趾，往不勝為咎。

【原文】象曰：不勝而往，咎也。

《義》曰：初九當(dāng)一卦之下，故有足趾之象。夫夬之時(shí)，小人乘陵于上，而初九以剛明之才，欲往決去上六之小人，故曰壯于前趾，往不勝為咎者。夫夬之時(shí)，雖君子之道長(zhǎng)，然而欲往決勝其小人，必須量敵而後進(jìn)，慮勝而後會(huì)，可進(jìn)則進(jìn)，決然而發(fā)，萬(wàn)舉萬(wàn)全矣。若夫不度己力，不察彼勢(shì)，躁急而往，則反受其害，故曰往不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也者，夫力既不勝于小人，乃決然不顧而往，則必為小人之所害而有咎也。

【原文】九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

【原文】象曰：有戎勿恤，得中道也。

《義》曰：九二以剛健居一卦之中，則能決然而往，排去小人，不為慉縮而不進(jìn)也。故雖有驚惕號(hào)呼，莫夜之間而有兵戎之事，然亦不煩憂恤之也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也者，言九二以剛健之德決去柔邪之小人，而又所行所為之道無(wú)過(guò)無(wú)不及，皆得大中之道，又何所恤也？

【原文】九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎。

【原文】象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

《義》曰：此一爻有錯(cuò)倒之文，當(dāng)曰壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無(wú)咎。何則？三應(yīng)于上，上為隂柔被決之小人。夫既應(yīng)于小人，為小人之所汚辱，則何得無(wú)咎哉？又

《象》曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。以此固知夬夬而後無(wú)咎也。

頄者，面之骨，謂上六也。上六處一卦之上，故有面頄之象。夫剝之卦，五隂長(zhǎng)而一陽(yáng)在上，猶五小人而剝一君子。六三于小人之中，獨(dú)能上應(yīng)君子，而不為剝削之道，故曰剝之無(wú)咎。此卦五陽(yáng)進(jìn)而決一隂，是五君子而決一小人也。獨(dú)九三不與衆(zhòng)君子同心，決去小人而反私應(yīng)之，是壯于頄兇之道也。

獨(dú)行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無(wú)咎者，夫雨者，隂陽(yáng)和合之所致也。衆(zhòng)賢方共決上六之一小人，而三獨(dú)應(yīng)之，而其志和合，故曰獨(dú)行遇雨。夫小人之性，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨。今夬決之時(shí)，君子得志而反為小人之所汚辱，是獨(dú)遇雨而濡潤(rùn)其身，且有慍怒也。夬夬者，敢決之辭也。惟君子之人性明而志果，居九三之位，不為應(yīng)之所撓，奮然決之，乃得無(wú)咎也。

《象》曰：君子夬夬，終無(wú)咎也者，言九三終能抱公卻私，與君子之衆(zhòng)同德合義，以決去小人，則無(wú)過(guò)咎之累也。

【原文】九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

【原文】象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

《義》曰：次且者，其行不安之貌也。衆(zhòng)君子皆欲上進(jìn)以決去小人，九四以不正之質(zhì)，獨(dú)當(dāng)其路，為衆(zhòng)賢之所傷，而不得安行也。

牽羊，悔亡也者，羊者，剛性之物，謂九三也。言九四若能牽連九三之剛，與衆(zhòng)賢協(xié)心盡力，上決于小人，則其悔可亡也。聞言不信者，九四雖牽連于九三，而其悔得亡。然九四之性，本以剛強(qiáng)而自任，故雖聞其言，亦不信之也。

《象》曰：聞言不信，聰不明也者，言九四所以聞言不信者，以視聽之間有所不明也。

【原文】九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

【原文】象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

《義》曰：莧陸，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬親決上六之一小人，則決之甚易，若去莧陸之草也。

中行無(wú)咎者，九五既能決去小人，而以中行得無(wú)咎者，何也？夫?yàn)榫溃氐锰煜轮t而任使之，賢人衆(zhòng)多，則自能決去小人，故不勞已力，可以安而無(wú)為。今九五以萬(wàn)乘之威而躬決小人，是由不能任天下之賢而用之也。若能以大中之道而行，則方得無(wú)咎也。

《象》曰：中行無(wú)咎，中未光也者，言居至尊而親決小人，雖得中正，未足謂之光大也。

【原文】上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

【原文】象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

《義》曰：上六以隂柔小人之質(zhì)，當(dāng)夬決之時(shí)，居衆(zhòng)賢之上，而貪其榮寵，戀其祿位，不能退避君子，而又乘陵于上，卒為君子之所誅。故雖號(hào)呼于天，亦終不免其兇咎。故先聖戒之，言無(wú)用號(hào)呼，亦不能逃其誅而免兇也。

《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也者，上六當(dāng)夬決之世，而居衆(zhòng)賢之上，是其勢(shì)微力弱，必為衆(zhòng)賢之所誅，是不可以長(zhǎng)久也。