【周易下經(jīng)】第53卦-漸卦?風(fēng)山漸卦（艮下巽上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷九》

【原文】漸，女歸吉，利貞。

《義》曰：按序卦云：物不可以終止，故受之以漸。漸，進(jìn)也。夫艮卦之上下二體，皆艮止之象。夫?qū)?wù)艮止而不求進(jìn)，則失其動(dòng)靜之中道，非仁義之人所存心也。此卦上體是巽，下體是艮，是內(nèi)有艮靜之心，外有巽順之德，故能務(wù)于漸進(jìn)，此君子之所為也，故漸所以次于艮。然謂之漸者，謂自下以升于高，自小積于大，自近及于遠(yuǎn)，安然而行，不務(wù)速進(jìn)，故曰漸。

女歸吉，利貞者。天下萬(wàn)事莫不有漸，然于女子猶須有漸，何則？夫女子處于閨門之內(nèi)，以待媒妁之言、聘問(wèn)之禮，然後往之。若非媒妁之言、聘問(wèn)之禮而往者，則是淫醜之女也，故父母惡之，鄉(xiāng)人賤之，天下醜之。是其為女者，必須男子之家問(wèn)名、納采、請(qǐng)期，以至于親迎，其禮畢備，然後乃成其禮，而正夫婦之道，所以獲吉也。然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人處窮賤，不可以干時(shí)邀君，急于求進(jìn)。處于下位者，不可諂諛佞媚，以希高位。在于窮賤者，必力行強(qiáng)學(xué)，待君之聘召，然後可進(jìn)于朝。居于下位者，必潔身正志，為下所尊，為上所信任，然後升進(jìn)入大位。皆由漸而致之，乃獲其吉也。

利貞者，若女子之歸于其夫，能守至正之道，則可以正一家。君子之事于其君，能守至正之道，則可以正天下。至于天下皆能守正，則可不失其道而獲吉也。

【原文】彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也，進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。

《義》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也者，此釋所以為漸之名也。之，往也。漸者，謂積漸而之往于所進(jìn)之地也。故君子之人，亦必潔身修德，積漸而升進(jìn)之也。

女歸吉者，言女子能以禮為漸而歸于男，臣能以道為漸進(jìn)于其君，斯獲吉也。

進(jìn)得位，往有功者，此指六二、九三、六四、九五四爻而言也。言四爻皆進(jìn)得其位，則所往無(wú)不有功。若進(jìn)于一邑，則功被于一邑；進(jìn)于一郡，則功被于一郡；進(jìn)以輔佐于天子，則功被于天下。是君子所進(jìn)得其正道，則往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也，此亦指四爻而言。六四、六二以陰居陰，九三、九五以陽(yáng)居陽(yáng)，是皆進(jìn)得其正。君子之人進(jìn)得其正，則立于朝廷，處于列位，其道德惠澤，可以福天下之民，而正天下之邦國(guó)也。

其位剛得中者，此因九五而言之。九五以剛明之德，又處大中之位。夫有剛明中正之德，處于至尊之位，亦由漸而進(jìn)也。

止而巽，動(dòng)不窮者，此因二體而言之。外體是巽，內(nèi)體是艮。夫內(nèi)無(wú)止靜之心，而務(wù)于躁進(jìn)；外無(wú)柔順之德，而尚于剛暴。以是求進(jìn)，動(dòng)必窮困。內(nèi)既有止靜之道，外又有巽順之德，以是漸進(jìn)，則動(dòng)獲其利，而無(wú)困窮矣。

【原文】象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

《義》曰：巽為木，艮為山，木生山上，日久歲深，自萌芽至于把握，漸至高大，而又依于山，是漸得其道，此漸之象也。君子之人，法此漸進(jìn)之象，必居賢德善俗之間，以務(wù)進(jìn)其道。必居賢善之間者，夫有賢善之人，動(dòng)不離道，如居其間，日漸月摩，出入動(dòng)作，皆由正道，不入于邪，雖甚愚闇者，亦可以造于君子之域，使其子子孫孫，積漸陶染，而進(jìn)歸于善也。孟子之母，為子三徙其鄰，卒使其子為萬(wàn)世亞聖之賢，蓋其擇賢善之力也。故君子之人，其所積習(xí)，其所居處，必得其賢善之人，然後漸而習(xí)，積而久之，皆至賢至善之人也。

【原文】初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。

【原文】象曰：小子之厲，義無(wú)咎也。

《義》曰：干者，水之際也。伐檀之詩(shī)曰：坎坎伐檀兮，寘之河之干兮。是干者，水際也；鴻者，水禽也。按此漸之一卦，皆以鴻為象者，蓋鴻之禽一舉可至千里，然始舉必有漸，故聖人特取鴻為漸之象也。今初六居一卦之下，居漸之初，是猶鴻之始舉，漸至于水之際。以人事言之，是士之進(jìn)始于細(xì)微，君子之進(jìn)始于卑下之位也。

小子厲，有言無(wú)咎者，厲，危也。夫君子之進(jìn)，小人之所忌也。今初六之進(jìn)，尚為卑下，其道未見(jiàn)信于時(shí)，其德澤未及于人，故小人之心皆欲起而害之。然終不能為君子之害，但有誹謗之言而已，終獲其無(wú)咎。

《象》曰：小子之厲，義無(wú)咎者，言君子之進(jìn)，本以其漸，雖為小人之所危厲，然于義自可無(wú)咎。

【原文】六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

【原文】象曰：飲食衎衎，不素飽也。

《義》曰：磐者，山石之安也。言六二以陰居陰，以柔順之德漸得其位，而又處得其中，上應(yīng)于五，為五之所信任，為衆(zhòng)人之所歸，是漸而得信居，得其所安，若鴻之漸漸至于磐也。

飲食衎衎吉者，衎衎，和樂(lè)之貌。言六二既得衆(zhòng)心所歸，又為九五所任，故得飲食豐備，其和樂(lè)衎衎然，是以獲其吉。

《象》曰：飲食衎衎，不素飽者，素，空也。言六二為下所歸，為上所任，是上有忠義以輔其君，下有德澤以被其民，故其所獲飲食之樂(lè)，皆得其道，非徒空受其飽樂(lè)而已。伐檀之詩(shī)曰彼君子兮，不素飱兮，此之謂也。

【原文】九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利禦寇。

【原文】象曰：夫征不復(fù)，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

《義》曰：地之高平者謂之陸，言九三居下卦之上，漸至于高位，猶鴻之漸至于高平之地也。夫征不復(fù)者，夫謂三也。上無(wú)其應(yīng)，下又無(wú)輔，而切近于四，四亦無(wú)應(yīng)，近而相得，故三樂(lè)從于邪配，是其夫征往而不復(fù)反。夫既不反，則其婦亦不能守正，故有孕而不育之事，以至于兇也。

利用禦寇者，言三既往不復(fù)，樂(lè)于邪配，其情意相得而莫能間，故可以禦衛(wèi)其外來(lái)之寇。然于君臣之道，夫婦之禮，已為乖戾，故但可禦寇而得為利矣。

《象》曰：夫征不復(fù)，離羣醜者，言九三居下體之上，而樂(lè)于邪配，離去羣類，不復(fù)反其家矣。

婦孕不育，失其道者，夫既征而不復(fù)，則其婦亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫婦之道也。

利用禦寇，順相保者，三與四樂(lè)為邪配，其情相得，和順以相保，故可以禦其寇難也。

【原文】六四：鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。

【原文】象曰：或得其桷，順以巽也。

《義》曰：木，又高于陸也。言此一爻漸進(jìn)，至于上卦，其位漸高。然則鴻者，水禽也，今漸于木，非其所也。言四進(jìn)無(wú)正應(yīng)，而下比于三，三亦無(wú)正應(yīng)，樂(lè)于邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之屬也。言六四以陰居陰，本得其正，雖比于三，有邪配之事，然三亦無(wú)正應(yīng)，近而相得，情意相合，可以相輔佐，而樂(lè)得其所，猶得修長(zhǎng)勁直之木，可以安棲，不至于失所，而可以無(wú)咎也。

《象》曰：或得其桷，順以巽也者。所以得桷而安棲者，蓋其不尚剛暴，而能盡和順柔巽之德故也。

【原文】九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

【原文】象曰：終莫之勝，吉，得所願(yuàn)也。

《義》曰：大阜，曰陵，是岡阜最高者，又高于木。九五漸得位，至于上體，是猶鴻之漸于高阜之上也。婦，謂六二也。言五與二為應(yīng)，而三、四為邪配之事，間隔于其間塞已之路，使不得往而相從，以成生育之功也。然五與二本為正應(yīng)，皆有中正之德，誠(chéng)以相待，其心志不怠，雖三、四邪僻之人欲間其路，然而終不能勝之也。

《象》曰：終莫之勝，吉。得所願(yuàn)者，言九三、六四終不能為之間隔，則五與二心志相從而得所願(yuàn)也。

【原文】上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

【原文】象曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

《義》曰：按此漸卦，始于微而至于大，由于下而升于高，故此一卦皆以鴻漸為象。初則漸于干，二則漸于磐，三則漸于陸，四則漸于木，五則漸于陵。至此上九復(fù)言陸者，按諸家之說(shuō)，以謂上九、九三皆處一卦之上，故皆言陸。陸者，高之頂也。徧觀經(jīng)文，又無(wú)高頂曰陸之文。且陸者，地之高平者也；陵者，大阜也，又安有地而反高于山阜者哉？子夏之說(shuō)亦然，其義未通。陸氏之說(shuō)，言高過(guò)即反下，故上九處至極之地，反為陸也。按漸卦自下而漸于上，自微而至于高大，且陵者未為極高之地，豈有反下之義哉？今考于經(jīng)文，陸字當(dāng)為逵字，蓋典籍傳文字體相類，而録之誤也。逵者，雲(yún)路也。言鴻之飛高，至于雲(yún)路，其羽翎毛質(zhì)，可以為表儀；亦猶賢人君子，自下位而登公輔之列，功業(yè)隆盛，崇高遠(yuǎn)大，可以為天下之儀表，故獲吉也。按輔嗣之意，亦解為雲(yún)路之義。言雖進(jìn)處高潔，不累于職，峩峩清遠(yuǎn)；若止在高平之陸，安得有高潔峩峩清遠(yuǎn)之象哉？以此推之，是傳録之際，誤書(shū)此逵為陸字也明矣。

《象》曰：其羽可用為儀，吉。不可亂者，言聖賢君子之心，不為外物所動(dòng)，不為情欲所遷，故能積累其善，以至德業(yè)高大而不可亂也。