噬嗑：?【震下離上】

錯(cuò)升｜綜賁｜【上下】易豐｜互蹇｜初九變晉｜六三變暌｜六三變離｜九四變頤｜六五變無(wú)妄｜上九變震

噬嗑：亨，利用獄。

【其卦下震上離，亦自泰、否來(lái)。但隨、蠱猶隂陽(yáng)相從，至再變而陽(yáng)為所問(wèn)，分而為三，必噬去其間者而從三，陽(yáng)乃得合，故名之曰噬嗑。噬之而合，則亨矣。凡獄之事，皆治情理之不合者而使合也】。

頤中有物曰噬嗑。

【文王立名，未有先有頤而後有噬嗑，而孔子即頤以明之，此象中之象也。頤象上下合而中虛，此有一陽(yáng)梗于中，若口中有噬，必噬之乃合也】。

噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

【以卦體、卦德、卦象、卦用釋卦辭。頤中有物，梗之何以能亨？噬之而合乃亨。蓋此卦自乾坤之合來(lái)，分乾之初剛以合坤，而為震之動(dòng)；分坤之中柔以合乾，而為離之明。其德之動(dòng)足以斷之，明足以照之，明動(dòng)相合以為用，如雷電之象之合而章者然。雖震之動(dòng)得其正，而離之明以柔居尊，不當(dāng)其位，然五為上卦之中，而電亦雷之發(fā)。是即震之用之上行，其明正以先其斷，故雖不當(dāng)位，而以用獄則利也。

○凡離在上卦，而下卦為坤、巽、兌，則曰柔進(jìn)而上行，以下體之隂得上達(dá)而居尊也。今震陽(yáng)卦，故不言柔進(jìn)，特震之用得上行耳】。

電雷，噬嗑。先王以明罰敕法。

【石經(jīng)唐鼎祚本俱作電雷，宋本乃作雷電，悞。敕，今作敕。

○敕，正也。凡雷之發(fā)電，必先之幾；刑之?dāng)嗝鳎叵戎鳌ＡP，法電之光。敕法，法雷之震。

○錢氏一本曰：豐卦震在明前，故致刑。此明在震先，故但敕法，但豫戒之，使知所懼而自止耳】。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

【屨著之也。校，械也。在頸曰枷，在手曰桎，在足曰梏。趾，陸作止。震行而互艮，當(dāng)其前，止足不行象。互坎為律，用刑象。

○此爻下卦之用，今以四爻互艮，欲止之使不得行，罪在艮也。而初以剛當(dāng)艮之下，故即用梏械艮之足而滅其趾，如其罪以罪之。艮去而不合者，可合而無(wú)咎矣】。

屨校滅趾，止不行也。

【劉文龍?jiān)疲汗疟静恍猩嫌兄棺帧?/p>

○治艮使足不行者之罪。

○按：噬之所以能嗑，全賴震之動(dòng)與離之明，而中為之梗者有四焉。互艮之止，以尼震之動(dòng)，使不行；互坎之水，以傷離之火，使不明，是終不得合矣。故卦之全用在治四也。但四與初、上本同乾體，治之以道，豈終不合乎？得四而噬者嗑矣。程、朱據(jù)繋傳訓(xùn)不行為使不進(jìn)于惡，則上爻聰不明，可訓(xùn)使不明于惡乎？蓋繋傳只就初與上言，見止人之惡，于初為力，猶易及人之惡，既成則不可挽矣。且阻人之行，其惡小；傷人之明，其惡大耳，不可謂初、上受刑也】。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

【中四爻以四為骨，離火曝之，二柔遠(yuǎn)四則無(wú)骨，遠(yuǎn)離則木曝膚象。麻衣易艮為鼻。

○子曰：噬嗑，食也。故下皆以食言。中四爻皆頤中所噬之物，初動(dòng)最急，而二最柔，故噬之而上壅其鼻，若滅者然。如是則初與四不甚隔矣，故可以無(wú)咎也。

○按無(wú)咎，謂噬之者無(wú)咎，非所噬之物無(wú)咎也】。

噬膚滅鼻，乘剛也。

【言所乘之剛，其動(dòng)也急，故至于上滅其鼻】。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

【臘肉之暴一日者，三亦柔而近離，暴之稍乾，臘象。毒，害也。變兌毀折，害于齒牙。

○噬之稍難，然亦不過(guò)齒牙之搰，乾已筮之，終必得合，雖小吝，無(wú)大咎也】。

噬臘遇毒，位不當(dāng)也。

【上不當(dāng)離之明，故視之未審；下不當(dāng)震之動(dòng)，故齧之稍難】。

九四：噬乾胏，得金矢，利（句），艱貞吉。

【胏，說(shuō)文作 ，揚(yáng)雄作肋，荀、董作脯。吉上石經(jīng)有大字。

○胏，肉帶骨者。四陽(yáng)剛，胏象。又入離體，暵之，故乾。金矢，互坎象。乾為金，而坎得其中直也。

○卦之難噬，莫過(guò)此爻。以上互坎，傷離之明；下互艮，傷震之動(dòng)也。然卦之三陽(yáng)，本同乾體，而此得乾之中直，初上欲合之，豈終梗乎？其利也，固乾之通也。但居互坎之中，必艱以處之，乃正而吉耳】。

艱貞吉，未光也。

【今本上有利字，石經(jīng)諸本無(wú)。吉上石經(jīng)有大字。

○以互坎傷離明，故未光。而貞吉者，噬之之力在震，此已合初也】。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

【五亦柔肉，入離最深，暵之極乾，乾肉象。離以乾索坤而得中，乾金坤黃，黃金象。噬難于胏，易于臘，故但厲而不至于艱。而此爻為明之主，則以明濟(jì)動(dòng)，正所謂雷電合而章者，故雖厲而無(wú)咎也】。

貞厲，無(wú)咎，得當(dāng)也。

【柔得中而上行，雖不當(dāng)位，然與震之動(dòng)得當(dāng)矣】。

上九：何校滅耳，兇。

【離為日，為明；坎為耳，為聰。互坎水，傷離明，以聰不明象。

○以四互坎而傷其明，罪在坎也。而上以剛居互坎之上，故即用枷械坎之頸而?其耳，推罪之所由以罪之。但初無(wú)咎而此兇者，去其止我足，即可行，惡易除也。若以水?火，目喪其明，即治傷目者之罪，明可復(fù)乎？故其惡難解】。

何校滅耳，聰不明也。

【聰，楊云：古本皆作聼。

○以心動(dòng)于聰，故目不明，故治耳使目不明之罪。

○凡卦震、離多言獄，以離明震威故也。無(wú)反治明動(dòng)之罪者，譬之食焉，上下為頤，中四爻為膚，為臘，為乾肉，則頤中之物也。舊說(shuō)以初上為被刑之人，中四爻為用刑之人，是以不明不動(dòng)者，治明動(dòng)以頤中之物噬嗑也，于爻卦相反矣】。