欽定四庫(kù)全書

　　讀易述卷十五　　　　明　潘士藻　撰

　　說(shuō)卦傳

　　吳幼清曰說(shuō)卦者備載卦位卦德卦象之說(shuō)蓋自昔有其說(shuō)意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以爲(wèi)傳爾首章次章則夫子總說(shuō)聖人作易大意以爲(wèi)說(shuō)卦傳之發(fā)端也

　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫澈晚橃兜赖露盱读x窮理盡性以至於命

　　述曰象旨幽贊者龔氏曰顯相之反也賓主之言贊者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地之?dāng)?shù)此之謂生蓍有蓍則因蓍起數(shù)故以數(shù)繼之參兩倚數(shù)吳幼清指揲蓍一變之後掛扐而言得天一奇數(shù)則象天之圓而圍三三者參其奇一之?dāng)?shù)故以三數(shù)倚於天一奇數(shù)之傍謂之參天掛扐得地二偶數(shù)則法地之方而圍四四者兩其偶數(shù)之一故以二數(shù)倚於地二偶數(shù)之傍謂之兩地有數(shù)則因數(shù)得卦故以卦繼之觀變者揲蓍十八變後觀蓍變隂六八陽(yáng)七九而立奇偶卦畫或主陽(yáng)或主隂或隂陽(yáng)分或隂陽(yáng)雜皆觀其變而爲(wèi)之此之謂立卦立者具二體之謂也六畫既成則發(fā)揮所値剛?cè)嶂兌骋哉家苍魂涥?yáng)即所以爲(wèi)爻矣復(fù)言剛?cè)岫痴呶慈胗脛t謂之隂陽(yáng)已入用則謂之剛?cè)嵛慈胗霉手乖挥^已入用故曰發(fā)揮龔氏曰剛?cè)嶂疇?wèi)物始隱而終明始聚而終散者也方其隱也發(fā)之使明方其聚也揮之使散或以剛推柔或以柔推剛其時(shí)則爲(wèi)晝夜其道則爲(wèi)變化其事則爲(wèi)君子小人此之謂生爻則作易之體具矣道德義就易言和順言因其自然而無(wú)矯強(qiáng)也和順於道德統(tǒng)言一卦之體理治也理於義各指其所之析言六爻之用如乾爲(wèi)天道而健爲(wèi)其德爻之潛見(jiàn)躍飛則其義也窮理盡性至命以用占者言窮理即所理之義盡性即和順於德至命即和順於道章氏曰性命本各正於乾道之變化盡性至命則全歸於大始之乾元

　　和順於道德猶言說(shuō)諸心也理於義猶言研諸慮也道一隂一陽(yáng)之道德圓神方知之德義六爻時(shí)措之義道德者出於性命之理也和則雖異而不乖順則有同而無(wú)逆義又理之變動(dòng)者而欲理理者有倫而不亂也窮天地之理盡人物之性以至於命蓋天命自然而然而聖人之作易豈心思知慮之所爲(wèi)哉數(shù)寓於蓍而蓍非數(shù)故得數(shù)者忘蓍卦托於數(shù)而數(shù)非卦故得卦者忘數(shù)昔者子路問(wèn)於孔子曰豬肩羊膊可以得兆萑葦芼可以得數(shù)何必以蓍龜孔子曰不然蓋取其名也夫蓍之爲(wèi)言耆也龜之爲(wèi)言舊也明狐疑之事當(dāng)問(wèn)耆舊也

　　黃勉齋曰性命一也天所賦爲(wèi)命物所受爲(wèi)性性命係于氣則天之所賦吾之所受者剛?cè)嵬ㄈ苤旗恫积R性命純乎德則天之所賦吾之所受者中正純粹皆原于固有之德窮理盡性則不但德勝其氣而已且將性命於天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而強(qiáng)昏者變而明其不可變者死生夀夭有定數(shù)也

　　龔氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所謂窮理也窮理者知之事也推之無(wú)餘所謂盡性也盡性者仁之事也理不窮則暗於物非所以盡性也性不盡則役於己非所以至命也至命則內(nèi)無(wú)已外無(wú)物尚何性理之分哉故以此言之則非知也以無(wú)所用明故也非仁也以無(wú)所用力故也乃聖人之於天道時(shí)也其體則爲(wèi)神其用則爲(wèi)易以命則命萬(wàn)物而無(wú)所聽(tīng)以道則道萬(wàn)物而旡所用故天地萬(wàn)物有常理有成性者正命也順其常理達(dá)其成性以受正命者易之道也

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章

　　述曰八卦小成但有三畫於三才二體之義未備所以重三爲(wèi)六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順天地生成萬(wàn)物性命之理也天地生成萬(wàn)物性命之理須以兩而備是以立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽(yáng)也立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地既立人生其間立人之道有二種之性曰愛(ài)惠之仁與斷割之義也既兼三才之道而皆兩之作易本順此道理故因三畫而重之六其畫而成卦也六畫初上無(wú)位中爻分二四爲(wèi)隂位三五爲(wèi)陽(yáng)位逓用剛?cè)嵛恢?yáng)者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辭物相雜曰文即此成章之謂

　　性命理三者一也故云聖人作易將以順性命之理性命之理即天地人之道五陽(yáng)而上隂初剛而二柔三仁而四義與云者相與爲(wèi)用不可廢一也隂陽(yáng)者剛?cè)嶂髣側(cè)嵴哧涥?yáng)之氣仁義者剛?cè)嶂迫柿x立於人則隂陽(yáng)合德剛?cè)嵊畜w故下言分隂分陽(yáng)迭用柔剛而不復(fù)言仁義見(jiàn)用天地之道惟人能也周子曰聖人之道仁義中正而已守貴行利廓之配天地豈不易簡(jiǎn)豈爲(wèi)難知非仁義之外又有中正得仁義之貞爲(wèi)正得仁義之時(shí)爲(wèi)中

　　紫溪曰性命只是一理聖人盡性以至於命不過(guò)順之而已衆(zhòng)人不知理之在我往往逆其性而鑿之逆其命而牿之此聖人憂世之心不能自已而發(fā)之于易也易書之作原是詔天下將使人曉然知性之所在盡之而無(wú)所逆將使人曉然知命之所在至之而無(wú)所逆而已天有隂陽(yáng)是性命之運(yùn)於上隂陽(yáng)合德便順乎天而不逆矣地有剛?cè)崾切悦\(yùn)於下剛?cè)岵黄沩樅醯囟荒嬉尤擞腥柿x是性命之具於吾心體仁精義便順乎人而不逆矣這性命之理原自兩兩分明天地以兩而化人道以兩而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而兩之也故易以六畫成卦而三才之統(tǒng)體者在易矣這性命之理原自交相爲(wèi)用分天之陽(yáng)用地之剛則成人之仁分天之隂用地之柔則成人之義分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎統(tǒng)體之易則有以順乎性命渾然之理人而會(huì)通乎流行之易則有以順乎性命燦然之理此易之所爲(wèi)作也

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)述曰彭山曰乾坤定隂陽(yáng)之位六卦之相交者皆本於此則乾坤雖對(duì)待而未嘗不交者亦默寓於其中矣薄與泊同附也射害也以射之殺物言也山澤通氣者假山澤之象以明艮兌故以通氣言山之水聚于澤澤之水浮于山是其氣之相通也見(jiàn)艮有資于兌兌有資于艮矣雷風(fēng)相薄假雷風(fēng)之象以明震巽故以相薄言雷之行附于氣氣之行附於雷是其行之相薄也見(jiàn)震有資于巽異有資于震矣水火不相射者假水火之象以明坎離故以不相射言水太盛則熯以火火太盛則濡以水是其不相射也見(jiàn)坎有資于離離有資于坎矣其所以相資者即其相交也相交則兩相爲(wèi)用也而不可相無(wú)矣蓋隂陽(yáng)本二體而實(shí)一體相爲(wèi)變化故八卦相錯(cuò)而可變六十四卦也此言六十四卦變皆本於乾坤之交也

　　數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也

　　述曰彭山曰順者從其勢(shì)之往也逆者迎其幾之來(lái)也已往而利見(jiàn)爲(wèi)順未來(lái)而前知爲(wèi)逆易主于前民用故曰易逆數(shù)安公石易牖云天下之事數(shù)往者順知來(lái)者逆易爲(wèi)知來(lái)而作故其數(shù)逆數(shù)也數(shù)往者順蓋因下句而並舉之非謂易有數(shù)往之順數(shù)也楊用脩謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數(shù)凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆

　　雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之乾以君之坤以藏之

　　述曰彰山曰此序六子有生成萬(wàn)物之切而歸之於乾坤也之指萬(wàn)物也動(dòng)則物萌散則物具二者言生物之功潤(rùn)則物通晅則物舒二者言長(zhǎng)物之功止則物成說(shuō)則物遂二者言收物之功君則物有所主藏則物有所息言六子致用主於乾而動(dòng)歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之

　　梅氏古易考原以天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射又曰數(shù)往者順其言曰此伏羲六十四卦圓運(yùn)之圖止言八卦之象者皆舉經(jīng)以該別也天定位於南其別八天皆定位於南地定位於北其別八地皆定位於北山通氣於西北其別八山皆通氣於西北澤通氣於東南其別八澤皆通氣於東南雷相薄於東北其別八雷皆相薄於東北風(fēng)相薄於西南其別八風(fēng)皆相薄於西南水不相射於西其別八水皆不相射於西火不相射於東其別八火皆不相射於東不著卦名者以夫子恒言象故也其所以爲(wèi)數(shù)往者順何也天位於南由南而左行則天而澤而火而雷由南而右行則風(fēng)而水而山而地皆自南而北自上而下故曰數(shù)已往之定位順而不逆從古及今皆如是也

　　八卦相錯(cuò)知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也又曰雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之乾以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之圖止言八卦者亦舉經(jīng)以該別也八卦相錯(cuò)承上文天地山澤雷風(fēng)水火之圓運(yùn)令彼此交錯(cuò)而爲(wèi)方列也邵堯夫以上文八卦爲(wèi)三畫卦至此相錯(cuò)則八卦之上各加八卦而始爲(wèi)六十四卦是以相錯(cuò)爲(wèi)相重也凡此往彼來(lái)謂之錯(cuò)加增其上謂之重以相錯(cuò)即爲(wèi)相重誤矣不然則此言雷以動(dòng)之八卦之方列者無(wú)相錯(cuò)之文是圓運(yùn)者兼及六畫卦而方列者僅有三畫卦其不通亦明矣雷以動(dòng)物於中左風(fēng)以散物於中右其別八雷皆動(dòng)物於中左八風(fēng)皆散物於中右也雨以潤(rùn)物於次風(fēng)日以晅物於次雷其別八雨皆潤(rùn)物次風(fēng)八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兌以說(shuō)物次日其別八艮皆止物次雨八兌皆說(shuō)物次日也乾以君物居北坤以藏物居南其別八乾皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相對(duì)雖與上文同先後次第大與上文交錯(cuò)矣上文天地居首此離坎居中乾坤殿後是天地與水火交錯(cuò)也上文山澤居第二此艮兌居第三是山澤與雷風(fēng)相交錯(cuò)也上文雷風(fēng)居第二此居其中是雷風(fēng)與天地相交錯(cuò)也上文水火居第四此雨日居二是水火與山澤相交錯(cuò)也又分而言之天南地北今乾北坤南是乾與坤相交錯(cuò)也澤東南山西北今兌次北艮次南是兌與艮相交錯(cuò)也火東水西今日又次北雨又次南是離與坎相交錯(cuò)也雷東北風(fēng)西南今雷動(dòng)北中風(fēng)散南中是震與巽相交錯(cuò)也由乾而兌而離而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知來(lái)者逆也因上文八卦相錯(cuò)一句渾成未詳故詳列此八句以發(fā)明方列相錯(cuò)之義也然則先儒皆以圓運(yùn)之乾兌離震爲(wèi)數(shù)往者順坤艮坎巽爲(wèi)知來(lái)者逆其說(shuō)不通夫伏羲之卦序乾一至坤八未嘗有順也夫子之意借圖運(yùn)之順?lè)搅兄嬉园l(fā)明繋辭知以藏往神以知來(lái)之義耳

　　天地定位節(jié)孔疏此一節(jié)就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風(fēng)坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無(wú)生成之用品物無(wú)變化之理所以因而重之令八卦相錯(cuò)則天地人事無(wú)不備矣故天地定位而合德山澤異體而通氣雷風(fēng)各動(dòng)而相薄水火不相入而相資八卦之用變化既如此故聖人重卦令八卦莫不交錯(cuò)則易之爻卦與天地等成性命之理吉兇之?dāng)?shù)既往之事將來(lái)之幾備在卦爻之中矣

　　龔氏曰陽(yáng)而輕清者爲(wèi)山陽(yáng)屬也下而深者爲(wèi)澤隂屬也是皆以止?fàn)?wèi)體也雷陽(yáng)也故動(dòng)風(fēng)隂也故入水陽(yáng)也故內(nèi)景火隂也故外景是皆以動(dòng)爲(wèi)用也以止?fàn)?wèi)體故其相絶也爲(wèi)定位其相屬也爲(wèi)通氣以動(dòng)爲(wèi)用故其同功也則相薄其異德也則不相射其定位也故其縱爲(wèi)上下其周爲(wèi)四方其上成象其下成形其交爲(wèi)泰其塞爲(wèi)否其通氣也故其蒸爲(wèi)雲(yún)其降爲(wèi)雨其凝爲(wèi)水其泄?fàn)?wèi)電其離此以感彼則爲(wèi)咸其隆上而殺下則爲(wèi)損而相薄者反相與也相薄則相勝相與則相親不相射者反相逮也相逮則相致不相射則不相入始則相薄而終不相悖則爲(wèi)益始雖不相射而終於相逮則爲(wèi)既濟(jì)然則之八物也其成體也則各有用若乾坤坎離震艮巽兌之八卦是也其定位也其通氣也其相薄也其不相射也則以相交爲(wèi)用若泰否咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)之八卦是也相錯(cuò)則不特上下相交而已矣縱橫相爲(wèi)用而六十四卦備然後可以數(shù)往而知來(lái)往有體故順數(shù)之來(lái)無(wú)方故逆知之順數(shù)者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以於來(lái)不特知之而又?jǐn)?shù)之也紫溪曰首節(jié)雖言先天圖位兩兩相對(duì)以成化工而要上下經(jīng)之成始成終其文畢具上經(jīng)首以乾坤天地定位之象下經(jīng)首咸而次恒咸者山澤通氣之象恒者雷風(fēng)相薄之象上經(jīng)終以坎離下經(jīng)終以既濟(jì)未濟(jì)又水火不相射之象至八卦相錯(cuò)而天地之運(yùn)無(wú)有終窮矣不言八卦而言八物非物無(wú)以見(jiàn)其相與變化之理

　　雷以動(dòng)之節(jié)象旨程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動(dòng)風(fēng)散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風(fēng)雷初畫之奇偶雨日中畫之奇偶兌艮上畫之奇偶乾坤三畫之奇偶震巽坎離以其象言艮兌乾坤以其卦言動(dòng)止說(shuō)以其性言散潤(rùn)烜以其功言君以其道言藏以其量言曷?tīng)?wèi)分卦與象自動(dòng)至烜言乎其出機(jī)自止至藏言乎其入機(jī)出無(wú)於有氣之行也故言乎象入有于無(wú)質(zhì)之具也故言乎卦潘夢(mèng)旂曰上章先言天地之無(wú)爲(wèi)後言六子之相爲(wèi)用言天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道言六子非乾坤無(wú)以主之藏之也

　　帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也聖人南面而聽(tīng)天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言隂陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　述曰前後兩段或古有是語(yǔ)而夫子釋之或夫子自言而自釋之也帝出生萬(wàn)物則在乎震潔齊萬(wàn)物則在乎巽相見(jiàn)乎離日出而萬(wàn)物皆相見(jiàn)也致役以養(yǎng)萬(wàn)物則在乎坤坤臣道也帝之於臣役之而已萬(wàn)物至秋而實(shí)無(wú)不自得故說(shuō)自巽至兌皆隂卦乾陽(yáng)始萌而當(dāng)隂之交故戰(zhàn)受納萬(wàn)物勞在乎坎能成萬(wàn)物而可定則在乎艮

　　帝之出之齊之見(jiàn)之役之說(shuō)之勞之成非帝自爲(wèi)之出自爲(wèi)之齊自爲(wèi)之見(jiàn)自爲(wèi)之役也即卦氣之出之見(jiàn)之役而帝因之也卦氣常運(yùn)而帝不動(dòng)以不動(dòng)故謂之帝

　　卜子夏曰帝者造化之主天地之宗無(wú)象之象也不可以形智索因物之生成始終而顯其出入焉參而主之者陽(yáng)也是故出乎東春之建也陽(yáng)動(dòng)於下萬(wàn)物震之而生也故震東方之物齊乎巽物之長(zhǎng)齊乎布生鮮潔區(qū)別而不相亂也物方長(zhǎng)貌強(qiáng)而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽東南之物也離也者明也萬(wàn)物之貌始大皆明而相見(jiàn)中柔順也可以治之矣是以聖人南面而聽(tīng)天下嚮明而治蓋取諸此坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉物之雜也外盛而中未盈養(yǎng)之而後成者也故順而求役而致養(yǎng)之故坤爲(wèi)西南之卦也兌正秋也外柔而中壯也萬(wàn)物之盛而咸說(shuō)也故兌爲(wèi)正西之物也乾西北地也陽(yáng)之老隂薄而爭(zhēng)興也故戰(zhàn)也萬(wàn)物衰而落其榮也故乾爲(wèi)西北之物也坎者陽(yáng)胎於中而隂盛於外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也萬(wàn)物之所歸也故物之生先聚水而質(zhì)其死也水涸而枯故其勞卦爲(wèi)北方之物也艮四時(shí)之終萬(wàn)物之所成止於艮也終則有始也故曰成言乎艮爲(wèi)東北之卦也紫溪曰震而巽巽而離皆春夏之時(shí)也以生長(zhǎng)爲(wèi)事帝之出也而夏秋之【闕】

　　以爲(wèi)出之始

　　其實(shí)八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時(shí)木火土金水各一其氣或以德言舉一卦之德而他可推也或以位言舉一卦之位而他可推也兌言正秋舉一時(shí)而他時(shí)可推也或言地或言水舉一行而五行可推也帝爲(wèi)四時(shí)之綱而萬(wàn)物則生且成於四時(shí)之內(nèi)帝爲(wèi)五行之府而萬(wàn)物則終且始於五行之中此化之所以無(wú)端命之所以不已也

　　象旨萬(wàn)物隨帝者何洪範(fàn)傳云雷於天地爲(wèi)長(zhǎng)子以其首長(zhǎng)萬(wàn)物爲(wèi)出入也雷地出百八十三日而復(fù)入入則物皆入入地百八十三日而復(fù)出出則萬(wàn)物亦出也

　　齊乎巽言萬(wàn)物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰(zhàn)乎乾乾非有戰(zhàn)義也自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)故曰戰(zhàn)乎乾乾能自強(qiáng)決戰(zhàn)而勝之也兌不言正西而言正秋者萬(wàn)寶告成寶在正秋不特在西也正秋秋分也以兌爲(wèi)秋分則震爲(wèi)春分坎爲(wèi)冬至離爲(wèi)夏至乾爲(wèi)立冬艮爲(wèi)立秋巽爲(wèi)立夏坤不言西南而言地者地即土也萬(wàn)物皆產(chǎn)於坤土而土王四季不可以一方言也坎爲(wèi)正北方之卦又兼言水者天一生水實(shí)在於此所以爲(wèi)生物之根也他卦皆言萬(wàn)物乾獨(dú)不言者戰(zhàn)不係於物也他卦皆無(wú)所取離獨(dú)有所取者以其居中而正當(dāng)南面之位也於帝言致役乎坤而萬(wàn)物言致養(yǎng)何耶坤於帝言致役者蓋坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於萬(wàn)物言致養(yǎng)者蓋坤母也萬(wàn)物子也母之於子養(yǎng)之而已役物以養(yǎng)己者物也役己以養(yǎng)物者地也人皆知地稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾陽(yáng)而西北隂隂陽(yáng)相逢不戰(zhàn)則攻其戰(zhàn)不力其生物不殖故曰戰(zhàn)乎乾

　　文王於伏羲八卦取震兌而東西之取坎離而南北之退乾於西北退坤於西南移艮于東北移巽於東南者豈無(wú)謂哉即天之所以生成乎萬(wàn)物者也先天之易主於對(duì)待而成象成形之變化見(jiàn)焉後天之易主於流行而四時(shí)五行之妙用章焉可見(jiàn)易之書縱橫進(jìn)退無(wú)往而非自然也

　　先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震乾爲(wèi)震之父震爲(wèi)乾之子以統(tǒng)臨謂之君則統(tǒng)天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居?xùn)|北而緩其用以主宰謂之帝主器者莫若長(zhǎng)子後天卦位宗一震此乾不用則震居正東而司其用皆尊陽(yáng)之意也

　　楊萬(wàn)里曰聖人象八卦而爲(wèi)治故南面而治取諸離者陽(yáng)明之卦萬(wàn)物交相見(jiàn)之時(shí)大人以繼明照於四方豈不宜哉然聖人不獨(dú)取諸離以爲(wèi)治至於握乾符闡坤維興震巽坎兌之治無(wú)非取之也

　　蔡清曰致役乎坤言地能役己以養(yǎng)萬(wàn)物而不自以爲(wèi)能也父母養(yǎng)子亦是爲(wèi)子致役故曰生我劬勞致者畢其力之謂也柳子厚送河?xùn)|薛存義序蓋謂致役之意

　　魏相傳云五方之卦各有所治東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兌治則饑秋興震治則革冬興離治則泄夏興坎治則電

　　神也者妙萬(wàn)物而爲(wèi)言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然後能變化既成萬(wàn)物也

　　述曰孔疏於此言神者明八卦運(yùn)動(dòng)萬(wàn)物變化應(yīng)時(shí)不失無(wú)所不成莫有使然者而求其眞宰無(wú)有近遠(yuǎn)了無(wú)晦跡不知所以然而然況之曰神也然則神也者非物妙萬(wàn)物而爲(wèi)言者神既範(fàn)圍天地故此之下不復(fù)別言乾坤直舉六子以明神之功用也故水火雖不相入而相逮及雷風(fēng)雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬(wàn)物也艮不言山獨(dú)舉卦名者動(dòng)撓燥潤(rùn)之功是雷風(fēng)水火至於終始萬(wàn)物於山義爲(wèi)微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及則無(wú)成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風(fēng)相薄此言不相悖二者象俱動(dòng)動(dòng)若相悖逆則相傷害亦無(wú)成物之功明雖相薄而不相逆也龔氏曰八卦以序則有時(shí)以居則有方以象則有物相繼以爲(wèi)衰王相推以爲(wèi)變化相繼以至無(wú)窮也若夫神者則無(wú)物也其用無(wú)時(shí)其居無(wú)方其實(shí)則萬(wàn)物以爲(wèi)體其用則妙萬(wàn)物以爲(wèi)言也鄭玄曰乾坤共成萬(wàn)物不可得而分故合而謂之神虞翻曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣

　　乾健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也

　　述曰乾純陽(yáng)故健坤純隂故順震陽(yáng)在下故動(dòng)坎陽(yáng)在中故陷艮陽(yáng)在上故止巽隂在下故入離隂在中故麗兌隂在上故說(shuō)此八卦之德也仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其眞也

　　動(dòng)陷止皆屬健入麗說(shuō)皆屬順?lè)参锝t能動(dòng)順則能入健順其體也動(dòng)入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其勢(shì)也健者始於動(dòng)而終於止順者始於入而終於說(shuō)陽(yáng)之動(dòng)志在得所止隂之入志在得所說(shuō)者其志也

　　乾爲(wèi)馬坤爲(wèi)牛震爲(wèi)龍巽爲(wèi)雞坎爲(wèi)豕離爲(wèi)雉艮爲(wèi)狗兌爲(wèi)羊

　　述曰象旨乾馬坤牛造化權(quán)輿云乾陽(yáng)物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽(yáng)病則隂故馬疾則臥隂病則陽(yáng)故牛疾則立馬陽(yáng)物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足邵二泉曰乾之象龍此乃以屬馬而於震稱之震乾之初也其德動(dòng)故曰震爲(wèi)龍坤之馬猶乾之龍也坤之牛猶乾之馬也巽爲(wèi)雞吳幼清曰伏身而出聲於天氣重陽(yáng)之內(nèi)與地風(fēng)同感坎豕離雉幼清曰前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽(yáng)之文明而中心柔怯者雉也艮狗兌羊龔氏曰外剛而善禦內(nèi)柔而附人者狗也內(nèi)狠而善觸外說(shuō)而不能害人者羊也此以動(dòng)類之八物擬八卦遠(yuǎn)取諸物也

　　乾爲(wèi)首坤爲(wèi)腹震爲(wèi)足巽爲(wèi)股坎爲(wèi)耳離爲(wèi)目艮爲(wèi)手兌爲(wèi)口

　　述曰象旨乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽(yáng)所會(huì)首也中寛衆(zhòng)隂所藏腹也震足巽股吳氏曰陽(yáng)動(dòng)隂靜動(dòng)而在下者足也陽(yáng)連隂折折而在下者股也坎耳水內(nèi)景陽(yáng)在內(nèi)離目火外景陽(yáng)在外吳氏曰耳外內(nèi)皆凹者隂中凹而實(shí)者陽(yáng)目上下皆白者陽(yáng)中黑而虛者隂艮手兌口吳氏曰動(dòng)而在上者手也折而在下者口也於艮不取止義此以人身之八體擬八卦近取諸身也荀九家又以艮爲(wèi)鼻陳希夷乾爲(wèi)首坤爲(wèi)腹天地定位也坎爲(wèi)耳離爲(wèi)目水火相逮也艮爲(wèi)鼻兌爲(wèi)口山澤通氣也巽爲(wèi)手震爲(wèi)足雷風(fēng)相薄也

　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　述曰介夫曰乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道六子則皆本於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長(zhǎng)男巽是乾初求于坤而得坤之初畫故謂之長(zhǎng)女蓋從前爲(wèi)父爲(wèi)母爲(wèi)長(zhǎng)男中男少男長(zhǎng)女中女少女之稱此則解其所以稱之義象旨乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之奇以體言之則得坤二爻之偶三女之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻之奇是故一爻爲(wèi)氣二爻爲(wèi)體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也

　　姚舜牧曰此明乾坤之稱父母六子之稱男女義各有攸當(dāng)而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初畫之成男再畫之成男云耳

　　乾爲(wèi)天爲(wèi)圜爲(wèi)君爲(wèi)父爲(wèi)玉爲(wèi)金爲(wèi)寒爲(wèi)氷?duì)?wèi)大赤爲(wèi)良馬爲(wèi)老馬爲(wèi)瘠馬爲(wèi)駁馬爲(wèi)木果

　　述曰象旨項(xiàng)氏曰乾道大而無(wú)極惟天足以盡之運(yùn)而無(wú)極唯圜足以盡之故以二象爲(wèi)首崔子鍾曰主萬(wàn)物者天知大始者父爲(wèi)玉爲(wèi)金龔氏曰粹而不雜剛而能變也爲(wèi)寒爲(wèi)氷乾尊在上高則寒也或以後天卦位乾居西北其候水始?xì)甑厥純龌蛴忠院洑鈿觋浳镪浭⒅畼O自坤而變乾故爲(wèi)寒氷皆非也爲(wèi)大赤漢上朱氏曰赤陽(yáng)色陽(yáng)始於子坎中陽(yáng)爲(wèi)赤極于已純陽(yáng)也故乾爲(wèi)大赤蓋加大以別坎也爲(wèi)良馬純陽(yáng)善也老馬老陽(yáng)瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽(yáng)純陽(yáng)骨多非陽(yáng)弱也山海經(jīng)駁馬鋸牙食虎豹吳幼清所謂健之最有威猛者木果圓實(shí)在上之象沙隨程氏曰以實(shí)承實(shí)若艮爲(wèi)果蓏則下有柔者存焉乾爲(wèi)天而實(shí)四時(shí)故在秋冬爲(wèi)寒爲(wèi)氷在夏爲(wèi)大赤純陽(yáng)而健爲(wèi)馬在春爲(wèi)良夏爲(wèi)老秋爲(wèi)瘠冬爲(wèi)駁乾取象無(wú)所不包其於地其於人其於物其於稼其於輿其於木惟乾無(wú)之

　　鄧伯羔曰乾爲(wèi)馬矣而又曰爲(wèi)良馬爲(wèi)老馬爲(wèi)瘠馬爲(wèi)駁馬見(jiàn)坤之牝馬震之善鳴馵足作足的顙坎之美脊亟心下首薄蹄曳皆不得比也

　　坤爲(wèi)地爲(wèi)母爲(wèi)布爲(wèi)釜爲(wèi)吝嗇爲(wèi)均爲(wèi)子母牛爲(wèi)大輿爲(wèi)文爲(wèi)衆(zhòng)爲(wèi)柄其于地也爲(wèi)黑

　　述曰象旨坤積隂爲(wèi)地作成物爲(wèi)母旁有邊幅而中廣平南北經(jīng)而東西緯皆布象是也或以泉貨爲(wèi)布取廣布流行之義非也容物熟物以養(yǎng)物爲(wèi)釡三畫皆虛爲(wèi)歉縮又隂至靜翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善惡亦動(dòng)闢廣均之義性順而蕃育爲(wèi)子母牛項(xiàng)氏曰乾馬老瘠故坤牛?犢明少且肥皆與乾反也三畫虛所容載者多故爲(wèi)大輿爲(wèi)文爲(wèi)衆(zhòng)奇爲(wèi)質(zhì)偶爲(wèi)文奇則寡偶則衆(zhòng)三畫皆偶故爲(wèi)文爲(wèi)衆(zhòng)也爲(wèi)柄解謂有形可執(zhí)者是謂生物之權(quán)者非俞氏曰柄一作枘乾性圜轉(zhuǎn)而曲坤性勢(shì)方而直故乾圜坤枘相反也乾極陽(yáng)爲(wèi)大赤坤極隂故於地爲(wèi)黑

　　震爲(wèi)雷爲(wèi)龍爲(wèi)玄黃爲(wèi)旉?duì)?wèi)大塗爲(wèi)長(zhǎng)子爲(wèi)決躁?duì)?wèi)蒼筤竹爲(wèi)萑葦其於馬也爲(wèi)善鳴爲(wèi)馵足爲(wèi)作足爲(wèi)的顙其于稼也爲(wèi)反生其究爲(wèi)健爲(wèi)蕃鮮

　　述曰象旨龍虞翻干寶作??色蒼也剛?cè)崾冀惶斓刂s故爲(wèi)玄黃得乾初爲(wèi)玄得坤中上爲(wèi)黃也旉蓋古鋪爲(wèi)花貌名之?dāng)?shù)說(shuō)旨旉與華通花蔕下連而上分花出也帝與萬(wàn)物之所出故爲(wèi)大塗陽(yáng)決隂開(kāi)無(wú)壅塞也決躁陽(yáng)進(jìn)決隂而性躁動(dòng)也蒼筤竹青色而美也萑荻葦蘆蒼筤萑葦皆下本實(shí)而上幹虛震象也萑葦震之廢氣故竹堅(jiān)而萑葦虛竹久而萑葦易枯也氣始亨故於馬爲(wèi)善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也作足猶駉頌斯馬斯作之作雙足並舉也皆言在下之陽(yáng)畫也的顙吳幼清訓(xùn)如射的之的額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛古皆訓(xùn)白與震色不同蓋惑爾雅的顙白顚之語(yǔ)反生萌芽自下而生反勾向上陽(yáng)在下也宋氏曰麻豆之屬反戴孚甲而出者也陽(yáng)生不已其究如乾之健蕃鮮草蕃盛而鮮美根一而葉分於上也象旨蕃謂草與坤文言傳同鮮謂魚(yú)即書益稷鮮食也震三爻俱變則爲(wèi)巽故爲(wèi)蕃鮮震居?xùn)|得木正氣巽居?xùn)|南皆木餘氣故震花變巽爲(wèi)草震?變巽爲(wèi)魚(yú)漢上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草之木說(shuō)卦舉一隅爾

　　仲虎曰震爲(wèi)長(zhǎng)子而坎艮不言者尊嫡也於陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也兌少女爲(wèi)妾而巽離不言者少女從姊爲(wèi)娣於隂之少者卑之也

　　巽爲(wèi)木爲(wèi)風(fēng)爲(wèi)長(zhǎng)女爲(wèi)繩直爲(wèi)工爲(wèi)白爲(wèi)長(zhǎng)爲(wèi)高爲(wèi)進(jìn)退爲(wèi)不果爲(wèi)臭其於人也爲(wèi)寡髪爲(wèi)廣顙爲(wèi)多白眼爲(wèi)近利市三倍其究爲(wèi)躁卦

　　述曰象旨巽偶下入者木根奇上升者木幹又其性可曲直亦順巽之象張子曰隂氣凝聚陽(yáng)在外者不得入則周旋不舍而爲(wèi)風(fēng)繩直順以達(dá)也工謂入而順白者虞翻曰乾陽(yáng)在上古註風(fēng)吹去塵爲(wèi)潔白古註說(shuō)優(yōu)也吳幼清曰陽(yáng)長(zhǎng)隂短陽(yáng)高隂卑中陽(yáng)積而達(dá)於上故長(zhǎng)而高前二陽(yáng)欲進(jìn)後二隂欲退將進(jìn)又退不果於進(jìn)者也荀爽曰風(fēng)行無(wú)常故進(jìn)退風(fēng)或西或東故不果爲(wèi)臭者臭以風(fēng)傳隂氣在下盤鬱而不散二陽(yáng)達(dá)之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩爲(wèi)宣注頭髪顙落曰宣正與宣義同隂血盛髪多陽(yáng)血盛髪少?gòu)V顙蒙寡髪而言髪稀疎而顙廣也多白眼凡眼白者爲(wèi)陽(yáng)黑者爲(wèi)隂離目上下白而黑者居中黑白相間而勻停巽目上中白而黑者在下上白多於黑也俞玉吾曰巽順而多有入故有近利市三倍南方離日之中爲(wèi)市巽居?xùn)|南與離相近一隂下?tīng)?wèi)巽主而在上二陽(yáng)皆其所有三倍謂在上二陽(yáng)畫每畫三分則其數(shù)六而三倍於一隂之二每畫三分不知俞氏何據(jù)竊意陽(yáng)奇爲(wèi)三乾有美利而巽二乾陽(yáng)畫是三之倍者不知然否巽三變成震爲(wèi)躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽(yáng)氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義也

　　仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲(wèi)繩直因而爲(wèi)工坎爲(wèi)隱伏因而爲(wèi)盜艮爲(wèi)門闕因而爲(wèi)閽寺

　　坎爲(wèi)水爲(wèi)溝瀆爲(wèi)隱伏爲(wèi)矯輮爲(wèi)弓輪其於人也爲(wèi)加憂爲(wèi)心病爲(wèi)耳痛爲(wèi)血卦爲(wèi)赤其於馬也爲(wèi)美脊?fàn)?wèi)亟心爲(wèi)下首爲(wèi)薄蹄爲(wèi)曳其於輿也爲(wèi)多眚爲(wèi)通爲(wèi)月?tīng)?wèi)盜其於木也爲(wèi)堅(jiān)多心

　　述曰象旨水內(nèi)景坎陽(yáng)在內(nèi)又二隂象土之凹中陽(yáng)象水之流於凹中也故爲(wèi)溝瀆一陽(yáng)匿於二隂爲(wèi)其所蔽故爲(wèi)隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直爲(wèi)矯直者更曲爲(wèi)輮水流有曲直故爲(wèi)矯輮弓輪者吳幼清曰中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象輪之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問(wèn)有言西方生金在志爲(wèi)憂北方生水在志爲(wèi)恐以恐對(duì)憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當(dāng)心則爲(wèi)心病恐則傷腎腎傷則耳痛孔疏云坎爲(wèi)勞卦聽(tīng)勞則耳痛亦是也爲(wèi)血卦爲(wèi)赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黃帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中隂而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進(jìn)憂之病饑渴害之也坎爲(wèi)心中實(shí)心之體也離爲(wèi)心中虛心之用也脊者外體之中心者內(nèi)藏之中坎陽(yáng)在中故脊美內(nèi)剛勁故心亟前畫柔故首不昂下畫柔故蹄不厚曳龔氏曰盈科而進(jìn)也郭子和云易云見(jiàn)輿曳馬無(wú)曳也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曳爲(wèi)輿矣當(dāng)作其於輿也爲(wèi)曳多眚疑在為心病之下目有病爲(wèi)眚心與目皆屬離離與坎反故在坎爲(wèi)病爲(wèi)眚通亦以輿言得時(shí)則爲(wèi)通失時(shí)則爲(wèi)曳坤輿當(dāng)平地任載物未實(shí)故畫皆虛坎輿在險(xiǎn)阻陽(yáng)人居中乘之路艱難進(jìn)若或曳之也爲(wèi)月依簡(jiǎn)輔在爲(wèi)水之下以巽離例之月?tīng)?wèi)水精故方諸取水於月坎受乾爲(wèi)體月借日爲(wèi)光一也爲(wèi)盜楊用修曰解繫作易者其知盜謂坎外險(xiǎn)柔而內(nèi)剛狠象盜又爲(wèi)隱伏有穿穴踰垣乘墉伏莽之象與項(xiàng)氏玩辭盜潛行有水象者意同閟夜行象盜亦通木堅(jiān)多心中剛也

　　離爲(wèi)火爲(wèi)日爲(wèi)電爲(wèi)中女爲(wèi)甲胄爲(wèi)戈兵其於人也爲(wèi)大腹?fàn)?wèi)乾卦爲(wèi)鼈爲(wèi)蟹爲(wèi)蠃爲(wèi)蚌爲(wèi)龜其於木也爲(wèi)科上稿

　　述曰象旨吳幼清曰火中虛麗於實(shí)物中黑者隂光明而上下赤者二陽(yáng)也日者天之火故陽(yáng)燧可取火於日中一隂象日暗虛上下二陽(yáng)象日外明也火麗木日麗天電麗雲(yún)鄭玄曰大明似日暫明似電也中女者謂再索所得甲胄吳幼清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字與冒字相似皆從日從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刃下剛象鐏鐓中柔者其秘也大腹中虛也乾卦火日乾燥物也鄭玄作幹陽(yáng)在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛內(nèi)柔者也栝蒼龔氏曰蠃則形銳而善麗蚌則內(nèi)虛而含明宋衷曰隂在內(nèi)則空中木中空則科上稿也彭山曰科鳥(niǎo)之科巢以木枝結(jié)構(gòu)而成也如鵲巢之類巢中之木已無(wú)生意爲(wèi)日所熯則槁矣

　　艮爲(wèi)山爲(wèi)徑路爲(wèi)小石爲(wèi)門闕爲(wèi)果蓏爲(wèi)閽寺?tīng)?wèi)指爲(wèi)狗爲(wèi)鼠爲(wèi)黔喙之屬其於木也爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)

　　述曰象旨下二隂地上一陽(yáng)隆起於地上者爲(wèi)山震陽(yáng)始出爲(wèi)平地之大塗艮陽(yáng)上窮高山之上或蹊耳小石陸績(jī)?cè)霍迍傌灾∫惨徽f(shuō)俞氏曰陽(yáng)大隂小艮之陽(yáng)畫爲(wèi)山故隂爲(wèi)小石郭子和以爲(wèi)山與小石如坎水溝瀆之類上陽(yáng)連亙下隂雙峙門闕象一剛在上象木果二柔在下象草蓏項(xiàng)氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者吳幼清曰外一剛閽人無(wú)足而禦止於外內(nèi)二柔寺人無(wú)陽(yáng)而給使于內(nèi)也爲(wèi)指據(jù)王太古當(dāng)足指栝蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節(jié)非也爲(wèi)狗漢上朱氏曰狗當(dāng)作豿爾雅謂熊虎醜其子豿蓋虎子未有文猶狗也鼠與豿皆善嚙艮剛在前也郭子和曰坎之隱伏在君子爲(wèi)隱在小人爲(wèi)盜艮之利則狗害則鼠皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰肉食之獸黔黑色陽(yáng)玄在前吳幼清與鈐通謂齒牙堅(jiān)利如鐵持束物者愚謂陽(yáng)色非玄黔亦不與鈐通也郭子和曰艮剛動(dòng)於上故言喙堅(jiān)多節(jié)剛不中也中則爲(wèi)心不中則爲(wèi)節(jié)心則利用節(jié)則不利於用二卦之辨也

　　兌爲(wèi)澤爲(wèi)少女爲(wèi)巫爲(wèi)口舌爲(wèi)毀折爲(wèi)附?jīng)Q其於地也爲(wèi)剛鹵爲(wèi)妾爲(wèi)羊

　　述曰象旨澤者虞翻謂坎水半見(jiàn)俞氏曰坎體則上下俱虛澤體則上虛而下實(shí)川壅則成澤澤決則成川也巫吳幼清曰少女外以口媚悅陽(yáng)神俾陽(yáng)神降於心內(nèi)也爲(wèi)口舌兌上拆偶畫口之象中內(nèi)畫奇連亙舌之象也毀折者前畫缺橫渠張子曰物成則上柔者必折也附?jīng)Q一隂附二陽(yáng)之外以爲(wèi)缺龔氏曰震動(dòng)斯決無(wú)所附兌決附不足於震也孔疏秋物成熟槁稈之屬則毀折果蓏之實(shí)則附?jīng)Q剛鹵吳幼清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽(yáng)剛也上一隂鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興兌爲(wèi)少女女子之未嫁以兄弟言也爲(wèi)妾女子之既嫁以嫡娣而言也爲(wèi)羊虞翻作羔鄭康成本作陽(yáng)陽(yáng)謂養(yǎng)無(wú)家女行賃炊爨賤於妾者郭璞引魯詩(shī)曰陽(yáng)如之何又曰巴濮之人自呼阿陽(yáng)是其義也後漢西南夷傳夷女爲(wèi)婸徒凡兌之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末

　　鄧伯羔曰離爲(wèi)乾卦可見(jiàn)坎之爲(wèi)濕坎爲(wèi)血卦可見(jiàn)離之爲(wèi)氣巽爲(wèi)臭可見(jiàn)震之爲(wèi)聲乾爲(wèi)君可見(jiàn)坤之爲(wèi)臣爲(wèi)員可見(jiàn)坤之爲(wèi)方坤之吝嗇可見(jiàn)乾之爲(wèi)施爲(wèi)輿可見(jiàn)乾之爲(wèi)蓋兌爲(wèi)毀折可見(jiàn)艮爲(wèi)堅(jiān)韌又爲(wèi)附?jīng)Q可見(jiàn)艮爲(wèi)附剝學(xué)者能推類以及其餘庶幾哉盡天下之賾矣

　　程迥曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說(shuō)則又可以類萬(wàn)物之情然玩說(shuō)卦之象有與卦爻相符者如乾爲(wèi)天坤爲(wèi)地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見(jiàn)於卦爻而說(shuō)卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚(yú)之類是也有見(jiàn)於說(shuō)卦而卦無(wú)之者如爲(wèi)釡爲(wèi)布爲(wèi)蠃爲(wèi)蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見(jiàn)於他書而易於說(shuō)卦又可以類推也

　　讀易述卷十五