讀易述卷七　　　　　　明　潘士藻　撰

　　睽【兌下離上】

　　程傳為卦上離下兌離火炎上兌澤潤(rùn)下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義

　　許慎曰睽目不相視也睽耳不相聼也睽違也日月相違

　　睽小事吉

　　?曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉

　　述曰鄭玄曰睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽虞翻曰小謂五隂稱小得中應(yīng)剛故吉趙汝楳曰卦言小事吉以六五用睽之才不可以大事也程可久云火澤無(wú)相用之理故相遇則革不相遇則睽孔疏大事謂興役動(dòng)衆(zhòng)必須大同之世方可為小事謂不待衆(zhòng)力者雖睽亦可

　　蘇氏曰有同而後有睽同而非其情睽之所由生也睽自家人反明本同也惟本同故睽可合燎而麗於高上之處者火也流而瀦於卑下之地者澤也故曰動(dòng)而上動(dòng)而下婦人以嫁為行少則同處長(zhǎng)則各有夫家林黃中云離火兌澤同賦形於天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也其終未嘗不睽耳?先釋睽義次言睽才終言合睽之道而贊其時(shí)用之大孔疏說(shuō)而麗乎明不為邪僻柔進(jìn)而上行所之在貴得中而應(yīng)乎剛非為全弱雖在乖違之時(shí)卦爻有此三德可以行小事而?吉也

　　汝吉曰小事吉蓋睽之吉也抑睽者異也以異而同天地萬(wàn)物於何不通高卑定位圓方動(dòng)靜何睽也而絪緼化醇合以育物其事同矣男女正位異姓殊體何睽也而剛?cè)岢S合以成家其志通矣萬(wàn)物蕓蕓別生分類又何睽也而性情聲氣相應(yīng)相求其事類矣蓋必有睽也然後其用可以合而同令有隂而無(wú)陽(yáng)有柔而無(wú)剛不合異以成章將能行乎正如火澤不睽則胥息而為害耳莫不善於睽而三才之大用由焉故易無(wú)用不行也易莫妙於反對(duì)於睽尤見(jiàn)反對(duì)致用之妙

　　楊廷秀曰物聚則朋睽則??矣焉得而不窮睽而小事吉何也散不可聚睽不可合兇不可吉?jiǎng)t無(wú)為貴易矣兌之說(shuō)麗乎離之明是合睽也六五進(jìn)而上行是合睽也六五得中而應(yīng)乎九二是合睽也故曰易窮則通合睽之道又有大者天地之判而合男女之別而耦萬(wàn)物之分而聚非合睽之大乎故曰睽之時(shí)用大矣故易窮則通也

　　質(zhì)卿曰物有必不可不合者一或相乖即為睽如動(dòng)物必兩足而後行羽物必兩翼而後飛茍缺一焉必不可君之必不能不與臣合也父之必不能不與子合也夫之與婦也上之與下也皆不得不爾也一或乖離何能濟(jì)故天下國(guó)家之事敗於睽然究觀天地萬(wàn)物之理成於睽睽吉小而用大也蘇氏曰人茍惟同之知若是必睽人茍知睽之足以有為若是必同是以自其同者言之則二女同居而志不同故其吉也小自其睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大

　　象旨革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以僅小事吉也

　　象曰上火下澤睽君子以同而異

　　述曰火性炎上而又在兌澤之上澤性潤(rùn)下而又在離火之下上不逮下下不奉上故為睽違同象兌澤之悅異象離火之明代淵曰火與澤混同則有害用不相通則功不成而物不濟(jì)以明其體位須異而其理須同所謂同而異也荀爽曰大歸雖同小事當(dāng)異百官殊職四民異業(yè)文武並用威德相反共歸於治故曰君子以同而異也

　　君子觀象於睽以同而異蓋得其所以為同者而後睽可合也性同而習(xí)自異源同而流自異道同而事自異心同而跡自異正猶兌離本同乎坤之體而火澤自異乎卦之象同也而不害所趨之異異也而乃為致用之同夫安有所謂睽也睽之為卦合異為同之道也

　　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎　象曰見(jiàn)惡人以辟咎也

　　述曰初九睽之初也初陽(yáng)動(dòng)於下四陽(yáng)動(dòng)於上宜應(yīng)而敵焉動(dòng)而成睽悔也陽(yáng)剛得正與四同德俱在睽時(shí)終能相合其悔可亡喪馬悔之象勿逐自復(fù)悔亡之象馬乘而進(jìn)者也之四無(wú)應(yīng)非喪馬乎所以有悔四往無(wú)所適無(wú)歸之馬也馬逸無(wú)歸其?自復(fù)馬復(fù)則悔亡矣惡人與我睽者四不當(dāng)位剛敵而久不同心也初剛能下下無(wú)亢跡顯異之意故見(jiàn)惡人無(wú)咎時(shí)方乖離而位乎窮下上無(wú)應(yīng)可援下無(wú)權(quán)可恃若以其與我不相得也遇可見(jiàn)而不見(jiàn)則嫌疑遂深咎之道也安能化異去間而使之合乎

　　初九之處睽也夫睽之時(shí)人情離矣斯時(shí)也人分上一毫討求不得惟自己分上自盡其道而初九陽(yáng)德兌體也剛動(dòng)而正不起疑妄兌初而和不生乖違身心之悔皆亡而無(wú)歉然不足之意則天定矣天定則人情自順有喪馬勿逐自復(fù)之象喪馬動(dòng)而成睽之跡凡有所喪而必逐者內(nèi)自歉也悔亡則不以得失動(dòng)其心而睽者終合有見(jiàn)惡人無(wú)咎之象惡人動(dòng)而相睽之人凡不相得而不相見(jiàn)者內(nèi)自疑也悔亡則不以同異動(dòng)其心而睽情頓釋初九陽(yáng)剛有主故能相安相忘如此

　　質(zhì)卿曰馬所以行行有不得者吾不可以求之人惡人世所嫉人所共嫉者我不可以不容之也

　　見(jiàn)惡人正所以辟咎豈其為咎蓋世道之有睽皆起於邪正之太分明而好惡之太峻絶故必量足以容天下乃可以託於天下仁足以養(yǎng)天下乃可以?於天下

　　蘇氏曰人惟好同而惡異是以為睽故美者不必不狠從我而來(lái)者未必忠拒我而逸者未必二以其難致而捨之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎耳故見(jiàn)惡人所以辟咎也

　　九二遇主于巷無(wú)咎　象曰遇主于巷未失道也述曰程傳二以剛中之德居下上應(yīng)六五之君道合則志行成濟(jì)睽之功矣而居睽離之時(shí)其交非固二當(dāng)委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主於巷必能合而後無(wú)咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之途也遇者會(huì)逢之謂也當(dāng)委曲相求期於會(huì)遇與之合也所謂委曲者以善道婉轉(zhuǎn)將就使合而已非枉已屈道也

　　象旨主謂五說(shuō)文巷里中道何休云一里八十戶八家共一巷是也離中虛有巷之象不言家而言巷二五皆不當(dāng)位卦由此成睽然俱求其黨註家謂之出門同趣不期而會(huì)蓋卦名睽而爻義則貴其合二本五之所求?傳以為應(yīng)剛者是也得其正應(yīng)又何咎耶說(shuō)者謂二五君臣之睽如此

　　二五之睽雖緣三四之隔實(shí)以隂陽(yáng)皆不當(dāng)位之故臣位反剛剛易亢也君位反柔柔易疑也則相合難矣合睽之道全在陽(yáng)剛為九二者必能遇主於巷而後得無(wú)咎臣與主睽臣之咎也二柔失位而履中能絀其剛迂其身以成吾君故曰遇曰於巷必欲拘堂陛朝覲之常理執(zhí)吾之剛以矯拂之則終不合矣張氏曰睽而不遇彼此不無(wú)不見(jiàn)之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇巷者二五往來(lái)相從之道也二亦五之所求其位雖隔其志終通故二得為於巷之遇於巷非遇主之地而無(wú)咎者以不失乎相從之道也

　　六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終　象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

　　述曰睽之為睽以有可疑之跡為人所疑而自生乖異也六三正應(yīng)上九而位在二四兩陽(yáng)之間為疑地故致正應(yīng)之疑而三遂以疑成見(jiàn)輿所以載已者牛所以引車者三欲進(jìn)以應(yīng)於上而不勝其猜疑之心自尼而不進(jìn)若見(jiàn)其輿曳矣又見(jiàn)其牛掣矣又見(jiàn)其人天且劓而刑之矣本無(wú)輿曳本無(wú)牛掣本無(wú)天劓疑故其見(jiàn)如此皆?塗載鬼之疑心使然也夫其始之不能不睽也是無(wú)初也其後之必不能以終睽也是有終也三雖隂柔應(yīng)剛乃其正理求遇而不?故疑橫見(jiàn)生而睽已甚終則疑亡見(jiàn)釋還為婚媾遇剛故也上九陽(yáng)剛之明既徐察而與之合矣故曰無(wú)初有終

　　象旨三互離為見(jiàn)非正離也互坎為車為曳非正坎也曳者緣地而不能行義取坎陷無(wú)牽退之意也互離又為牛掣王註滯隔所在不?進(jìn)說(shuō)文作觢牛角一俯一仰不能駕輿行也無(wú)前掣之意六三以說(shuō)為成兌之主而麗文明之君然才弱難進(jìn)故象如此其人謂三三之天謂上也陽(yáng)爻故稱天且者未必然之辭鼻者上通之物劓之則逆其上通吳幼清以為三車曳牛掣而乘車者復(fù)將遭上劓鼻之災(zāi)也兌為毀折所謂無(wú)初三上蓋夫婦之睽者

　　陳臯曰以澤應(yīng)火各居其處殊類特甚求合實(shí)難所應(yīng)之人居離之極峻絶威明不可邇也居上猶天既尊且嚴(yán)三以澤穢之極仰之如天畏之如刑然有所遇者正配也

　　柔居剛位已本不正而承乘應(yīng)又皆不正之陽(yáng)是以邪見(jiàn)之羣起也凡人心疑而意見(jiàn)皆無(wú)中生有仲虎曰見(jiàn)輿曳無(wú)初也遇剛?其正有終也

　　九四睽?遇元夫交孚厲無(wú)咎　象曰交孚無(wú)咎志行也

　　述曰王註無(wú)應(yīng)獨(dú)處五自應(yīng)二三與已睽故曰睽?象旨初四皆無(wú)應(yīng)而四稱睽?在下猶可獨(dú)立在上不可無(wú)輔也處無(wú)所安比非吾與必以氣類相求為助故遇元夫元夫謂初陽(yáng)德也質(zhì)卿以為喪馬弗逐之仁人也四與初皆陽(yáng)同處體下當(dāng)睽之時(shí)俱在獨(dú)立自然求之而遇始之睽而卒以遇其志交孚無(wú)間而且交相厲也故得無(wú)咎象曰志行也初四皆陽(yáng)剛君子當(dāng)睽乖之時(shí)上下以至誠(chéng)相交可以行其志救時(shí)之睽也

　　紀(jì)聞曰四如舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身殉唐非?立於睽離之世乎乃下薦洛川司馬張柬之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復(fù)為唐仁傑之志行矣豈惟無(wú)咎又何厲矣

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎　象曰厥宗噬膚往有慶也

　　述曰六五處睽者也處睽只在自己悔亡以隂居陽(yáng)宜有悔然得中為文明之體應(yīng)剛無(wú)偏係之私其悔得亡則於己無(wú)憾而睽有可咎之道厥宗噬膚所以釋五之疑而決其往也往則必合夫何咎合睽之道去間與疑五無(wú)悔而後往所謂孚以?志也

　　厥宗謂二也五柔居尊須剛德以濟(jì)天下之睽故視二曰厥宗二依五以為主五親二以為宗同心相?之機(jī)其合也猶噬膚之易一噬即合而入之深非以私比而防已應(yīng)者以斯而往何咎之有往必見(jiàn)合故有慶也敬仲曰君當(dāng)求賢而後賢從之故五六當(dāng)先往

　　趙汝楳曰爻止言何咎釋遽許以有慶者睽異之時(shí)患不得合耳五能下二二必能承五剛?cè)岬潞先饲榭梢源笸瑧c譽(yù)可以大來(lái)豈止何咎而已哉

　　汝吉曰四言志行大臣者以得人合睽為其志也五言有慶王人者以得人合睽為其慶也

　　卜子夏曰取天下之物成天下之事異物相制或以相合弦木為弧剡木為矢蓋取諸睽合衆(zhòng)材各睽其小體以成大器夫濟(jì)天下之務(wù)者豈於一才乎觀良馬逐用拯馬壯則知喪馬之義矣知喪馬之為睽則知四之合初五之合二之為濟(jì)睽也

　　上九睽?見(jiàn)豕?塗載鬼一車先張之弧後說(shuō)之弧匪寇婚媾往遇雨則吉　象曰遇雨之吉羣疑亡也述曰上四皆言睽?者四無(wú)應(yīng)故?上有應(yīng)自猜狠而至於?也本與六三正應(yīng)相從以六三居於二陽(yáng)之間有疑跡遂生疑心見(jiàn)三如豕之汚穢背負(fù)塗泥若將凂巳而不可近又見(jiàn)六三所載之輿為載鬼一車若將祟已而不可與為類豕猶有之鬼無(wú)形安可載疑情所結(jié)怪妄並生故先張弧欲射之而六三正應(yīng)乎上其誠(chéng)終著故後說(shuō)弧而不射則疑少釋矣既而大釋曰六三非寇我而從不正者也乃守其正而與我為婚媾者也往而從之必得其和隂陽(yáng)和而為雨則疑釋見(jiàn)亡睽者合而吉矣故曰遇雨之吉羣疑亡也敬仲曰明天下人事本自昭明本自無(wú)事徒以剛明之過(guò)因跡致疑因疑積意遂至於此極羣疑釋則本自無(wú)事初無(wú)可言

　　王註處睽之極睽道未通故曰睽?已居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物故曰見(jiàn)豕?塗彭山曰三隂豕象兌澤塗泥豕?塗汚於外者也此固六三可疑之跡也載鬼一車則有影無(wú)形者無(wú)所不至矣雖是疑情亦緣三隂鬼類孔疏鬼怪若斯懼來(lái)害已故先張之弧將攻害也物極則反睽極則通故後說(shuō)之弧不復(fù)攻也以上光明故也匪寇婚媾則大釋然矣往遇雨吉雨者兌澤之通也衆(zhòng)異併消無(wú)復(fù)疑情往得和合故曰吉也

　　張氏曰匪寇婚媾在屯六二則對(duì)初九言非對(duì)正應(yīng)言在睽上九則對(duì)正應(yīng)言非謂二陽(yáng)也

　　紀(jì)聞曰匪寇婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也無(wú)所不疑故云羣疑過(guò)於明故過(guò)於疑過(guò)於疑故無(wú)往而非疑惟天下之至明爲(wèi)能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑其初雜然而疑其後渙然而釋

　　?傳言睽物性之定分六爻言睽物我之私嫌睽者乖異不合之名也然六爻之中初則自復(fù)二則遇主三則有終四則交孚五則噬膚上則遇雨無(wú)一爻睽者何哉以諸爻能去其乖異而致同焉耳

　　初九爻以正人無(wú)位而在下本自與人無(wú)應(yīng)故雖在睽之時(shí)以不與世事而悔亡馬者人所乘以出行也四為坎馬而?初無(wú)應(yīng)於外而不得上行故為喪馬之象勿逐自復(fù)往者不追也見(jiàn)惡人無(wú)咎來(lái)者不拒也此君子在下無(wú)應(yīng)之時(shí)處睽之道也見(jiàn)與廹斯可見(jiàn)之見(jiàn)同非往見(jiàn)之見(jiàn)也若往見(jiàn)則違勿逐之戒矣初以四為惡人險(xiǎn)而不正有惡人之象其見(jiàn)之也以辟其為咎免於惡人之見(jiàn)咎也非望其有所行也九四爻項(xiàng)氏曰初以四為惡人其見(jiàn)之也以辟其為咎耳非望其有所行也四以初為善士與之相遇誠(chéng)交而氣合則化孤為同化厲為安已不作咎則志得上行矣故曰交孚無(wú)咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辭如此