欽定四庫全書

　　讀易述卷十四　　　　明　潘士藻　撰

　　繫辭下傳

　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德

　　述曰諸卦皆乾坤之變化乾坤即是易也門者取闔闢之義學(xué)易者必自乾坤始明乎乾之陽則知舉六十四卦之物凡本乎陽者皆乾也明乎坤之隂則知舉六十四卦之物凡本乎隂者皆坤也二物之德隂與陽合而其情相得二物之體剛自剛?cè)嶙匀岫滟|(zhì)不同知易之合德有體則知易之道所以體天地之撰通神明之德而隂陽無遁情矣天地以形言易無物不具故曰體神明以德言易無用不神故曰通說旨體天地之撰以卦象言通神明之德以卦德言

　　蘇氏曰隂陽二物也其合也未嘗不雜其分也乾道成男坤道成女未嘗雜也故曰隂陽合德而剛?cè)嵊畜w隂陽合德故雜剛?cè)嵊畜w故不越于稽其類

　　其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶

　　述曰其稱名也雜為句而不越當(dāng)讀至于稽其類稱名卦名也事類盡於隂陽卦之稱名雜而不越于稽考其事類以盡隂陽之變蓋世道下衰民偽日滋聖人不得已而有言故曰其衰世之意耶

　　徐進(jìn)齋曰上古之世俗樸民淳迷于吉兇之途而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉兇以明斯民由之而無疑也雖乾陽坤隂剛?cè)峤诲e(cuò)體天地之撰通神明之德然剛勝則吉柔勝則兇亦未嘗費(fèi)辭也中古以來人心變?cè)p迷謬愈甚文王周公于是係卦爻之辭稱名稽類以開示隂陽之義易之道雖無餘藴而聖人憂患後世之意蓋亦有不得已而然者故下文又申言之

　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當(dāng)名辯物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠(yuǎn)其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)述曰姜廷善曰往謂隂陽消長剛?cè)嶙兓娟I】　所藏者人所不明易皆著而明之故曰彰往來謂吉兇未定事之方來人所未知者占筮中所告可以前知故曰察來顯謂百姓之日用至顯而人所共見者易則微之使人敬愼而不敢慢幽謂死生之說鬼神之情狀至幽而人所難見者易則闡之使人洞曉而無所疑開而當(dāng)名辨物正言斷詞則備矣

　　蘇氏曰道之大全未始有名而易實(shí)開之賦之以名以名爲(wèi)不足而取諸物以寓其意以物爲(wèi)不足而正言之以言爲(wèi)不足而斷之以辭則備以言者辭之約者也辭者言之幽者也斷辭即彖辭也或曰辨物正言斷辭後天之易也視先天則爲(wèi)備矣

　　其稱名雖若甚小其取類則爲(wèi)甚大其旨遠(yuǎn)使人思而得之其詞文使人玩而悟之其言致曲而後中于道其事閎肆而其實(shí)本于隱皆因其疑貳不決恐懼勿入之時(shí)以濟(jì)民行以明得失之必報(bào)明于天理之報(bào)則吉兇之動(dòng)貞夫一而奚貳之有曰濟(jì)者出之陷溺之?！娟I】　　安吉之地也此其所以爲(wèi)衰世之意耶

　　孔疏往事必載來事豫占彰往察來也易之論說其初微之事至其終末顯著也初時(shí)幽闇以至終末闡明也以體言之則云微顯以理言之則云闡幽開而當(dāng)名者開釋卦爻之義使當(dāng)所象之名若乾卦當(dāng)龍坤卦當(dāng)馬之類是也辨物正言者若辨健物正言其龍若辨順物正言其馬開而當(dāng)名辨物正言凡此二事決斷于卦爻之辭則備具矣若豕負(fù)塗噬臘肉之屬是以一小物比喻大事也若近言龍戰(zhàn)遠(yuǎn)明隂陽鬭爭聖人變革其旨遠(yuǎn)也不直言得中居職乃云黃裳元吉其辭文也變化無常不可爲(wèi)體例其言隨物屈曲而各中其理也易之所載之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隱也因貳以濟(jì)民行者欲使趨吉避兇行善不行惡也以明失得之報(bào)者失則報(bào)之以兇得則報(bào)之以吉也

　　質(zhì)卿曰古之爲(wèi)民者一今之爲(wèi)民者二一則渾以樸而民心不惑于多岐二則眩以疑而是非多昧于兩可此衰世之意聖人之所憂也以爲(wèi)民既二矣則趨避必惑民行將何以濟(jì)民行二矣則得失必迷其報(bào)豈可以不明故稱名于雜而稽類于同要以明得失之報(bào)此報(bào)一明則疑于行者明徵于辭二于心者會(huì)歸于一聖人之爲(wèi)世道至矣

　　君子脩身治行得失之間寸心自知何必言報(bào)至于言報(bào)而世事可知矣報(bào)明而猶然不信至有前因後果之報(bào)累萬言而不盡聖人之心戚矣戚矣

　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎

　　述曰易之爻卦之象則在上古伏羲之時(shí)但其時(shí)理尚質(zhì)素聖道凝寂直觀其象足以埀敎矣中古之時(shí)事漸澆浮非象可以爲(wèi)敎故卦爻之辭起于中古作易者其有憂患乎若無憂患何思何慮不須營作身既憂患須埀法以示于後以防憂患之事故係之以文辭明其失得與吉兇也

　　蔡清曰當(dāng)中古之時(shí)世態(tài)日新而作易者又身歷乎憂患之事故其操心也危慮患也深而所以反身脩德者自無所不用其至耳故今易卦之中多是處憂患之事

　　是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

　　述曰履德之基基如築土之下基積累之所始也履以立禮故曰基蘇氏曰基者厚下者自全也謙德之柄說卦傳坤爲(wèi)柄解有形可執(zhí)又謂勤于造事而不名其功得之矣歐陽南野曰謙所以持踐履之志于不墜而爲(wèi)之柄也復(fù)德之本本物生之根也復(fù)者陽之始生乾之元善之端人心發(fā)見之初養(yǎng)德自此始故曰本恒德之固固固守而不變也恒主不易方故曰固龔深甫曰復(fù)者復(fù)命知常也固者物莫能傾也損德之脩脩謂治其惡損懲忿窒慾所以脩身益德之裕裕謂充長善端有餘裕也益遷善改過以益其善困德之辨困致命遂志而心識(shí)開明故曰辨辨于心也龔氏曰以困則異于尚口之窮也井德之地井無喪無得動(dòng)靜常定廣博之澤所由出故曰地巽德之制制裁制之宜陸氏曰有爲(wèi)者常順時(shí)制宜不順時(shí)制宜者一方一曲之士非成德之事也順時(shí)制宜非隨俗合汚如禹稷顔子是已故曰巽德之制也

　　履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隱

　　述曰履和而至履以兌柔應(yīng)在上乾剛故龔深甫說和爲(wèi)能說至爲(wèi)應(yīng)乾而亨謙之成卦在九三以剛下人上承下綏衆(zhòng)皆歸之故尊而光復(fù)小而辨于物小者幾微之謂微而辨之不遠(yuǎn)復(fù)也朱子以復(fù)陽微而不亂于羣隂恒雜而不厭人之生動(dòng)用酬酢事變非一人情于此多生厭惡是不恒其德者也能恒者風(fēng)雷交變而立不易方損先難而後易忿欲之害性損之爲(wèi)難覺而宜焉是即性也何難之有益長裕而不設(shè)鄭氏曰自生也而無益生之祥自長也而無助長之害自成也而無勸成之害長而至于裕其益孰禦焉豈以飾爲(wèi)事哉陸子曰設(shè)者侈張也不設(shè)則無侈張不誠之意乃所以爲(wèi)益也困窮而通窮則反本而德慧術(shù)知出焉所謂通也井居其所而遷井不動(dòng)而養(yǎng)徧于人陸子曰君子不以道殉人故曰居其所而博施濟(jì)衆(zhòng)無有不及故曰遷巽稱而隱巽爲(wèi)權(quán)故能稱隱者委曲善入而不露形跡所以爲(wèi)德之制彭山曰小者事之微物者幾之動(dòng)復(fù)于微小之幾而能辨則理爲(wèi)主也雜者事之繁厭者心之?dāng)_恒于繁雜之事而不厭則心有常也

　　損以去惡用力爲(wèi)難先其所難以待其自得不計(jì)功也故曰後易後易猶言後獲也益以長善改過爲(wèi)大日新不已以求其自裕不急用也故曰不設(shè)不設(shè)猶言無所設(shè)施也

　　履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以遠(yuǎn)害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)

　　述曰履以柔履剛以說應(yīng)乾故以和行則不至于不可行謙稱物平施故以制禮則不至于失節(jié)復(fù)以自知心獨(dú)覺而不蔽也恒以一德心不貳而能久也損以遠(yuǎn)害損其害于德者益以興利益其利于德者寡怨困而心亨之驗(yàn)也困以剛中爲(wèi)體自得于心而怨尤之意消辨義井養(yǎng)不窮之用也井以上出爲(wèi)功不尸其用而利物之義明巽以行權(quán)權(quán)者稱錘前卻無定以等物之輕重而取衡之平時(shí)中是也

　　象旨九卦之陳履謙復(fù)恒損益所以豫其內(nèi)困井巽所以利于外基言乎其立之位本言乎其養(yǎng)之始地言乎其行之處若曰無入而不自得云耳陸子靜言于鵞湖其意又曰復(fù)而先以謙履蓋履上天下澤而人居其中先辨一身所以舉錯(cuò)動(dòng)作之由謙以自持使精神收聚于內(nèi)則此心斯可得而復(fù)本心既復(fù)謹(jǐn)始克終以得其常而至于堅(jiān)固私欲日以消磨而爲(wèi)損天理日以澄瑩而爲(wèi)益雖涉危陷險(xiǎn)所遭多至于困而此心卓然不動(dòng)然後于道有左右逢原蓋至此則順理而行無纎毫透漏如巽風(fēng)之散無往不入此以其義言之三陳皆有辨困之辨辨于已復(fù)之辨辨于幾井人己之間兩極其辨三陳九卦初德次體次用

　　易之爲(wèi)書也不可遠(yuǎn)爲(wèi)道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔂?wèi)典要唯變所適

　　述曰易之爲(wèi)書不可遠(yuǎn)遠(yuǎn)謂遠(yuǎn)于心也近則在心矣其爲(wèi)道也法象隂陽數(shù)數(shù)遷改而不滯于物故曰屢遷上下以位言剛?cè)嵋载逞陨舷聼o常以剛?cè)嶂ハ嘁锥洫q冊(cè)之有典要猶體之有要此謂有常也變則無常矣易道之屢遷如此然實(shí)具于心不可遠(yuǎn)也不居猶不止也六虛六位也位未有爻曰虛卦雖六位而剛?cè)嶝钞嬐鶃砣缂姆菍?shí)有也故以虛言其屢遷無常不可爲(wèi)典要惟變所適而已

　　其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母

　　述曰其指易道也其出入云者以卦內(nèi)外體言出自內(nèi)卦而往外也入自外卦而來內(nèi)也卦畫之出入內(nèi)外各有其度所以使人知懼知懼謂獨(dú)知之地戒謹(jǐn)恐懼也使謂神幾自動(dòng)若或使之也又辨其兇咎眚?yàn)?zāi)傷嗟惕厲之所自來曉然明于憂患與所以致憂患之故無有師保而嚴(yán)憚之得失【闕】報(bào)也如父母親臨而愛敬之見聖人之情也蔡氏曰此言易書之不可遠(yuǎn)也

　　韓康伯曰明出入之度使物知外內(nèi)之戒也出入猶行藏外內(nèi)猶隱顯遯以遠(yuǎn)時(shí)爲(wèi)吉豐以幽隱致兇漸以高顯爲(wèi)美明夷以處昧利貞此外內(nèi)之戒也彭山曰師者敎之道保者保其躬也此以禮法繩于外者言臨父母以敬愛本于天性者言以明知懼之心乃道之自然不能已者非生于外之嚴(yán)憚也

　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行述曰辭彖爻之辭初率其辭而揆其方道雖不可爲(wèi)典要而辭之所指則見端而知末觀旨而知?dú)w亦既有典常爲(wèi)可守矣此得之于易書也而易之行則待于懼以終始之人項(xiàng)氏曰所命之辭隨道而立周旋曲折皆有定向然非誠敬率理之人不能信受而曲從也方其率之也則謂之辭及其行之也則謂之道辭之所指即道之所遷也人能循其不可遠(yuǎn)之理則屢遷之道何有不得哉

　　楊氏曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人仲尼曰易之爲(wèi)書也不可遠(yuǎn)言不可遠(yuǎn)求也君臣父子視聽言動(dòng)治亂安危取舍進(jìn)退俱載于易人遠(yuǎn)求之則涉于渺茫非聖人作易意也故曰易之爲(wèi)書也不可遠(yuǎn)易之道存乎變是故屢遷而不居周流而無間乾之初九忽上而居于坤之上六于是坤變而爲(wèi)剝坤之上六忽下而居乾之初九于是乾變而爲(wèi)姤此易之變上下無常者也乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而巽生焉此易之變剛?cè)嵯嘁滓彩墙圆豢删兄缘涑＠K之以要約惟變所適誰得而禦之者然易之道有體有用其變而無常者用也其常而不變者體也君子之學(xué)易能通其變而得其常極其用而執(zhí)其體易道之體安在哉曰敬而已乾曰夕惕若敬也坤曰敬以直內(nèi)敬也易之道千變?nèi)f化而歸于一敬學(xué)易而本一敬則出入起居非度不由外內(nèi)屋漏惟懼是知以此應(yīng)世則遇憂患而自明遇世故而自達(dá)以此謹(jǐn)獨(dú)則無師保而自律遠(yuǎn)父母而自嚴(yán)君子何修何飾而臻此哉其初率循乎易之辭而不敢違揆度乎道之方而不敢離玩味于變動(dòng)不居之中探索其典常不變之要躬而行之執(zhí)而有之則易之道爲(wèi)吾有矣故曰茍非其人道不虛行

　　易之爲(wèi)書也原始要終以爲(wèi)質(zhì)也六爻相雜唯其時(shí)物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終述曰徐幾曰質(zhì)謂卦體時(shí)謂六位之時(shí)物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以爲(wèi)一卦之本質(zhì)卦有六爻剛?cè)徨e(cuò)雜隨其時(shí)辨其物言卦雖有全體而爻亦無定用也初者本之所由始事未有形非知幾不能擬其象故難知上者末之所由終在事已成功之後而易知故初辭則費(fèi)于擬議卒則決以成其終而已

　　崔憬曰質(zhì)體也言易之書原窮其事之初若初九潛龍勿用是原始也又要會(huì)其事之末若上九亢龍有悔是要終也易原始潛龍之勿用要終亢龍之有悔反復(fù)相明以爲(wèi)體也諸卦亦然若大畜而後通之類是也

　　侯果曰失在初微猶可擬議而之福過在卒成事之終極非擬議所及故曰卒成之終

　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

　　述曰漢上指初難知以下言初上二爻雜物以下皆言中四爻二至四三至五兩體交互各成一卦爲(wèi)互體德謂卦德撰鄭作筭云數(shù)也二卦固各有德自其中四爻之隂陽雜而互之又成兩卦是別筭其德也初德之是非未見上德之是非己定故以中四爻辨之也

　　紀(jì)聞曰初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦之首尾可見也卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人六分六爻以象言則分爲(wèi)六象以人言則分爲(wèi)六人與卦體全不同矣卦立而初四二五三上爲(wèi)相應(yīng)之位初四三上爲(wèi)偏二五爲(wèi)中上下二體至是始著惟其時(shí)之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或躍或飛之不同者時(shí)也如漸之取鴻亦一物也于干于木之不同者亦時(shí)也是非者當(dāng)位不當(dāng)位中不中正不正也內(nèi)外卦既足以示人矣復(fù)自其互體而辨之則是是非非益可見焉

　　蔡清曰以互體論雜物撰德者曰如震下坎上其體如屯雜而撰之自二至四互坤也其物爲(wèi)地有順之德焉自三至五互艮也其物爲(wèi)山有止之德焉互陽位也而以陽居之則當(dāng)位而吉固可辨其是互隂位也而以隂居之則不當(dāng)位而兇亦可辨其非

　　噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

　　述曰象旨要與要終之要同崔憬謂中四爻亦能要定卦中存亡吉兇之事者是也辨是與非原中爻之始也要存亡吉兇要中爻之終也蓋有是非則位之存亡事之吉兇要之則可知矣要者得其要也以辨是與非爲(wèi)要?jiǎng)t存亡吉兇居可知矣言無待于動(dòng)也以彖爲(wèi)要?jiǎng)t知者觀其彖辭而思過半矣言無待于爻也蓋所要者愈約則所見者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也

　　質(zhì)卿曰亦要存亡吉兇言中爻之辨是與非若是其備者無非欲人之存其亡吉其兇也存不忘亡安不忘危易道以恐懼爲(wèi)本也存亡吉兇易之辭而欲人存其亡吉其兇者則辭各指所之之意故居則觀象玩辭動(dòng)則觀變玩占此其要也是以有吉利而無兇咎

　　韓康伯曰夫彖者舉立象之統(tǒng)論中爻之義約以存博簡以兼衆(zhòng)雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆(zhòng)之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉(zhuǎn)近乎道彖之爲(wèi)義存乎一也一之爲(wèi)用同乎道矣形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎

　　二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之爲(wèi)道不利遠(yuǎn)者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪述曰象旨仲虎曰雜物撰德指中爻互體此論中爻本體崔憬曰二主士夫佐于一國四主公孤牧伯佐于天子皆有助理之功三諸侯五天子同有理人之功異位者韓康伯曰有內(nèi)外也朱先生以二四同隂位三五同陽位疑與下異位之說相左矣隂以降爲(wèi)用而有待於陽故以遠(yuǎn)近等之不成乎四退而成乎二陽以升爲(wèi)用而無待于隂故以貴賤等之不成乎三進(jìn)而成乎五譽(yù)懼兇功以異位言之柔本不利遠(yuǎn)二遠(yuǎn)而譽(yù)要之無咎耳非元吉也其用柔中明其無咎之故柔危剛勝專爲(wèi)五言邪疑辭君德以剛爲(wèi)本亦有柔中而吉者然其功鮮矣二與四三與五皆同功異位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之際則稱君不敢較也

　　潘夢(mèng)旂曰三與五功同乎陽而位有貴賤之異三以臣之賤而居下卦之上故多兇五以君之貴而居上體之中故多功然五君位也柔居之則危剛居之則能勝其事故六居五多危九居五多吉也

　　韓康伯曰三五陽位柔非其位處之則危居以剛健則勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動(dòng)而不違其節(jié)者也所貴柔者含弘居中順而不失其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也侯果曰三五陽位隂柔處之則多兇危剛正居之則勝其任言邪者不定之辭也或有柔居而吉者得其時(shí)也剛居而兇私其應(yīng)也

　　易之爲(wèi)書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉

　　述曰三畫已具三才重之故六言易書廣大而天道人道地道悉具其中也陸績?cè)惶斓烙袝円谷赵轮兊氐烙袆側(cè)嵩餄裰內(nèi)说烙行兄箘?dòng)靜善惡之變聖人設(shè)爻以效三者之變動(dòng)故謂之爻也乾陽物坤隂物古註以類釋等謂爻有隂陽之類易蓋陽貴隂賤以其有等也故曰物以云者物之不齊物之情也陽物入隂隂物入陽更相雜成六十四卦乃有文章故曰文若純一其色則不爲(wèi)文矣文既相雜則必有當(dāng)位與不當(dāng)位者在焉爻即九六之爻是也位即初二三四五上之虛位也不當(dāng)爲(wèi)陽物居隂位隂物居陽位當(dāng)位者多吉不當(dāng)位者多兇吉兇之生正其變動(dòng)之幾所不能息者也

　　彭山曰天道地道皆就人言三四憂勤作用之時(shí)故爲(wèi)人位初與二則潛藏含蓄之時(shí)故爲(wèi)地位五與六則成就無爲(wèi)之時(shí)故爲(wèi)天位其實(shí)天地人一理也淮海曰知三者之爲(wèi)一物聖人所以主靜立人極而天地之道歸矣

　　干寶曰其辭爲(wèi)文也動(dòng)作云爲(wèi)必考其事令與事義相稱也事不稱義雖有吉兇則非今日之吉兇也故元亨利貞而穆姜以死黃裳元吉而南蒯以敗是所謂文不當(dāng)也故于經(jīng)則有君子吉小人否于占則王相之氣君子以遷官小人以遇罪也

　　易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

　　述曰仲虎曰文王以憂患之心作易故其辭危危懼故安平慢易故傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎此懼以終始其要無咎之說也

　　韓康伯曰夫爻不當(dāng)而吉兇生則保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始?xì)w于無咎安危之所由爻象之大體也文王以盛德蒙難而能亨其道故稱文王之德以明易之道也

　　邵寶曰危者使平孰使之易者使傾孰使之理如是而易言之謂易之使之也亦宜百物不廢理無物而不存也懼以終始心無時(shí)而不存也無咎者用易之功

　　彭山曰殷之末世謂紂周之盛德謂文王其辭危謂當(dāng)其時(shí)人心陷溺放逸爲(wèi)非皆由不知天命之可畏故特示以危厲之意使人知所警而不?兇幾非謂遇禍而始懼也使者天理之自然若或使之也其心危懼則天理必使之平康其心忽易則天理必使之傾覆蓋有不得不危者此其辭危之意也故易道之大百物之理悉具于中無一廢者而所以盡此道者唯在知懼之心始終如一要其終于無咎而已則易道之大在心而不必遠(yuǎn)求矣

　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者

　　述曰彭山曰健之極而不見有健之跡謂之至健順之極而不見有順之跡謂之至順恒者久而不已也險(xiǎn)危懼不安之意阻退避不進(jìn)之意知險(xiǎn)者險(xiǎn)之知乾之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也此言乾坤之德朱子以知險(xiǎn)阻專爲(wèi)處憂患而發(fā)故謂險(xiǎn)爲(wèi)自高臨下之地阻爲(wèi)自下趨上之地而不知險(xiǎn)阻二字皆以德言也若乾不知險(xiǎn)其爲(wèi)易也不能恒坤不知阻其爲(wèi)簡也不能恒不能恒易恒簡則亦非健順之至矣

　　說者理說于心言好德之切也研者幾研于慮言覈?yán)碇猜}人體易簡之德故能道占者之心而使之說能因占者之慮而使之研以定天下之吉兇成天下之亹亹定吉兇是剖判得這事成亹亹是做得這事業(yè)胡氏曰定吉兇于卦爻之中使人勉勉從善而不陷于邪佞也此章之意專爲(wèi)定民吉兇而發(fā)朱子以乾坤分配說心研慮而又以說心研慮分配定吉兇成亹亹者則太支離矣

　　金賁亨曰乾知險(xiǎn)若需剛健不陷之類也坤知阻若剝順而止之之類也知險(xiǎn)知阻即上章懼以終始之意

　　朱氏曰乾健而爲(wèi)萬物先莫或禦之故其德行恒易坤順以從乾無二適也其德行恒簡以易也故知險(xiǎn)之爲(wèi)難以簡也故知阻之爲(wèi)疑簡生于易阻生于險(xiǎn)簡易也故能悅諸心知險(xiǎn)阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能無悅乎以我所有慮其不然能無研乎天下之吉兇藏于無形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已

　　是故變化云爲(wèi)吉事有祥象事知器占事知來

　　述曰變化即乾坤闔闢往來之變化變化顯設(shè)于人心則云爲(wèi)也人心應(yīng)感至神言云行爲(wèi)無停機(jī)無滯跡如天道闔闢往來變化之自然此幾也善之先見而爲(wèi)吉端者故言吉事有祥祥未有形而已見于心故謂之象象之所見即事也事之所成爲(wèi)器故云象事知器占者因象而占驗(yàn)吉兇謂之占事所占之事即象事也象事知器不筮而知也占事知來筮而知也蘇氏曰此言易簡者無不知也

　　天地設(shè)位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　　述曰彭山曰天地設(shè)位則乾坤變化而見吉兇者天地之能也但不能使天下之人皆定吉兇耳聖人體乾坤之德而定之是成其能也人謀以聖人之設(shè)卜筮而定吉兇者言鬼謀以天地之生神物而見吉兇者言吉兇之幾乃人人之所同有有以開之則人人皆能趨吉避兇就易簡之歸而天下無事也故曰百姓與能

　　仲虎曰天地有此理不能以告人聖人作爲(wèi)卜筮之書明則謀諸人幽則謀之鬼百姓亦得以與其能此聖人所以成天地之能也聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已成之能也

　　韓康伯曰人謀凡議于衆(zhòng)以定得失也鬼謀凡寄卜筮以考吉兇也不役思慮而失得自明不勞探討而吉兇自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也

　　項(xiàng)氏曰云爲(wèi)即言動(dòng)也人之言動(dòng)即易之變化云爲(wèi)自此以下四句即上係之四道也云爲(wèi)即尚其辭尚其變也象事占事即尚其象尚其占也精于變化云爲(wèi)則知言動(dòng)爲(wèi)見吉之先有擬議之功無諂瀆之禍故曰吉事有祥即中庸所謂至誠之道可以前知見乎蓍龜形乎動(dòng)靜也此以辭與變體之于身也即乾之知險(xiǎn)也精于觀象則可以知制器之理如上文十三卦之聖人是也精于占卜則可以知方來之事如上文無遠(yuǎn)近幽深遂知來物是也此以占與象措之于事也即坤之知阻也此二者聖人之知也天下有自然之奇偶而不與聖人同憂聖人象其奇偶而文其用以成作易之能事此聖人能作于上者也

　　八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣述曰上古觀之于象可見後世非爻彖以情言不可也彭山曰象謂畫爻告告人也爻彖謂爻辭彖辭剛?cè)犭s居象之交錯(cuò)有得有失有正有不正而吉兇可見爻彖可發(fā)乃其情之所不能已耳剛?cè)峤诲e(cuò)即所謂變化情即所謂險(xiǎn)阻也見聖人之繫辭皆本于卦畫自然之象而以人情言此百姓之所以與能也歟

　　變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠(yuǎn)近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

　　述曰變動(dòng)以利言謂爻之變動(dòng)本欲人趨吉避兇而無不利其有吉有兇之不同則以情而遷易蓋以爻詞明人情之險(xiǎn)阻必參之下四者而後知所以趨變動(dòng)之利也康伯曰泯然同順何吉何兇愛惡相攻然後順逆者殊故吉兇生也蘇氏曰順其所愛則謂之吉犯其所惡則謂之兇夫我之所愛彼之所甚惡則我之所謂吉者彼或以爲(wèi)兇矣凡吉兇之紛紛者生于愛惡之相攻也相取言相求也遠(yuǎn)謂兩體上下相隔近爲(wèi)比爻共聚非正應(yīng)而以私情相求謂之相取取之不以理故悔吝生矣情僞虞翻謂陽情隂僞以情實(shí)而相感者已信而人皆信已則利生焉以虛僞而相感者已不信而物莫能信則害生焉相感者情之始交利害則吉兇悔吝之端也近謂比爻易之情剛?cè)嵯嗄ψ儎?dòng)相適者也陽乘隂承謂之相得近而不相得則必有乖違之患而兇或害之曰或且然之詞其不免于悔且吝必矣害之而悔則趨于吉且利也吝而不悔則遂兇聖人不得不以利言之而使知遠(yuǎn)害也故曰聖人之情見乎詞

　　徐幾曰易道變動(dòng)開物成務(wù)以利言也而卦爻之辭有吉有兇其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復(fù)即命以與初相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也

　　遠(yuǎn)近相取如姤九五以?包瓜上九姤其角遠(yuǎn)取初六也解六三負(fù)且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也

　　情僞相感如中孚九二鶴鳴在隂以誠感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三見金夫不有躬以僞感乎二也漸九三夫征不復(fù)婦孕不育以僞感乎四也橫渠張子以情僞專人事則亦幾于析天人然者不恒有孚皆隂陽之實(shí)象實(shí)理而獨(dú)指爲(wèi)人事可乎

　　利害者商略其事宜有利有不利悔吝則有跡矣吉兇則其成也相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉兇言之象旨凡爻居皆有遠(yuǎn)近其行皆有情僞其情皆有愛惡也然近不相得則惡相攻而兇生僞相感而害生近相取而悔吝生尤爲(wèi)易見反以三隅則遠(yuǎn)而爲(wèi)應(yīng)及一卦主爻亦必備此三條不獨(dú)比爻矣蘇氏曰悔吝者生于不弘通者也天下孰爲(wèi)眞遠(yuǎn)自其近者觀之則遠(yuǎn)矣孰爲(wèi)眞近自其遠(yuǎn)者觀之則近矣遠(yuǎn)近相資以爲(wèi)別也而各挾其有以自異則或害之矣或害之者悔吝之所從出也

　　干寶曰爻應(yīng)于遠(yuǎn)則于近者不能相取僞而不情惡而不愛感通絶而相攻之釁生矣故曰兇或害之悔且吝茍比于近則于遠(yuǎn)也亦然近者得禍于勢(shì)遠(yuǎn)者得罪于義得罪于義者人得而攻之然不若得禍于勢(shì)者之迫也辭言近者其理如此非姑以爲(wèi)例也動(dòng)尚變筮尚占其道一也

　　邵寶曰觀變動(dòng)者存乎應(yīng)應(yīng)遠(yuǎn)者也陽唱隂和是謂相得故屯六二之貞君子取之否則為比之三矣變順逆者存乎比比近者也陽乘隂承是謂相得故復(fù)六二之休君子取之否則爲(wèi)遯之四也雖然感莫大于正應(yīng)而比不與焉應(yīng)有正矣而茍焉以求相得可乎故曰近不必比遠(yuǎn)不必乖此之謂也故遠(yuǎn)而相求有如睽之三上者久而相待有如屯之二五者變而相守有如同人之二五者難而相濟(jì)有如蹇之二五者此所謂相得也如其無正應(yīng)也則近有相取之道焉如賁之二則以承而賁須如復(fù)之二則以乘而下仁此亦所謂相得也其不然者反是

　　邵寶曰情僞之動(dòng)非數(shù)之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如乾之初九者有躁靜如歸妹之九四者有剛?cè)崛缏闹呤窃惑w與情反質(zhì)以願(yuàn)違情僞之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁靜躁而靜也柔剛?cè)岫鴦傄?/p>

　　項(xiàng)氏曰凡繋辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下爲(wèi)六十四故例以八卦稱之八卦以象告謂卦爻之以象示人也爻彖以情言謂繫辭之以言諭人也剛?cè)犭s居而吉兇可見此再言象之所以示人者明也變動(dòng)以利言吉兇以情遷此再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動(dòng)而成故彖辭專言其變通之利如柔來而文剛分剛上而文柔之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋其初皆因窮而變變而成卦則以成卦者爲(wèi)利故曰變動(dòng)以利言自爻辭觀之據(jù)逐爻之情而處事則吉兇皆異于本彖矣故有在彖爲(wèi)主爻而在本爻則為【闕】今稱近者此據(jù)比爻言之反以三隅則遠(yuǎn)而爲(wèi)應(yīng)亦必備此三條矣但居之近者其吉兇尤多故聖人槩以近者明之也

　　相攻相取相感近而不相得四者人情之見于動(dòng)者也而卦爻之變動(dòng)如之慙枝多寡游屈六者人情之見于言者也而爻彖之辭如之所謂爻彖以情言者如此動(dòng)與辭與上文云爲(wèi)正相應(yīng)

　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　述曰象旨吳幼清曰上文言易之辭皆由情而生此又以人譬之人之辭亦由情而生也今按虞翻云將叛者其辭慙坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之辭也誣善之人其辭游兌人之辭也失其守者其辭屈巽人之辭也

　　紀(jì)聞曰漸三所係將叛者之辭也睽上所係中心疑者之辭也臨二所係吉人之辭也睽三所係躁人之辭也中孚三所係誣善之辭也節(jié)上所係失其守者之辭也六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五

　　叛謂背實(shí)棄信言與實(shí)相背故慙中心疑故不敢說殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去吉者靜躁者動(dòng)叛者無信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對(duì)守謂所依據(jù)吳王失國故其辭屈于晉夷之失對(duì)故其辭屈于孟子皆失其所據(jù)也將者守不定也失其守則既叛矣慚猶強(qiáng)言之屈則無能強(qiáng)言矣中心疑者以爲(wèi)是又以爲(wèi)非以爲(wèi)可又以爲(wèi)否竟莫適從誣善或云本無而自誣爲(wèi)有本不能而自誣爲(wèi)能夫由其誣也竟不見其歸著矣上繋以默而成之爲(wèi)結(jié)下繫以諸辭之不同者爲(wèi)結(jié)吉人辭寡其默成之旨?xì)e

　　張邦奇曰夫不知言無以知人不知人其不陷于險(xiǎn)阻者鮮矣聖人擬之彖爻而人情見君子學(xué)易以知人情則知險(xiǎn)知阻是故易而不輕簡而非率又曰吉人之辭寡易簡故也其餘五者不易不簡而險(xiǎn)阻存焉可不畏乎

　　質(zhì)卿曰闔戶闢戶之乾坤以造化之運(yùn)行言也易知簡能之乾坤以造化之德行言也成象之乾效法之坤以人之稟受言也正此知險(xiǎn)知阻之乾坤人無此乾坤二德無以爲(wèi)立人之道此德人人有之但體之而未盡其全故用之而未盡其妙以其爲(wèi)情所遷故不能率其所性而發(fā)不中節(jié)善易者只明乾坤于易簡徵其所得于險(xiǎn)阻辨其所知不然則艱難委曲自投于陷阱而不知

　　讀易述卷十四

　　<經(jīng)部,易類,讀易述>