蠱【巽下艮上】

　　伏曼容曰蠱惑亂也萬(wàn)事從惑而起故以蠱為事左傳女惑男風(fēng)落山謂之蠱是其義也

　　器久不用則蟲(chóng)生之謂蠱人生宴溺而疾生之謂蠱天下久安無(wú)為而弊生之謂蠱

　　序卦蠱者事也雜卦蠱則飭也觀卦象固見(jiàn)蠱之所由成而卦才則皆足以治蠱者也程傳陽(yáng)剛尊而在上隂柔卑而在下男雖少而居上女雖長(zhǎng)而居下尊卑得正上下順理治蠱之道也其位不易其道則變下順於理上止於則巽艮合而事皆止於順則何蠱之不治

　　王註上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競(jìng)爭(zhēng)也有為而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患故可以有為也

　　易道不重在發(fā)明成蠱之由惟重治蠱之道終始相承則爻中所謂父母與子之象亦有著落不必各爻另尋父母之象蘇氏曰蠱之災(zāi)非一日之故也必世而後見(jiàn)故爻皆以父子言之明父養(yǎng)其疾至子而發(fā)也

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　述曰質(zhì)卿曰蠱從蟲(chóng)從皿物必腐而後蟲(chóng)生之蟲(chóng)叢而物斯蠱矣人必怠也而後弊生之弊積而世斯蠱矣卦象巽艮合體而為蠱蓋積漸使然也夫蠱亂之徵也亦治之機(jī)也有因無(wú)事而失守有因多難而興邦世誠(chéng)蠱矣則起弊維風(fēng)從此而可振改絃易轍從此而可行塞而大通理有必然故為元亨蠱而元亨天時(shí)也乘天時(shí)而效治道人功也及此時(shí)而疏瀹整剔俾前之積蠧拔其根株而無(wú)遺其芥蔕如涉大川乃為利焉是何也天地間最難得者時(shí)時(shí)也者君子濟(jì)世之大本也世之有治亂猶隂陽(yáng)之有代謝也而治亂之相為循環(huán)猶代謝之相為迭運(yùn)也故有先甲之三日必有後甲之三日天運(yùn)流行始終相代乃一定而不可已世至於蠱必有元亨之期時(shí)至元亨必當(dāng)效利涉之用是之謂天人相待之理行所無(wú)事之道先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如環(huán)無(wú)端千古不易

　　梁寅曰言蠱極必治而治蠱有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者明亂之可治也利涉大川方治蠱之時(shí)也故謂之往有事先甲後甲即所謂有事也

　　蔡汝?yáng)乖恍M者亂之將傾君子慮豐之盈不慮蠱之壞天道人心向於有事可以慮始矣故天時(shí)為元亨人事為利涉大川先甲三日欲達(dá)其機(jī)後甲三日欲要於久此乃所以涉大川而圖元亨者也作新者達(dá)之道也變化者久之道也

　　吳因之曰剛上而柔下不專屬君臣天下人才只是剛?cè)岫N剛者須賴柔以裁其激柔者須賴剛以作其懦二者相交相接如房杜之謀斷相資然後可以維持天下今剛者亢然自高鄙柔者之不足與有為而不交於柔以求濟(jì)柔者俛然自卑安於剛者之不吾與而亦不交於剛以求濟(jì)二者判隔不相為用則激者無(wú)所於裁懦者無(wú)所於作各任其偏同於僨事而天下日壞矣本義艮陽(yáng)居上巽柔居下上下不交上下便是不交剛上柔下巽而止非蠱也乃所以致蠱也

　　利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力須如救焚如拯溺危難艱險(xiǎn)迴避不得爻說(shuō)幹字便是涉大川之意此非有剛果之資如何做得先甲後甲是一時(shí)是一件事先於此推其所以然後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠(yuǎn)也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久蠱者極壞也惟極壞然後有事是從空另做一番故曰先甲三日若將衰未衰時(shí)用些維持挽回之術(shù)只是因仍舊貫補(bǔ)緝其間非有事之謂處大壞極弊田地乃旋乾轉(zhuǎn)坤之日豈修廢舉墜之日惟其重新整頓自我作古之事所以最難下手多有革弊之人能反一時(shí)極重之勢(shì)不旋踵而難端不發(fā)於此而發(fā)於彼方稱治蠱蠱又復(fù)來(lái)此係慮淺謀近坐狼疾人之病故有後甲三日之戒

　　象旨三互震東為甲也三日指互震三畫(huà)言巽固進(jìn)退不決茍非艮止於上則亦未蠱若巽而動(dòng)則為恒矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恒曰終則有始蠱亦曰終則有始

　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

　　述曰張獻(xiàn)翼曰小畜之風(fēng)在天上觀之風(fēng)在地上渙之風(fēng)在水上亡所阻也故曰行山下之風(fēng)旋轉(zhuǎn)於內(nèi)而已亡能達(dá)也故曰有象旨山下有風(fēng)則何以蠱邵子曰蠱者風(fēng)之族也蠱以風(fēng)化故字從蟲(chóng)今夫山下有風(fēng)則木多滯淫而蟲(chóng)生焉蠱之象也

　　君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頹廢未知所振作耳振者鼔舞興起之意故曰作新民育德者從民心之善根提撕而煦養(yǎng)之以啓其自新之機(jī)所以振之者不徒條教之設(shè)號(hào)令之申蓋治其本也譬之良醫(yī)之治病振者驅(qū)其外邪育者養(yǎng)其元?dú)庖?/p>

　　風(fēng)播長(zhǎng)空則舒慘變寒暑遷而歲功成今在山下則囬旋鬱滯不能條暢動(dòng)盪蠱之象也巽之弊失於愞懦風(fēng)則能振動(dòng)萬(wàn)物者也艮之弊失於茍止山則能畜養(yǎng)萬(wàn)物者也君子體之日新其德於以振起民偷而長(zhǎng)養(yǎng)其新心人人皆振如風(fēng)之鼔外物涵育其德如山之涵內(nèi)氣如是而天下之蠱為元亨矣

　　初六幹父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉　象曰幹父之蠱意承考也

　　述曰蠱以漸積在初尚易為力初最下為內(nèi)卦之主子象以隂居陽(yáng)以柔行剛幹蠱象克體父志不襲其弊為父補(bǔ)過(guò)是為有子而考得無(wú)咎當(dāng)事之首是以危也能堪其事故終吉汝吉曰父子一體也曰父之蠱明無(wú)得諉爾幹蠱者以權(quán)濟(jì)初巽主稱隱以行權(quán)故善之而質(zhì)柔故戒之厲焉

　　質(zhì)卿曰人子能幹父蠱方稱為有子不然與無(wú)子同有子考始得無(wú)咎不然未免有咎也此人子始事可以無(wú)憾然幹蠱終非易事少涉意氣少不詳慎動(dòng)成愆尤故厲終吉

　　巽為木幹蠱以內(nèi)蠧而剝落象木幹朽然根本固在也幹立而枝葉附之以立故曰幹蠱

　　敬仲曰意承考者初六有柔順象不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則蠱弊終不盡除乃所以彰父之惡也故有孝子不明其義一於順承因仍蠱弊殊為失義

　　九二幹母之蠱不可貞　象曰幹母之蠱得中道也述曰九二幹母之蠱尤難幹父者必於承家當(dāng)事之時(shí)而幹母則承歡慈闈之日也王註居於內(nèi)中宜幹母事婦人之性難以全明宜屈已剛既幹且順故曰不可貞蘇氏曰隂性安無(wú)事而惡有為是以為蠱之深者歸之母而幹之尤難正之則傷愛(ài)不正則傷義非九二其孰能任之二以陽(yáng)居隂有剛之實(shí)而無(wú)用剛之跡可以免矣象曰得中道也可見(jiàn)柔行巽入乃為幹母之中道也

　　質(zhì)卿曰治蠱易得中道為難得乎中道則所幹者皆慈祥愷悌之發(fā)一念不已之真情非徒為其事之當(dāng)而已

　　林希元曰五以隂柔居尊位委任九二有母之象不可貞本以剛承柔來(lái)凡剛多有所違拂而柔必有所不堪故以為戒紀(jì)聞曰母者隂尊之號(hào)如晉之稱王母亦謂五也非不可正也不可固執(zhí)以為正也有母在而以剛行之有時(shí)而違拂矣

　　彭山曰蠱以卦陽(yáng)剛止於上安靜而不理事所以致蠱者在此彖蠱元亨而天下治也唯元亨然後可以振起否則不可為矣九二幹母之蠱不可貞貞者隂靜之德而陽(yáng)剛則元亨之發(fā)用也不可貞則當(dāng)用元亨矣所重在陽(yáng)所難在幹母之蠱故特於九二發(fā)之

　　九三幹父之蠱小有悔無(wú)大咎　象曰幹父之蠱終無(wú)咎也

　　述曰九三居下之上才位皆剛能幹父蠱者也三巽體剛正以正幹父得人子之大義但處位不中容有過(guò)差處未免小有悔而無(wú)大咎過(guò)剛不中巽體得正一時(shí)俱有吳因之曰子之於親豈容有小悔程子云有小悔已非善事親也然孔子以其幹蠱之功大故直許之曰終無(wú)咎汝吉曰終無(wú)咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉

　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝　象曰裕父之蠱往未得也述曰彭山曰隂柔得正但非強(qiáng)幹之才其體艮止亦非進(jìn)而飭蠱者寛以居之而已故為裕父之蠱之象此非有不正之德縱蠱使之日深也然蠱豈優(yōu)游無(wú)為者之所能持乎由此而往以止自安見(jiàn)吝必矣言裕為蠱之害如此象曰往未得也未得所以見(jiàn)吝曰幹蠱所患不在不能矣患其大過(guò)耳故初曰厲二曰不可貞三曰小有悔曰裕蠱所患不在不審矣患其不果耳故曰見(jiàn)吝曰未得使之反裕而為幹也

　　六五幹父之蠱用譽(yù)　象曰幹父用譽(yù)承以德也述曰五陽(yáng)剛得中之位可以有為六柔居之體和履中承應(yīng)皆陽(yáng)柔以剛濟(jì)不貞不裕能幹父之蠱也嗣君以成就先德為孝故曰用譽(yù)榮譽(yù)之道也傳稱天子孝曰就言德被天下澤及萬(wàn)物終始成就榮其祖考也可以明六五幹父用譽(yù)之旨

　　幹蠱貴剛?cè)嵯酀?jì)二五正應(yīng)剛?cè)岷系聨植贿`中以成元亨之治恢弘舊業(yè)掩飾前過(guò)而美譽(yù)施於其父曰用譽(yù)象曰承以德也德本中而言是為善繼善述之道不獨(dú)意承考而已

　　或謂用譽(yù)即九二之賢民譽(yù)也又二多譽(yù)卜子夏曰柔非能幹蠱也事必有主之者矣則任賢正六五所以為幹蠱者非以用譽(yù)為用賢也

　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可則也述曰蠱物壞而有事也諸爻皆汲汲幹事皆事王侯之事者至上則事外矣陽(yáng)剛在上位則亢也處蠱之極時(shí)當(dāng)止也故曰不事王侯不復(fù)事君也君猶高尚其所為之事言尊崇之於上也艮為止有不事王侯之象一陽(yáng)在五之上有高尚其事之象如大畜剛上而尚賢之意山下有風(fēng)蠱而此爻在山之上故不以蠱象最處事上而不累於物其志為可則王昭素曰取不貪之志以為法也觀上志未平則其志亦可則矣漸上可用為儀不可亂也皆一義也

　　汝楳曰上九在蠱之終事之蠧壞者至六五而幹之畢矣蠱未亨則視國(guó)事猶家事蠱既亨則致國(guó)事而高自事蘇氏曰見(jiàn)蠱之漸也則涉川以救之及其成則不事王侯以遠(yuǎn)之蠱之成也良醫(yī)不治君子不事事由趙說(shuō)則功成身退之事由蘇說(shuō)則陋巷簞瓢之事皆所謂以無(wú)事為事也治蠱在於振民育德故有取於高尚者不事而曰其事蓋與往有事者同用矣紫溪曰卦以幹蠱象涉川爻言幹蠱必剛?cè)嶂羞^(guò)剛則急治而失之貞過(guò)柔則緩而不治失之裕君虛中以任賢臣得中以濟(jì)世二五相應(yīng)此蠱之所以不終於蠱也古今稱幹蠱者無(wú)如周宣王考其時(shí)則顯允方叔孝友張仲其承德弘矣鴻雁安集車攻飭武不貞不裕其化理中矣彼其先甲後甲之攻載之詩(shī)者迄今可考鏡也漢之元成宋之元和天下之蠱既已日深而漢臣則優(yōu)游靡斷泄泄然惟裕蠱之安宋臣則矯枉過(guò)正又不免為幹蠱之悔天下事從此日非矣雖然寧為幹之悔無(wú)為裕之吝此又當(dāng)事者所當(dāng)權(quán)衡也

　　初六爻項(xiàng)氏曰蠱之成卦乃因坤之上六來(lái)為初六則初六者成卦之主也故聖人於此爻詳言治蠱之事專取卦主為義不論其才也況去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其義而爻戒其危焉幹父之蠱跡若不順意則承之跡隨時(shí)而遷久則有弊何可承也孝子之於父不失其忠愛(ài)之意而已初六有幹蠱之志九二有內(nèi)幹之才九三有外幹之才大抵蠱下三爻皆能幹者以其巽體主於行事也

　　上九爻項(xiàng)氏曰居蠱之終則無(wú)事之時(shí)也在蠱之外則不當(dāng)事之人也然當(dāng)事者以幹蠱為事不當(dāng)事者以高尚為事亦各事其事故不曰無(wú)事而曰高尚其事事得其宜非宜幹而不幹者故曰志可則也按蠱六爻皆以剛為貴初與五以爻位剛亦得吉譽(yù)九三剛而不中在他卦多兇而於蠱獨(dú)無(wú)大咎惟六四一爻位與德俱柔遂以見(jiàn)吝以此見(jiàn)幹蠱涉川非剛不濟(jì)也上九無(wú)預(yù)於事亦以剛介為尚蓋蠱卦之體巽伏而不動(dòng)外剛而內(nèi)柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能幹母之蠱也九三以剛行剛能幹父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有幹蠱之志初在下而承乾故為意在承考臣之事也五在上得中而應(yīng)乎乾故為德足以承考君之事也初當(dāng)治蠱之始故為厲五享治蠱之成故為譽(yù)方承繼之初驟有所改以跡言之但見(jiàn)其危安得有譽(yù)惟識(shí)者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其德乃始信其為孝而稱譽(yù)之治蠱之難有如此