否【坤下乾上】

　　羅彞正曰否閉塞也三隂長(zhǎng)出地上六陽(yáng)已消其半天氣上而不下地氣下而不上二氣不交所以為否也

　　否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也述曰否之匪人聖人以致否歸咎小人究亂本也石介曰為君子遇否者言之也人之所以為人者以負(fù)隂而抱陽(yáng)也此卦內(nèi)隂外陽(yáng)有匪人之象仲虎曰以天地言隂陽(yáng)不交生道絶矣匪人也以一身言陽(yáng)上亢而隂下滯元?dú)饨咭臃巳艘惨匀诵难匀擞麨橹黛秲?nèi)天理緣飾於外失其所以為人矣匪人也孔疏陽(yáng)氣往而隂氣來(lái)故云大往小來(lái)陽(yáng)主生息故稱大隂主消耗故稱小

　　象旨不利依俞玉吾斷句讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者正道無(wú)常形居泰與否曰不相為謀矣易中之例以不利斷句者否以無(wú)不利斷句者謙否之象聖人不為小人謀也

　　何妥曰泰中言志同否中言無(wú)邦者言人志不同必致乖散而亂邦國(guó)也泰言健順?lè)裱詣側(cè)嵫詢?nèi)當(dāng)為主者反柔懦不振而外當(dāng)順從者反強(qiáng)梁方盛蓋君弱臣強(qiáng)之時(shí)也內(nèi)坤為內(nèi)柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾為外剛而羣臣及諸侯方強(qiáng)盛之象主德不斷亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習(xí)用事亦隂柔也

　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿述曰天地不交時(shí)否矣君子者若天奉時(shí)與偕否者也宜收斂其德以辟小人之難不可榮以祿君子道足裁成輔相心在左右斯民其德與時(shí)俱泰其受祿不誣時(shí)方閉塞存吾道而已矣守之以約斂之若無(wú)不彰不曜不取匪人之忌是為辟難知幾識(shí)微志在相時(shí)雖被寵祿泊然無(wú)榮之之心焉蓋超然榮祿之外然後可以運(yùn)其斡旋之樞也處否之道如此儉德坤之嗇也不可榮以祿天之高也三陽(yáng)在外為辟難坤邑為祿愚謂儉德辟難是彖所謂君子貞者

　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　象曰拔茅貞吉志在君也

　　述曰初處最下其位本陽(yáng)坤體初隂未嘗不善從其本順之性則有安貞之德故初一進(jìn)而同類牽連並進(jìn)亦象拔茅茹以其彚與泰同第否運(yùn)將乘隂道浸長(zhǎng)不可不謹(jǐn)之始進(jìn)之初也故示以能貞則吉而不失通泰之亨貞者志存正固行不易方同而不黨滅私以公也

　　象旨初處最下而遠(yuǎn)於陽(yáng)然位本陽(yáng)也孔子觀象而得之故曰志在君變外言君泰五柔中不如否五剛中也剛中者君德也劉牧曰初以處卑而應(yīng)上故吉亨二以中正而應(yīng)上故否亨

　　聖人於否泰之初皆欲得人以維之泰之初曰拔茅茹以其彚協(xié)力以致治也否之初曰拔茅茹以其彚協(xié)力以防亂也可見世有盛衰而不可一日無(wú)君子君子處世有盛衰而不可一日不在天下

　　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不亂羣也

　　述曰否以隂陽(yáng)不交而言羣隂正盛持衡用事者善處之則彼不吾疑然後有所轉(zhuǎn)移變化若距而不納動(dòng)與為忤祗甚否隔之患耳六二介二隂之間居中得正上應(yīng)剛中有包承小人之法蓋柔不忤物虛能含容善與之羣而不亂其羣此所以吉也當(dāng)不交不親之時(shí)而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大人否亨不亂羣也劉濬伯曰包象坤之為腹荀爽曰乾坤分體天地否隔故曰大人否二五相應(yīng)否義得通故曰否亨矣虞翻曰物三稱羣謂坤三隂

　　象旨據(jù)龜山楊氏曰包承小人為句二包三初承二上下皆隂隂為小故言小人卦明有此象二柔而得正當(dāng)上下不交之際不敢自異以取疑故吉九五大人亦以其柔順應(yīng)已故能休否也然則六二雖與上下二隂同體而羣不亂矣

　　六三包羞　象曰包羞位不當(dāng)也

　　述曰象旨簡(jiǎn)氏輔曰六三否過(guò)乎中承應(yīng)皆陽(yáng)小人之道將消故謂包羞之象在下卦之上以隂居陽(yáng)以柔承剛有轉(zhuǎn)否之機(jī)矣其曰包羞非聽隂邪之為者本與同體已居其上未能頓消否道蓋其羞也有含垢忍恥以待機(jī)會(huì)之意故不言兇吝三隂爻初以得正而吉二以得中而吉六三不中不正不能從上陽(yáng)剛以成休否之事故曰位不當(dāng)也

　　九四有命無(wú)咎疇離祉　象曰有命無(wú)咎志行也述曰四變巽為命命謂五所命也否過(guò)乎中將濟(jì)之時(shí)四以陽(yáng)剛健體受九五大君之命足以輔上濟(jì)否矣然當(dāng)君道方否之時(shí)處多懼之地動(dòng)易獲咎四為首復(fù)之陽(yáng)以剛居柔其所以處否者無(wú)咎也九家易曰以據(jù)三隂故無(wú)咎疇者類也四應(yīng)初據(jù)三與二同功故隂類皆離祉也離附祉福也隂皆附之故曰有福謂下三隂離受四之福有命無(wú)咎志行也謂志行於羣隂也雖其有命行而有咎三隂未順何以志行故復(fù)曰動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎也朋亦指五隂

　　或以四入乾體小之來(lái)者自此而往大之往者自此而來(lái)轉(zhuǎn)否為泰之機(jī)為有命呂仲木曰若歸諸天命則不可言志行又豈君子持否之心哉

　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑　象曰大人之吉位正當(dāng)也

　　述曰否之九四已有命志行九五陽(yáng)居尊位有休否之象人依木息曰休否者消卦以隂消陽(yáng)九五當(dāng)陽(yáng)轉(zhuǎn)旋世道能休息天下之否以循至於泰猶未離於否也若休而復(fù)來(lái)只轉(zhuǎn)盼呼吸之間耳惟大人而後能保其吉故曰大人吉大人當(dāng)休否之時(shí)常懷危懼之心常虞否之復(fù)來(lái)曰其亡矣其亡矣其繫於苞桑謂為安固之道如維繋?kù)栋Ｒ残莘裆形粗领短┑娇幾影t泰矣

　　汝吉曰五剛中正時(shí)否居休與時(shí)遵養(yǎng)與之優(yōu)游四兇在朝見而弗堲元愷在下見之弗亟夫非帝者之時(shí)乎有否焉舉天下而並休息之也微大人正位天德變化闔闢有幾有式其孰能面稽天若休否而吉也哉大人乾德常懷恐懼其亡其亡危之至也乃能以生德下復(fù)固國(guó)祚於苞桑彼以怠豫無(wú)猷為為休者益以否爾

　　象曰此與六二相慮六二曰大人否亨此曰大人之吉位正當(dāng)也大人具乾剛之德此爻位正當(dāng)之所以休否而吉也卦詞否之匪人故休否必乾剛之大人章氏曰其亡其亡二五交儆之謂繫於苞桑上下交也

　　敬仲曰休息否道惟大人則吉非大人則否亦未易休大人得道大全應(yīng)時(shí)乘乾萬(wàn)物快覩羣隂退伏故為休否程傳不居正當(dāng)之位雖有大人之道將何為乎故聖人之位謂之大寶

　　上九傾否先否後喜　象曰否終則傾何可長(zhǎng)也述曰上九否極以陽(yáng)居之則德浸長(zhǎng)而為泰也否未終尚當(dāng)漸圖終則直言傾否方未傾時(shí)否猶故存及其旣傾而後喜可知也先否後喜則又自其亡其亡戒懼中來(lái)汝吉曰否既終矣塞且通矣剛德乘之諸否惡之積可危可慮可諱惡者可一決而去矣夫否而蓄諸憂也終則自傾無(wú)有存者可無(wú)喜乎何也塞意亡而泰也

　　尹和靖曰易之道如日星但患於理未精失其機(jī)會(huì)即暗於理者也問(wèn)所謂機(jī)會(huì)豈非當(dāng)泰之時(shí)便可裁成輔相當(dāng)否時(shí)便可儉德辟難否曰非也易逆數(shù)也若是其時(shí)人誰(shuí)不會(huì)如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾也此謂機(jī)會(huì)

　　否泰天道在泰思保在否思泰盡人事以斡旋氣運(yùn)君子所以關(guān)世道否泰同也儉德辟難以存吾道不榮寵祿志在濟(jì)時(shí)豈為保身堅(jiān)隱哉拔茅以集君子之勢(shì)包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乘之間至於有命否道將消猶必處之無(wú)咎使羣隂並離其福而後志行至是始知小人之未始不可為君子而亂之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故知盡人回天在一念乾乾中矣

　　劉伯子曰否貞卦也三隂皆貞德也知否而否者初也貞德也見小可行而不遽行者二也亦貞德也濟(jì)時(shí)之念易於從俗求通之心隣於欲速躁於知者以射覆為眞躁於見者以闚觀為全皆得其小而不知德時(shí)之所乘也否之思泰如冬日之望陽(yáng)如痿之不忘起也二居下中而上應(yīng)乎九五疑其昩於時(shí)位而有急於自見之心故於二示以否亨而於五示以休否下能羣故上能位處小人之吉而後得大人之亨爻之義微矣

　　六二爻項(xiàng)氏曰易中稱包者皆謂陽(yáng)包隂也泰之九二君子自內(nèi)而包外故曰包荒荒者遠(yuǎn)外名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下戴上之名也泰之君子固為光大否之小人亦足致吉者以其得中不為已甚之事也然而君子當(dāng)否之時(shí)欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行湼而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則為儉德辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凡木根衆(zhòng)而土深者謂之苞九五以乾陽(yáng)下包而六二以坤土承之故在五為苞桑在二為包承包字皆指五也

　　九四爻項(xiàng)氏曰否之九四變初為益天地變而風(fēng)雷作風(fēng)雷皆命令之象故為有命當(dāng)否之時(shí)羣陽(yáng)將後茍無(wú)天命四雖有志可若何哉故曰有命無(wú)咎志行也否雖極亂以有命而成蓋命者天之所令君之所造也道之興廢豈非天耶世之治亂豈非君耶按泰九三於無(wú)咎之下言有福否九四於無(wú)咎之下言疇離祉二爻當(dāng)天命之變正君子補(bǔ)過(guò)之時(shí)也泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者無(wú)可咎之事也然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當(dāng)變能修人事以乘之有可行之時(shí)而無(wú)可咎之事則不獨(dú)為一已之利又足為衆(zhòng)賢之祉也是二者茍有咎焉其禍可勝言哉

　　上九爻項(xiàng)氏曰上九否既極矣故否道傾覆而變也傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰也先極否也後傾喜也否終則必傾豈有長(zhǎng)否之理然反危為安易亂為治必有剛陽(yáng)之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變也也按泰之上六泰復(fù)為否否之上九否復(fù)為泰聖人於泰之終則追惟其所從來(lái)曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長(zhǎng)也爻辭以傾否為喜亦幸辭云易以隂陽(yáng)相交為喜先不相交而後交矣故曰先否後喜按上九以傾否為先以喜泰為後言以剛陽(yáng)之才佐剛陽(yáng)之君而能剛制其喜而不敢先焉如此則否終必泰否不長(zhǎng)否矣君有其亡其亡之戒臣有先否後喜之心而後斯可以泰矣