《序卦》曰:物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。
崔覲曰:蹇終則來(lái),碩吉,利見(jiàn)大人,故言物不可以終難。故受之以解。
虞翻曰:臨初之四。坤,西南卦。初之四,得坤眾。故“利西南,往得眾也”。
無(wú)所往,其來(lái)復(fù)吉。
虞翻曰:謂四本從初之四,失位于外,而無(wú)所應(yīng),故“無(wú)所往”。宜來(lái)反初,復(fù)得正位,故“其來(lái)復(fù)吉”也。二往之五,四來(lái)之初,成屯,體復(fù)象,故稱(chēng)“來(lái)復(fù)吉”矣。
有攸往,夙吉。
虞翻曰:謂二也。夙,早也。離為日,為甲。日出甲上,故早也。九二失正,早往之五,則吉。故“有攸往,夙吉,往有功也”。
《彖》曰:解,險(xiǎn)以動(dòng),動(dòng)而免乎險(xiǎn),解。
虞翻曰:險(xiǎn),坎。動(dòng),震。解,二月。雷以動(dòng)之,雨以潤(rùn)之,物咸孚甲,萬(wàn)物生震。震出險(xiǎn)上,故“免乎險(xiǎn)”也。
解利西南,往得眾也。
荀爽曰:乾動(dòng)之坤而得眾,西南眾之象也。
無(wú)所往,
荀爽曰:陰處尊位,陽(yáng)無(wú)所往也。
其來(lái)復(fù)吉,乃得中也。
荀爽曰:來(lái)復(fù)居二,處中成險(xiǎn),故曰“復(fù)吉”也。
有攸往,夙吉,往有功也。
荀爽曰:五位無(wú)君,二陽(yáng)又卑,往居之者則吉。據(jù)五解難,故“有功也”。
天地解而雷雨作,
荀爽曰:謂乾坤交通,動(dòng)而成解卦,坎下震上,故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰:解者,震世也。仲春之月,草木萌牙。雷以動(dòng)之,雨以潤(rùn)之,曰以烜之,故“甲宅”也。
解之時(shí)大矣哉。
王弼曰:無(wú)所而不釋也。難解之時(shí),非治難時(shí)也。故不言用也。體盡于解之名,無(wú)有幽隱,故不曰義也。
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過(guò)宥罪。
虞翻曰:君子謂三。伏陽(yáng)出,成大過(guò)。坎為罪人則大過(guò)象壞,故“以赦過(guò)”。二四失位,皆在坎獄中。三出體乾,兩坎不見(jiàn)。震喜兌說(shuō),罪人皆出,故以“宥罪”。謂三入則赦過(guò),出則宥罪。公用射隼以解悖,是其義也。
虞翻曰:與四易位,體震得正,故“無(wú)咎”也。
《象》曰:剛?cè)嶂H,義無(wú)咎也。
虞翻曰:體屯初震,剛?cè)崾冀唬省盁o(wú)咎”也。
虞翻曰:二稱(chēng)田。田,獵也。變之正,艮為狐。坎為弓。離為黃矢,矢貫狐體。二之五,歷三爻。故“田獲三狐,得黃矢。”之正得中,故“貞吉”。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
虞翻曰:動(dòng)得正,故得中道。
虞翻曰:負(fù),倍也。二變時(shí)艮為背,謂三以四艮倍五也。五來(lái)寇三時(shí),坤為車(chē),三在坤上,故“負(fù)且乘”。小人而乘君子之器《象》曰:“亦可丑也”。
致寇至,貞吝。
虞翻曰:五之二成坎,坎為寇盜。上位慢五,下暴于二,慢藏悔盜,故“致寇至,貞吝”。《象》曰:“自我致戎,又誰(shuí)咎也。”
《象》曰:負(fù)且乘,亦可丑也。自我致戎,又誰(shuí)咎也。
虞翻曰:臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三,故轉(zhuǎn)寇為戎。艮手招盜,故“誰(shuí)咎也”。
虞翻曰:二動(dòng)時(shí)艮為指。四變之坤為母,故“解而母”。臨兌為朋,坎為孚。四陽(yáng)從初,故“朋至斯孚”矣。
《象》曰:解而母,未當(dāng)位也。
王弼曰:失位不正,而比于三。故三得附之,為其拇也。三為之拇,則失初之應(yīng),故“解其拇”,然后“朋至斯孚”而信矣。
案:九四體震,震為足。三在足下,拇之象。
虞翻曰:君子謂二。之五得正成坎,坎為心。故“君子惟有解,吉”。小人謂五。陰為小人,君子升位,則小人退在二,故“有孚于小人”。坎為孚也。
《象》曰:君有解,小人退也。
虞翻曰:二陽(yáng)上之五,五陰小人退之二也。
虞翻曰:上應(yīng)在三。公,謂三伏陽(yáng)也。離為隼。三失位,動(dòng)出成乾,貫隼入大過(guò),死象故“公用射隼于高庸之上,獲之,無(wú)不利”也。
案:二變時(shí)體艮。艮為山,為宮闕,三在山半,高塘之象也。
《象》曰:公用射隼,以解悖也。
虞翻曰:坎為悖,三出成乾,而坎象壞,故“解悖也”。
《九家易》曰:隼,鷙鳥(niǎo)也。今捕食雀者,其性疾害,喻暴君也。陰盜陽(yáng)位,萬(wàn)事悖亂,今射去之,故曰“以解悖也。”