蠱：元亨。

虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。

伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事也。

案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓(xùn)者，正以太古之時(shí)無(wú)為無(wú)事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時(shí)既漸澆，物情惑亂，故事業(yè)因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱，是其義也。

利涉大川。

虞翻曰：謂二失位，動(dòng)而之坎也，故“利涉大川”也。

先甲三日，后甲三日。

《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。

馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“后甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍習(xí)，行而不犯也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。

蠱元亨，而天下治也。

荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。

利涉大川，往有事也。

《九家易》曰：陽(yáng)往據(jù)陰，陰來(lái)承陽(yáng)，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽(yáng)往求五，陰來(lái)求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時(shí)也。變?nèi)了模w離。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。無(wú)妄，時(shí)也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。

何妥曰：山者高而靜，風(fēng)者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。

君子以振民育德。

虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養(yǎng)，故以“育德”也。

初六：干父之蠱，有子考，無(wú)咎。厲，終吉。

虞翻曰：干，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“干父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過(guò)稱考，故“有子考”。變而得正，故“無(wú)咎。厲，終吉”也。

案：位陽(yáng)令首，父之事也；爻陰柔順，子之質(zhì)也。

《象》曰：干父之蠱，意承考也。

王弼曰：干事之首，時(shí)有損益，不可盡承，故意承而已也。

九二：干母之蠱，不可貞。《象》曰：干母之蠱，得中道也。

虞翻曰：應(yīng)在五。泰坤為母，故干母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。

案：位陰居內(nèi)，母之象也。

九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。《象》曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。

王弼曰：以剛干事，而無(wú)其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖小有悔，終“無(wú)大咎”矣。

案：爻位俱陽(yáng)，父之事。

六四：裕父之蠱，往見吝。

虞翻曰：裕，不能爭(zhēng)也。孔子曰：父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。四陰體大過(guò)，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

荀爽曰：體和應(yīng)中，承陽(yáng)有實(shí)，用斯干事，榮譽(yù)之道也。

《象》曰：干父用譽(yù)，承以德也。

虞翻曰：譽(yù)，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽(yù)”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

上九：不事王侯，

虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應(yīng)在于三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。

高尚其事。

虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽(yáng)升在坤上，故“高尚其事”。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

荀爽曰：年老事終，不當(dāng)其位。體艮為止。故“不事王侯”。據(jù)上臨下，重陰累實(shí)，故“志可則”。

《序卦》曰：有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。

崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業(yè)成。故曰“有事然后可大”也。