噬嗑：享，利用獄。

虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而系于獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤為用也。

案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而后亨。故“利用獄”也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

虞翻曰：物謂四，則所噬干脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。

噬嗑而亨。

崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動于下，電照于上，合成天威，故曰雷電合而成章也。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

《象》曰：雷電，噬嗑。

宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電并合，而噬嗑備。

先王以明罰敕法。

侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

初九：屨校滅趾，無咎。

虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。

干寶曰：“趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰“屨校滅趾”。得位于初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰“無咎”矣。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛，又得正多譽，故“無咎”。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，“又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。

虞翻曰：三在膚里，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。

《象》曰：遇毒，位不當也。

荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免于罪，故“無咎”矣。

九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。

陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為干肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。

虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故干肉也。干金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。

王弼曰：干肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然處得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬干肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。

《象》曰：貞厲無咎，得當也。

荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

上九：何校滅耳，兇。

荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據(jù)五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰“滅耳兇”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜兇”矣。

鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

《九家易》曰：當據(jù)離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。

《序卦》曰：物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

崔覲曰：言物不可茍合于刑，當須以文飾之，故受之以賁。