【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷二》

?【離下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

野，喻廣遠(yuǎn)。言和同於人，必須寛廣，乃得亨通。與人同心，足以濟(jì)難，故利涉大川。與人同利，義涉邪僻，故利君子貞。乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風(fēng)。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風(fēng)，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以事為人，和同者，君之所為也，故謂之同人。風(fēng)行無(wú)所不遍，遍則會(huì)通之德大行，故曰同人于野，亨。【鄭玄】

天下否塞之久，人人欲其亨通，是必君子同志以興天下之治，則天下之人同心歸之。【胡】

周所以興者，同心同德也。紂之所以亡者，離心離德也。夫欲建大功，立大事，除大災(zāi)，定大難，君臣同心，上下協(xié)濟(jì)，則可。【石】

上不居位之貴，肯同于下？譬如光武之求嚴(yán)陵，帝堯之召許由，與人同心，胡越何患？故可涉難。【勾】

劉向曰：衆(zhòng)賢和於朝，萬(wàn)物和於野。自朝及野，自人及物，君人之道也。故門無(wú)咎，郊無(wú)悔，野方亨也。【薛】

野無(wú)求之地凡從我者，皆誠(chéng)同也。【坡】

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

柔得位得中，謂六二也，故特云同人。曰：言乾能行此德，非六二所能也。六二、九五皆居中得正而又相應(yīng)，君子之正道也。若以威武而為健，邪僻而相應(yīng)，非君子之正也。唯君子當(dāng)同人之時(shí)，能以正道通天下之志。【正】

君子，謂九二能捨己同人以通天下之志，若九三、九四以其人臣則不當(dāng)矣，故爻辭不言同人。【崔憬】

凡人之情，思慮不廣，惟止一身一家，惟君子能推仁義忠恕之道以及天下。人莫不欲安，君子扶而不危。人莫不欲夀，君子生而不傷。人莫不欲富，君子厚而不困。人莫不欲逸，君子節(jié)其力而不盡。君子盡之於己，推之於人，恢廣宏大，無(wú)所不同，故能通天下之志。【胡】

剛健之君，文明之臣，上下位正，其德同矣。【張簡(jiǎn)】

卦惟一隂，衆(zhòng)陽(yáng)所欲同也。它卦固有一隂者，然二五相應(yīng)，天火相同，故其義大同。天下之志萬(wàn)殊，理則一也。聖人視億兆之心猶一心，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。【伊】

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

天體於上而火炎上，君子小人各得所同。【注】

火炎上，同乎天，必待時(shí)燥而後盛，上能與下也。【子】

十六相四兇，舜能類而辨之，君子小人並進(jìn)，大亂之道也。【石】

人倫中品類各異者，類同則聚，今各得所同，則無(wú)侵爭(zhēng)。事物中主黨各異者，類同則聚，今各得所同，則無(wú)間雜。此大同之道也。【代】

方以類聚，物以羣分，君子別之，使各得所同。

初九：同人于門，無(wú)咎。象曰：出門同人，又誰(shuí)咎也？

無(wú)應(yīng)於上，心無(wú)係吝。出門皆同，誰(shuí)與為咎？【注】

初，比於二。【子】

門者，出入之正。道同則正，不由斯道則為咎。【陸】

初，剛而能屈于下，毀方瓦合者也。【牧】

初九，正人在下，而不得同乎遠(yuǎn)者，于門而已。得所同則同之，又誰(shuí)咎也？【王逢】

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

應(yīng)在於五，唯同於主，用心褊狹，鄙吝之道。【注】

宗衆(zhòng)也。三據(jù)二隂，二與四同功，五相應(yīng)，初相近，上下衆(zhòng)陽(yáng)皆欲與二為同，隂道靜正，從一而終，今宗同之，故吝也。【荀】

不能大感，守宗獨(dú)應(yīng)，失其于野之義，可謂吝矣。【子】

宗黨也。二若陽(yáng)爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。諸卦皆以中正相應(yīng)為善，在同人則為可吝。五不取君義，私比非人君之道。【伊】

二往同五，復(fù)成離，五來(lái)同二，復(fù)成乾，往來(lái)相同，乾離各守其本宗，同人于宗，所同狹矣，吝道也。朱

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

居下卦之極，不能包洪上下，通夫大同。物黨相分，欲乖其道，貪於所比，據(jù)上之應(yīng)。其敵剛強(qiáng)，非力所當(dāng)，故伏戎于莽，不敢顯亢。升其高陵，望不敢進(jìn)，量斯???也，三歲不能興者也。三歲不興，五道已成，安所行焉？【注】

與二相比，盜憎主人，而忌於五。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵。【崔】

三，與五爭(zhēng)二，故曰敵剛。五升高以乘上。【陸】

三。以陽(yáng)居下體之上，不能屈于下，是不能同人于門也。居外而用剛，是不能同宗于內(nèi)也。故爻辭不稱同人，茲用壯而強(qiáng)，欲人同于已者也。三居下體之上，故謂之陵。有憑上之志，故謂之升。三歲不能興，則二與五通矣。【劉】

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭(zhēng)，二自五應(yīng)，三非犯已。攻三求二，尤而效之，違義傷理，衆(zhòng)所不與，故雖乘墉而不克。困而反，則所以得吉。【注】

墉謂三也。三體剛得位，四失位而動(dòng)，自量非義而止。【陸】

四，剛而不正，又無(wú)應(yīng)乎時(shí)，強(qiáng)欲使人同已，故爻辭無(wú)同人之稱。【劉】

三，既不能攻五，四亦以之不能，是因三不興而已獲吉。墉指三也。【鮮于】

二，與五應(yīng)，應(yīng)則協(xié)同。二為卦主，五為君位，君臣相協(xié)，勠力同心。三既升陵而敵五，四又乘墉而攻三，三則積歲不興，四則不克而為吉。【胡旦】

六，二之欲同乎五也，歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。四近於五，乘其墉，其???至逼而不可動(dòng)，是以雖有爭(zhēng)二之心，而未有起戎之跡，故猶可以知困而不攻，反則獲吉也。九三之於五也，稍遠(yuǎn)而肆焉，雖欲反則得乎？欲興不能，反不可，至於三歲，行將安入？【坡】

二，衆(zhòng)陽(yáng)所欲同也，獨(dú)三四有爭(zhēng)奪之義者，二陽(yáng)居二五之間也。初終遠(yuǎn)，取義別。【伊】

九五：同人先號(hào)咷而後笑，大師克，相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

體柔居中，衆(zhòng)之所與；執(zhí)剛用直，衆(zhòng)所未從。故近隔二剛，未獲厥志，是以先號(hào)咷也。居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故後笑也。不能使物自歸，而用其強(qiáng)直，故必須大師克之，然後相遇。【注】

九五居君位，不能推大中之心，同天下之心，係於二，至於興師，然後相遇，故不言吉。【石】

三四敵彊大，興師方可克。傳曰：如二君，故曰克。【代】

二以柔得所同也，要其宗則為吝。五以剛居上，非所以善同于下，而又同乎己之應(yīng)，失同人于野之義，九三所以悖之。【王逢】

象止曰同人之先，復(fù)曰以中直也。言中正而應(yīng)，可以兼通物志，恢大天德。王者之志，以有應(yīng)為狹。【薛】

直者，乾之動(dòng)，理之所在也。先隔則號(hào)咷，後遇則???乃私昵之情，非大同之體。【朱】

上九：同人于郊，無(wú)悔。象曰：同人于郊，志未得也。

郊外之極，處同人之時(shí)，最在於外，不獲同志，而遠(yuǎn)於內(nèi)爭(zhēng)，故無(wú)悔吝，亦未得志。【注】

居外，已過(guò)其同，無(wú)與同者，患爭(zhēng)之禍則免矣，求同之志可得乎？【子】

爻辭稱同人者，無(wú)繫應(yīng)也。【子】

郊邑之近也，自初至上，皆不及卦德之亨，德不兼濟(jì)，故自守而無(wú)悔也。【薛】。