[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷二上經(jīng)】第十七卦_隨卦：澤雷隨卦（震下兌上）

隨卦下震上兌，震動(dòng)兌說(shuō)，此動(dòng)而彼說(shuō)，隨之義也。以少女從長(zhǎng)男，隨之象也。隨卦次豫，按《序卦》，豫必有隨，故受之以隨。悅豫之極，物之所隨，隨所以次豫也。全彖以物隨爲(wèi)義。此感彼隨，可以大通，而要之于正，則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物爲(wèi)義。此動(dòng)彼說(shuō)而至于隨，易于自失其身。大抵陽(yáng)爻則人隨我，陰爻則我隨人。而隨人者，宜隨上，不宜隨下，爻陰位剛者猶知所隨。此三隨四所以有得，二係初則有失，上無(wú)所隨則不言隨也。居上者宜爲(wèi)人所隨。五君位爲(wèi)二所隨，故貞吉。四臣位爲(wèi)三所隨，故貞兇。初雖陽(yáng)爻而在下，故不言隨言係，而言交。此六爻之大略也。

隨，元亨利貞，無(wú)咎。

隨，從也，隨者，我有以致物，而物自隨乎我。故占當(dāng)?shù)么蠛啵槐乩谡说脽o(wú)咎。若不正，則雖亨而不免于咎矣。按《左傳》穆姜之言，以隨四德與乾同。雖非本旨，然所論深合利貞無(wú)咎大意。諸卦中屯、臨、無(wú)妄、革皆言元亨利貞。獨(dú)隨係以無(wú)咎。蓋動(dòng)而說(shuō)，易至于不正而有咎，故示戒辭。

《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)，隨。

按《本義》，謂以卦變卦體釋卦名義。謂自困卦九來(lái)居初，自噬嗑九來(lái)居五，自未濟(jì)來(lái)兼此二變。皆剛來(lái)下柔也。今按來(lái)註，但以綜卦言之。隨蠱相綜，雜卦原對(duì)言之。隨以蠱之艮反兌居上，巽反震居下，是剛來(lái)下柔也。以後凡言卦變者，皆從綜卦。

大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。

王註、程傳皆作隨時(shí)，謂隨時(shí)得正，則天下皆隨其時(shí)也。本義作隨之，意尤順。蓋論全卦之義，重我有以致物之隨也。

隨時(shí)之義大矣哉。

依《本義》作隨之時(shí)義，尤順。

《象》曰：澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。

雷二月出地，八月入地，澤亦地也。又兌正秋，八月正兌之時(shí)。震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，則居內(nèi)休息。造化有晝有夜，人生有作有息。人心有感有寂，有動(dòng)有靜。此造化之自然，亦人事之當(dāng)然也。

隨卦初九：

初九，官有渝。貞吉，出門(mén)交有功。

初九以陽(yáng)爲(wèi)震之主，有官守之象。居下無(wú)隨我者，剛體非隨人者。然初動(dòng)體，則改其常矣。故爲(wèi)有渝之象。陽(yáng)居陽(yáng)位得正，有貞吉之象。前臨陰偶，二三四互爲(wèi)艮，有出門(mén)之象。與四同德，不言隨而言交，有交有功之象。初九，卦之所以爲(wèi)隨者。雖人無(wú)隨我，我未隨人，而震動(dòng)之體已渝其常矣。然居正得吉。出門(mén)交四同德，不繫私暱正。不必言隨人，而自有功也。

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門(mén)交有功，不失也。

交不失其正，則有功也。人雖未隨我，我亦不隨人，以陽(yáng)剛得正故也。

隨卦六二：

六二，係小子，失丈夫。

初陽(yáng)在下而近，以在下有小子象。五陽(yáng)正應(yīng)而遠(yuǎn)，以君位有丈夫象。二與五正應(yīng)，宜得所隨矣。然當(dāng)隨之時(shí)，以陰爻陰位爲(wèi)過(guò)于柔。不能自守以待正應(yīng)，而近係于初，有係小子失丈夫之象。人隨我爲(wèi)隨，我隨人爲(wèi)係。曰失，惜之也。

《象》曰：係小子，弗兼與也。

係此失彼，不能兼也。

隨卦六三：

六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

九四陽(yáng)爻亦有丈夫之象，小子亦謂初也。三近係四而遠(yuǎn)于初，有係丈夫失小子之象。四陽(yáng)當(dāng)任，三則以陰隨之，有求而必得之象。三言係又言隨者，三有得，猶可言隨也。三不中正，宜失所隨矣。然以居剛稍知自主，勝于二之過(guò)柔，故猶知係四而不係初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也。以不正相比，至于求而有得，不可言矣，故戒以居貞則利。初九以陽(yáng)居陽(yáng)，故得貞吉。六三以陰居陽(yáng)，故示以居貞而不得言吉也。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。

舍初之在下者也。

隨卦九四：

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎。

九四以剛居上之下，與五同德而三係之，有得人之隨之象。然勢(shì)陵于五，有雖正亦兇之象。變則爲(wèi)坎，有有孚之象。互二三爲(wèi)艮，有光明之象。卦中三陰三陽(yáng)，陰宜隨陽(yáng)。初以在下不足爲(wèi)人所隨，故但言交。四與五同德，故人隨之。然四大臣之位，上有剛德之君。雖君信民歸，隨皆有獲。然使恩威不自五出，雖正亦有震偪之兇矣。故必中有孚誠(chéng)，動(dòng)皆合道，使心跡光明，君民共諒，乃得無(wú)咎也。豫隨九四皆大臣之位，豫有得不言?xún)矗S四之有獲言?xún)凑摺Ｉw豫卦一陽(yáng)五陰，卦之所以隨者在四。五又以柔居其上，四志可行。故戒不在臣而在君，五之所以貞疾也。隨卦三陰三陽(yáng)，卦能得隨之中正者在五。四偪于五而得人心，未必上安而下從之也。故戒不在君而在臣，四之所以貞兇也。然豫四曰勿疑，隨四曰有孚。居危疑之地，無(wú)論其吉與兇，宜以至誠(chéng)自將則一也。

《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

有獲豈必皆?xún)础Ｓ兄聝粗恚试黄淞x兇也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心跡也。傳曰明功，言有明哲之功，則不爲(wèi)利欲所昏，而心跡自光明也。

隨卦九五：

九五，孚于嘉，吉。

九五陽(yáng)剛中正，得衆(zhòng)爻之隨，隨之主也。然所應(yīng)唯在中正之二，是信于善者也，故有孚于嘉之象。而占則吉也。四五皆以陽(yáng)居三上二陰之中。陽(yáng)內(nèi)陰外，有中實(shí)之象，故皆曰孚。然四之孚，戒之也，欲其孚于五也。五之孚，喜之也，喜其孚于二也。大亨貞無(wú)咎而天下從之，五足當(dāng)之矣。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

五與二皆正中，故謂孚于嘉也。然以二之正中，在五謂之嘉，在二反有失者。蓋隨之爲(wèi)義，貴我致人之隨，而不欲徒隨于人。隨人者有陽(yáng)剛之德，猶可自主。若一于陰柔，則係于近而失正應(yīng)之可隨者矣。故五孚于二，則有君臣同德之象。而二之係初，則有背公植黨之戒也。

隨卦上六：

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

上六以柔居柔，處隨之極，有拘係又維之之象。兌爲(wèi)西爲(wèi)巫。二三四互爲(wèi)艮爲(wèi)山。一變純乾爲(wèi)王，有王亨于西山之象。程傳以王爲(wèi)太王，亨作亨通之亨，指太王遷岐之事。謂其得民心也。本義以亨爲(wèi)祭享之享，今從本義，而王宜作太王。蓋六爻之義，陰宜隨陽(yáng)，下宜隨上。上勢(shì)居最上無(wú)所隨，而質(zhì)柔又不足以致人之隨。居五之上而非天子之位，與三非正應(yīng)而兩陰同德，有固結(jié)于幽陰之象。太王避狄，去豳遷岐，我非隨人，而人之隨我者亦未廣。然誠(chéng)敬以享于山川，有固結(jié)維係之意。人心從此而集，天命從此而基。占者得此，則其象亦如是也。

《象》曰：拘係之，上窮也。

處隨之極故也。全卦物來(lái)隨我，我往隨物，皆貴于正。然此動(dòng)彼說(shuō)而至于隨，易于失身，尤以陽(yáng)剛爲(wèi)貴。故諸爻吉兇得失別爲(wèi)一例，唯陽(yáng)爻能爲(wèi)物所隨。五有陽(yáng)剛之德，又居君位，當(dāng)爲(wèi)物所隨者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得。而在四有偪五之嫌，竟受人之隨，則又不免于貞兇矣。初雖陽(yáng)爻，爲(wèi)隨之主而在下位，以在下則不應(yīng)爲(wèi)人所隨。然以陽(yáng)爻爲(wèi)隨之主，則不肯上係于人，又不能安靜以處，故不言隨不言係，而言交。陽(yáng)居陽(yáng)位，故交而有功也。三陰爻皆隨物者，則不言隨而言係。然陰居陰位者柔而無(wú)主，故二以舍五係初而失。陰居陽(yáng)位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以隨之極，陰爻陰位，所應(yīng)又陰，則固結(jié)之極。然不可以人道言矣，故爲(wèi)享于鬼神之象。蓋他卦六爻以相應(yīng)爲(wèi)善，此則又貴其自處之能剛。他卦陰爻亦以得正爲(wèi)善，此則又不欲其過(guò)柔而失主。蓋當(dāng)隨之時(shí)，義當(dāng)如是。隨之喜剛，亦猶履之善柔，故曰觀彖辭則思過(guò)半矣。