乾卦文言：

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。

他卦彖象，作傳而已。獨乾坤為諸卦之父母，故夫子更設(shè)文言，以盡二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然有會於其妙而讚嘆之，非詮解之詞。元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發(fā)端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發(fā)生暢茂。一物如此，萬物無不如此。衆(zhòng)美之物無不會聚，故曰嘉之會也。利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴(yán)肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，不逆于物，利莫大焉者也。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復(fù)能發(fā)生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內(nèi)涵，萬變由我。猶木之有幹，枝葉從此以生也。此節(jié)發(fā)明乾之四德，天理之自然也。下節(jié)乃言君子體乾之學(xué)，人事之當(dāng)然也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

體仁，以身法天地生物之心。所存所發(fā)無不在是。全體皆仁，無一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂衆(zhòng)美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。義，體嚴(yán)而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故曰足以幹事。

君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。

天行健而四德備，君子亦體天之健以行四德，君子之乾也。四德，人所同具，唯君子能自強不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆繫以子曰，此則否者。疑古人已有其辭，故《左傳》穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。

自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節(jié)六爻設(shè)為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神明不測，故曰龍德。初九陽在下，聖人之在側(cè)陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯世矣。而道足自樂，故無悶。已不求名，不見是于人矣。而心可自信，故無悶。時當(dāng)可樂，則不私其有，以同乎人。時當(dāng)可憂，則不失吾已，違而去之。憂與悶不同，為一身起見為悶，為天下起見為憂。此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專于退也。憂樂一隨乎時，行違一準(zhǔn)乎道，非一己之私。所謂用舍無與于已，行藏安于所遇。富貴不淫，貧賤不移，所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而無淺深。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰『見龍在田，利見大人』，君德也。

正中，正當(dāng)下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦謹(jǐn)。則無不信與謹(jǐn)，盛德之至矣。猶且閑邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閑。誠本我有，故言存。邪閑則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學(xué)之源。見于乾卦坤卦，實天地自然之理也。去其不謹(jǐn)信之邪，存其謹(jǐn)信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及于一世矣。不見為己之善，而見為世之善，何伐之有乎。善被于一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

《本義》謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至于聖人者也。進德就存諸心言，修業(yè)就見諸事言。忠信，存諸心者無一念之不誠也。德欲進而不已。然使無真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見于事者無一言之不實也。人之不實多在于言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在其中矣。業(yè)既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業(yè)為我有，故曰所以居業(yè)也。忠信修辭，言所以進德修業(yè)之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理無加于忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠僞微茫之判曰幾。與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業(yè)之事。萬事究竟歸于一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之于事，則為義矣。存之即居之也。人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務(wù)至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存，而業(yè)自修矣。知開其始，行要其終。內(nèi)實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內(nèi)卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂無咎，進德修業(yè)之效也。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也。故無咎。」

或之為言，可上可下，可進可退。上下無常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退無恒，疑于離群矣。然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業(yè)與九三同。三因時，四欲及時。無常乃所以為常，無恒乃所以為恒，故無咎也。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。」

此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應(yīng)，同聲相應(yīng)也。取火於日，取水於月，同氣相求也。下濕易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲(yún)。虎，陰物。肅殺之氣為風(fēng)。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故為人之利見亦然。作者首出于上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之于聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在于五，是無位也。上而亢，高矣。而純陽無陰，是無民也。九三之賢在下，而敵體不應(yīng)，是無輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復(fù)于潛，則悔可無矣。

潛龍勿用，下也。

陽在下也。釋潛龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。

見龍在田，時舍也。

舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止于此，勢非久安也。

終日乾乾，行事也。

進德修業(yè)，行所當(dāng)行也。即行健不息之意。

或躍在淵，自試也。

自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。

飛龍在天，上治也。

得位而行，居上以治下也。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。

陰陽一氣無窮，而時位有窮。窮極則災(zāi)生也。

乾元用九，天下治也。

言乾元用九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。

元者仁也，足以長人者也。人君體乾之元，用乾之九。至誠惻怛之意，行于剛果之中。寬猛得宜，天下自無不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自無不治，一元之運，無為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

陽氣潛藏，君子亦當(dāng)晦隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏，反復(fù)發(fā)明示人，不必強立分別。

見龍在田，天下文明。

文者，經(jīng)緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離，有文明象。

終日乾乾，與時偕行。

兼無時不然，隨時加謹(jǐn)二意。天行健，無息時。與天時俱不息，法天之學(xué)也。時當(dāng)危厲，理宜乾惕，處危之道也。

或躍在淵，乾道乃革。

離下內(nèi)卦而上外卦。時當(dāng)變革，勢不得輕。

飛龍在天，乃位乎天德。

六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。

亢龍有悔，與時偕極。

此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱，二曰正中，三四曰進德，五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

乾元用九，乃見天則。

則者理之有節(jié)限而無過不及者也。剛?cè)徇m中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統(tǒng)天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反復(fù)申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。

乾元者，始而亨者也。

自此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統(tǒng)歸于一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發(fā)揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而無斷續(xù)。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

利貞者，性情也。

收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發(fā)見，利貞則各有成就。如草木之種，春時發(fā)芽，夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發(fā)見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性命。推性之用言之，則曰性情。情又可發(fā)生，貞下又起元矣。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始無所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨，不言亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環(huán)，無少間斷，健也。其行若有所限，而無過不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜于陰柔，純也。中正之極，不入于邪惡，粹也。純粹至于至極，無有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛?cè)釀屿o之不同。自一元之氣周流無間之本體言之，則無所不包也。

六爻發(fā)揮，旁通情也。

乾德之精，不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發(fā)揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。

時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時乘句增也字，與上不同。上重乘龍，此重御天。言乘龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時乘此六龍，將以御天下也。雲(yún)行雨施，就聖人言之。政教如雲(yún)之行。德澤如雨之施，天下自無不平也。御天而雲(yún)行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按：彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲(yún)行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內(nèi)也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。

德，得于心者也。行，見于事者也。日可見，猶指日可待之意。理得于心，可以見之行事矣。但當(dāng)隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學(xué)問之功。之，指正中之理。言理之得于天者，雖我所固有，然散見于事物，不學(xué)則聞見者寡，無以聚于吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養(yǎng)寬裕之意，優(yōu)游厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至于仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學(xué)所問者此也。既聚既辨之後，既居于心，即見之于行事。亦猶天之行健，無或一息之間。則莫非天理，無一毫私欲之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

重剛，陽爻陽位也。按《來註》，三居下卦之上，四居上卦之下，以剛接剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，故雖危無咎。

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故無咎。

重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。然憂所當(dāng)憂，卒于無憂。疑所當(dāng)疑，卒于無疑。故皆可以無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。

前同聲相應(yīng)節(jié)言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人無私，以道為體，則合于天地易簡之德矣。天地之有象而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊，道則一也。大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理，特蔽于有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原無彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。無輔無民，喪矣。是之謂亢，所以動而有悔。

其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

知進退存亡，則無得喪矣，故不復(fù)言得喪。不失其正，處之以道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸于一貞，聖人法天體元歸于一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象于龍，夫子文言皆屬之于聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。自天子以至于庶人，自聖賢以至于愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉兇悔吝無一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所以開物成務(wù)，聖人所以為天下後世法者，此也。