歸妹：征兇，無(wú)攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也【歸者女之終，生育人之始】。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

漸，女自外而來(lái)歸。其歸也，以男下女，是男主女也。歸妹，女自內(nèi)而往歸。其歸也，以女說(shuō)男，是男不主乎女也。以女說(shuō)男，豈得如漸女之貞而吉？所以這歸要辨。假若是個(gè)賢女，何嘗不可歸？歸仍是男女大義。若是個(gè)非中非正，

【二，中正賢女也；三，非中正者也】。

之女，這歸便有無(wú)窮弊病。故一曰征兇，又曰無(wú)攸利，皆究言一失所歸，其害必至于此。蓋防禁之辭，非卦德本有此兇不利也。以卦體言之，陽(yáng)交陰自震始，陰交陽(yáng)自兌始。震兌合，天地相交。故歸妹，天地之大義也。出乎震，萬(wàn)物之所由生；入乎兌，萬(wàn)物之所由成。一出一入，則天地交。若不交，是萬(wàn)物不興也。生物，天地之始事；成物，天地之終事。兌女歸震男，一終一始，人道之終始也。女道以兌歸而終，夫婦生育之道以震出而始。由此而觀，歸妹何嘗有病？病在說(shuō)以動(dòng)。說(shuō)動(dòng)二字，亦未見(jiàn)可病，病在說(shuō)先而因之以動(dòng)。蓋當(dāng)說(shuō)而說(shuō)，當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，俱有個(gè)天然之則，不容一分有意。若先有個(gè)說(shuō)，意為主，因之而有動(dòng)。這個(gè)說(shuō)是私說(shuō)，分明少女見(jiàn)男而說(shuō)；這個(gè)動(dòng)是妄動(dòng)，分明長(zhǎng)男因少女而動(dòng)，故曰所歸妹也。且其爻位，震，剛不居內(nèi)，不當(dāng)中，不當(dāng)夫?qū)Ｖ髦唬粌叮岵痪油猓?/p>

【陰在外，陽(yáng)在內(nèi)，方交】。

不應(yīng)剛，不當(dāng)婦從夫之位，所以征兇。三本柔也，乘乎二之剛，婦為以賤凌貴之柔；四本剛也，為五所乘，夫?yàn)橐?jiàn)荏于柔之剛。悖剛?cè)幔S大用，所以無(wú)攸利。然謂之征兇，則不征何兇？乘而無(wú)攸利，則不為所乘，有何不利？征也，乘也，非一定而不易者也。推移變化之妙，存乎人焉耳。兌，說(shuō)也。人情最難合性體者，是說(shuō)纔失正，便都成私意之說(shuō)。第三一柔，正是私意根也。此說(shuō)豈可使居內(nèi)作主？故內(nèi)兌八卦，無(wú)一卦吉。

【乾、兌咥人，坤、兌甘臨；

】隨曰動(dòng)，以說(shuō)動(dòng)為主也。大亨貞，說(shuō)以動(dòng)，其不貞可知矣，故命曰歸妹。夫好莫真于好色，說(shuō)莫說(shuō)于少女，于此說(shuō)而不妄動(dòng)，則無(wú)不貞之說(shuō)矣。聖人以歸妹示戒，有深旨。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

澤氣上蒸則雷動(dòng)，故澤上有雷。以陰感陽(yáng)，有女說(shuō)動(dòng)之象。少女說(shuō)男，其終必隙。故君子欲圖永終，必先知其敝也。永終必在善動(dòng)，善動(dòng)必先防說(shuō)。先雷後雨，陰陽(yáng)相感之常；雨後之雷，陰陽(yáng)不正之氣。且以時(shí)言之，兌上雷，秋雷也，非生物之雷。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

【陽(yáng)剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象】。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

九二，眇能視，利幽人之貞。

【上有正應(yīng)，而反陰柔不正，乃賢女而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象】。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

六三：歸妹以須，反歸以娣，

【須，女之賤者】。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

歸妹三四兩卦，主爻不相當(dāng)，惟二五得中，故以二五之歸為正，所謂天地相交之大義也。其不正之說(shuō)，在三上應(yīng)之，故皆不吉。四雖震主，亦不當(dāng)位，故有愆。初雖在下，與二四同德，故吉。兌女之得中在二，則二正嫡，君夫人也。初與三皆其娣媵，初剛而從二，惟君夫人所左右，以娣之象獨(dú)應(yīng)震足，能履之象。但初與三同為二之娣，初能從而三不從，未免為跛之履耳。如初最得為娣之常道，曰以恒，最妙在承二，曰相承初，蓋賢娣也。二歸五之正嫡，剛中合四成離，有能視之象，但不得剛中，正配【六五】未免為眇之視耳。蓋兌只是半用，故稱跛眇【履之，跛眇同義】。

惟不得正配，所以利幽人之貞，幽靜而貞也。婦德莫善于幽，幽而貞，寧復(fù)有非道之說(shuō)？此方是可久常德，故曰未變常也。未變謂不可變，六三以柔說(shuō)之質(zhì)，近震動(dòng)之男，女之至賤而易失貞者，二而以三，是以須也。天文須女四星，賤妾之稱，此最不當(dāng)以者，故曰未當(dāng)。若能反而從二，則仍是二之娣也，何不可以之有？蓋女無(wú)常貴賤，說(shuō)男則自賤，從正則自貴，惟反歸不上而說(shuō)男，卻下而順二，則與初同為相承之娣矣，所云以娣也。歸妹得失兩途，係六三一爻，在人之知擇耳。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)，

【賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象】。

象曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

【尚德而不貴飾，然女德之盛，無(wú)以加此】。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

上六：女承筐，無(wú)實(shí)；士刲羊，無(wú)血【約婚而不終者】無(wú)攸利。

象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

九四震主，與兌中不當(dāng)相應(yīng)之位，故象之以愆期，謂過(guò)時(shí)也。然雖愆期，不可輕動(dòng)，必須要待，寧遲以待，待賢德相配而後歸，故曰有待而行也。惟待則不輕動(dòng)，于說(shuō)而無(wú)弊矣。

【本義指女愆。按震是男，指男說(shuō)，亦可摠要待正配】。

五歸妹之主，以其居尊，象婦之歸于大君。其稱帝乙，或帝乙得后少而賢，或帝乙即位後娶后，必有所取，義不可考也。

【若云帝乙制下嫁之禮，非惟無(wú)據(jù)，于象亦不合。書(shū)曰：降二女于媯汭，下嫁舊矣】。

其君指二，以中德為尚，不以美飾為尚，故不如娣之袂良。可貴莫如德，故曰以貴行。袂之良無(wú)如三，然不足貴甚矣。五出震，自震向兌，如日之中天。二入兌，自兌向震，如月之方望。

【震撰離日象，兌撰坎月象】。

故月幾望。如是方成天地之交，人之終始，所以吉。象中兩言行，推開(kāi)說(shuō)，不必指女歸為行。上正與六三應(yīng)，三既非正女，上又不能以剛德主之，

【以柔相應(yīng)】。

所以不成夫婦，此歸之必不終者。故自上言之，有筐無(wú)實(shí)，女之所不得承也。自三言之，有羊無(wú)血，士之所不足刲也。夫婦所以主宗廟祭祀，女承筐無(wú)實(shí)，何以薦籩豆？士刲羊無(wú)血，何以備牲牷？夫婦之道不成，故彖中無(wú)攸利，繫于此爻。歸妹，女之終也，難在有終。如上正是歸之不終者，以三之為女不有始故也。

總：精義工夫，于歸妹最可玩。少女長(zhǎng)男，雖非正配，然未常不可成夫婦。敝都生于一說(shuō)，然雖有敝，中間時(shí)位各有一個(gè)正道在，盡其道便不至于征兇無(wú)攸利。每爻中如承如反，皆指中也。中則寧為幽人，不為須女，必?zé)o非義之說(shuō)矣。如待如貴，皆指中德也。中則寧無(wú)良袂，不取虛筐，必?zé)o非義之動(dòng)矣。如此便都?xì)w正道。士君子難進(jìn)易退，其自愛(ài)常為守貞之處女；慎始圖終，其自貴不為良袂之賤妾。此漸與歸妹之義