頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

頤二陽(yáng)包四隂，有口象。上靜下動(dòng)，有食象。固也，然更有義在。卦從出震，要于艮成，是八卦始終全體。人自有生至于歸根，也有始終全體。人但知自始至終有生可貴，則不可一日無(wú)飲食之養(yǎng)。卻不知自始至終有個(gè)生生者可貴，尤不可無(wú)所以養(yǎng)。所以養(yǎng)者何？中庸曰：人莫不飲食也，鮮能知味。頤中提出一貞字，正是示人知味處。爻中兩陽(yáng)大也，分明大體之象。四隂小也，分明小體之象。大體不逐于小體，為貞。小體能從大體，便亦是貞。故頤之義，以觀為先，以求為要。能觀能求，斯皆知味之養(yǎng)矣。養(yǎng)之所當(dāng)?shù)谜撸词秦憽Ｈ鐒谛恼呤秤谌耍瑒诹φ咦允常杂挟?dāng)?shù)弥B(yǎng)在，則皆正也。得其正，飲食之道，即是性命之養(yǎng)。不得其正，口腹之養(yǎng)，盡是飲食之人。故養(yǎng)正則吉。試思人生一日，雖一餐半粒，必不可以無(wú)事而食致。虛此食，必不可以無(wú)因而食致。茍此食，所謂養(yǎng)大體者孰如之？不然，芻豢之悅口而已，與禽獸之豢何異？其害大又何如？故養(yǎng)口腹，養(yǎng)性命，不分兩事，只在人自審于正不正之間。觀頤者，先觀頤道如何為正，如何為不正，如孟子所云擇術(shù)，故曰觀其所養(yǎng)。自求口實(shí)，則自審所以不愧此食者何如，無(wú)愧則得正，有愧則非正，如孟子所云不素餐，故曰觀其自養(yǎng)。觀頤是大段泛觀，自求方是切已之觀。二觀是一意，一個(gè)理。天地養(yǎng)萬(wàn)物，原物物有個(gè)當(dāng)?shù)弥B(yǎng)。聖人養(yǎng)萬(wàn)民，若只為之制田里，教樹(shù)畜，亦可以養(yǎng)其生。只是逸居無(wú)教，便近于禽獸。故須養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，使人知有禮義倫常，不但遂其生，而又復(fù)其性，乃所謂養(yǎng)之正也。天地養(yǎng)物，無(wú)過(guò)一個(gè)時(shí)；聖人養(yǎng)民，亦無(wú)過(guò)一個(gè)時(shí)。時(shí)者，宜也，即當(dāng)然處也。天地有生長(zhǎng)收藏之時(shí)，然後物物得養(yǎng)；聖人有樽節(jié)愛(ài)養(yǎng)，與民宜之之時(shí)，然後萬(wàn)民得養(yǎng)之貞。故頤之時(shí)為大。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

山下有雷，十二月冬底之雷。這雷動(dòng)而常止，是生氣常存之雷，

【小過(guò)乃疾雷破山之雷】。

君子言語(yǔ)飲食，無(wú)一時(shí)不動(dòng)。然動(dòng)而有個(gè)常止之則，在一慎一節(jié)，正于動(dòng)中見(jiàn)止體君子之山雷也。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

象曰：六二征兇，行失類(lèi)也。六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

象曰：由頤，厲，吉，大有慶也。

頤主在初上兩爻，人從初要在大體上立基，要終要在大體上歸宿。然從初不貞而能要終得貞者未之有，故觀字掲于初爻，貞不貞正從此審察耳。震動(dòng)初，剛轉(zhuǎn)而上，即是艮止之剛，人能動(dòng)之心即是能止之心，此至貴之大體也。求養(yǎng)之貞者，從始動(dòng)時(shí)便求合止體，此吾之至寶也。不養(yǎng)口腹而能生者在是，故謂之靈龜。龜象其不食而生，靈象其有先知，是當(dāng)求而不可舍者也。若動(dòng)時(shí)只因小體而動(dòng)，便如朶頤之動(dòng)于食而已，養(yǎng)之可賤者在是，此必不可求者也。舍靈龜而觀朶頤，其觀也，豈不失貞之甚乎？故曰不足貴。初與上遠(yuǎn)，難于合止，故謂之舍，謂之爾。正應(yīng)六四，易動(dòng)在已，故謂之我。觀頤之法，其辨正在于初也。四隂爻皆待養(yǎng)于二陽(yáng)者也，以其不知自求養(yǎng)，故不謂之顛，即謂之拂。顛以位言，以上求下謂之顛。拂以應(yīng)與言，非其所與謂之拂。二位于初上，卻待養(yǎng)于初，又非應(yīng)與，故既曰顛，又曰拂。拂，經(jīng)猶云失其常也。然待養(yǎng)于下，雖顛與拂，猶可言也。若求養(yǎng)于上，則以下干上，賤求貴，不可甚矣，故至于兇。上艮體處高，有丘之象，人一有上求之心，必有望外無(wú)厭之想，故必至征而兇。

象曰：失類(lèi)者，位上位下，各自有類(lèi)，人豈可不自知其類(lèi)，冒焉求養(yǎng)于人乎？此所以?xún)匆病Ａh(yuǎn)初應(yīng)上，全不知其類(lèi)，而惟知求養(yǎng)于上者，為拂頤貞。夫但曰拂經(jīng)，雖失常道，若待養(yǎng)者得其賢，未甚失也。若一意求上，則全失正理，故謂之大悖。而至于十年勿用言，十年到底終無(wú)可用時(shí)也。三與上正應(yīng)，而頤之失貞，以三為甚，上之不可求也如此。四亦待養(yǎng)于初者，然正應(yīng)也，故顛頤吉。只是要一意而求，如虎之視而耽耽，求而不已，如虎之欲而逐逐，

【不肯放意】。

方得無(wú)咎。蓋虎之求食也，欲得則視之專(zhuān)，傍無(wú)所見(jiàn)，既得則他無(wú)見(jiàn)，其歸一如此。四能以專(zhuān)一心求下之賢者以自養(yǎng)，吉而何咎？四為有位之人，乃求養(yǎng)于下，若無(wú)光彩，殊不知初之得進(jìn)益于上，皆因上之能求，則皆四之施、四之光也，故曰上施光。初為動(dòng)之始，觀頤之道嚴(yán)于初，故取象靈龜，觀頤者無(wú)欲為明也。四為止之始，自求口實(shí)之道嚴(yán)于四，故取象于虎，自求者能得為貴也。六五待養(yǎng)于上，亦非應(yīng)與為拂經(jīng)，然居尊而惟賢是從，養(yǎng)之貞也，能守其貞則吉，曰居貞吉。但柔之為道，不利遠(yuǎn)者，利濟(jì)能事，終非五有，只好順從賢者，故曰順以從上。上得止之剛，頤道之極則在是，得上之止，方為克盡頤貞，故曰由頤至此，方是由乎頤之道也。然更須知厲方吉，又利于能涉大川，大川云者，頤中之險(xiǎn)無(wú)窮，豈惟已之渇飢是險(xiǎn)，即一民一物未得養(yǎng)貞，無(wú)非是險(xiǎn)，必能養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，此險(xiǎn)方涉得過(guò)。故六五特係不可一語(yǔ)，見(jiàn)拂經(jīng)之養(yǎng)，雖居貞終不得言盡善也。上九特係利涉一語(yǔ)，見(jiàn)非盡濟(jì)其險(xiǎn)，于由頤之道終未克全也。

總：內(nèi)卦有三兇字，外卦有三吉字，動(dòng)體多兇，靜體多吉也。待養(yǎng)于初，有吉無(wú)兇；待養(yǎng)于上，有兇無(wú)吉。其義何也？凡養(yǎng)于下，未有無(wú)因而求者，非分相臨，則情義相與，故有貞可擇也。若養(yǎng)于上，則所需者利祿也。利祿以義而食，乃是自求口實(shí)，不謂之待養(yǎng)于上也。惟非義之祿，故謂之拂。若五乃居尊之人，豈有以養(yǎng)待人之理？所需于上者，才德耳。故爻中但言拂，經(jīng)獨(dú)不言頤，一字之辨，不可混淆如此。凡人先以謀食之心，用之于謀道，皆有顛頤之象。後以謀道之心，盡用之於謀食，皆有拂頤之象。夫顛雖不能謀之于先，能擇之于後，猶未為失。惟既拂而至於失類(lèi)，至於大悖，遂無(wú)頤道可由，皆上求一念為之也。口實(shí)，人之所必不能不求者也，將于何求乎？可以自審矣。