大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

【橈者，杌桱之意】。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！

頤自震歷艮，是全局【後天圖】大過(guò)自巽歷兌【中間離、坤】。

是四柔卦半局。柔必以剛為主，女必以男為主，故聖人于此特提出四剛大來(lái)作主，曰大過(guò)。巽、兌本柔體也，卦畫又本末皆柔，是剛大極難主持時(shí)節(jié)，故雜卦曰大過(guò)，顛也，是顛倒世界。聖人正要于顛倒時(shí)把剛大來(lái)做主宰，這時(shí)節(jié)非用過(guò)大力量不可，故必須要過(guò)。為人之所不敢為，任人之所不能任，此其過(guò)也，乃過(guò)乎不得不過(guò)。所過(guò)者過(guò)於大，故曰大者過(guò)也。大過(guò)是變而不失常，窮而不失正，能經(jīng)能權(quán)。大學(xué)問(wèn)卦象，四剛爻居中，從初不曾有剛以為之立基，要終又無(wú)有剛以為之結(jié)局，其肩鴻任重，都只在中間一力擔(dān)當(dāng)，勢(shì)誠(chéng)危而責(zé)誠(chéng)巨，故象棟橈。棟取其從中承荷，橈因其本末皆柔。惟橈也，見(jiàn)其傾危之易，勝任之難；惟棟也，見(jiàn)其任之必不可逃，力之必不可委，此所以要過(guò)于大。利有攸往，則正處過(guò)之道也。蓋四剛雖過(guò)，過(guò)而得中，中則無(wú)過(guò)剛之病。其德巽而說(shuō)，巽說(shuō)皆柔道，以剛大而用柔道行之，故曰巽而說(shuō)行。試思以極大力量人，能以遜順和說(shuō)行之，將何往而不利？蓋剛?cè)缘萌嶂疂?jì)，非一於任剛，則過(guò)處恰好是中，以此而往，所以得亨。可見(jiàn)非過(guò)不成剛中，非過(guò)不見(jiàn)巽說(shuō)之妙，則所云過(guò)者，正是隨時(shí)之妙用也。大過(guò)之時(shí)，豈不大矣哉！中字最重，惟其以剛中行巽說(shuō)，巽說(shuō)仍是大為主，方是過(guò)而非過(guò)，故曰乃亨。乃字、行字俱要看。大過(guò)之時(shí)，極難處之時(shí)；大過(guò)之事，極難為之事。惟初既是柔，立本無(wú)基；終又是柔，末路難收。獨(dú)以一點(diǎn)陽(yáng)剛正氣，負(fù)天地間重任，時(shí)最易撓，要不為之撓；時(shí)無(wú)可往，要能利有攸往，這都是過(guò)人事。卒之剛維終始砥柱，乾坤必賴之。當(dāng)此時(shí)，必待是人有是人，方主得是時(shí)，故曰大過(guò)之時(shí)大。若揖遜征誅，非常之事，但可言大，不可言過(guò)。惟上下無(wú)邦，本末俱傾，獨(dú)有人焉，以一團(tuán)陽(yáng)氣拄上拄下，使乾坤以之不毀，非真正至剛至大，任斯文之統(tǒng)者，不足語(yǔ)大過(guò)也。

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

巽兌雖同是柔卦，然巽卦陽(yáng)在上，是生氣，故為木，為長(zhǎng)，為高，要他進(jìn)而上行。兌卦隂在上，是消氣，故為澤，為少，為附，要他潤(rùn)而下降。今澤在上，木在下，是隂氣直來(lái)湮滅，陽(yáng)生之氣也，所以云滅木。這陽(yáng)氣豈可為隂氣滅了？此時(shí)自然要陽(yáng)氣出頭。故取象大過(guò)，言觀滅木之象，為當(dāng)大過(guò)之時(shí)也。君子不懼無(wú)悶，正是不受他滅處。君子挺立乾坤，滅木之澤不能撼，故獨(dú)立不懼。時(shí)不能移，受滅之木無(wú)所損，故遯世無(wú)悶。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

九三：棟橈，兇。

象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九四，棟隆吉，有它吝。

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

大過(guò)不是純?nèi)蝿傄玻┢湟詣傆萌幔?jiàn)剛大之常過(guò)，故柔爻而順剛則吉，剛爻而得柔之用則吉，皆剛為主也。所謂雖過(guò)非過(guò)，過(guò)而中者也。若不得柔之用，或剛而反動(dòng)于柔，不得過(guò)之義矣。

初柔在下，全以承剛為事，故象白茅，

【白，巽象。茅，柔物】。

妙處惟在下，以柔順剛，正見(jiàn)大為主之義，故無(wú)咎。二處初柔之上，其用柔，乃用順剛之柔也，故稱生稊，稱女妻。論二與初非應(yīng)也，不過(guò)以近相得而成相與，二之過(guò)也。然以過(guò)而有生育之功，何害于過(guò)？正過(guò)而中者也。若九五處柔說(shuō)之下，其用柔，有見(jiàn)說(shuō)于柔之象，是不能以我得柔，而反以柔得我，故為生華，為老婦，得其士夫。士夫，五剛也；老婦，上柔也。以剛而見(jiàn)得于柔，大當(dāng)過(guò)而不過(guò)者也。所以不惟無(wú)譽(yù)，且可醜之甚也。三、四中爻，正是棟象。三之應(yīng)在上，不能下取初柔，而乃上巽柔說(shuō)，殊非大過(guò)之義，故撓而兇，不可輔。剛不能得，柔之輔也。四之應(yīng)在初，以柔巽乎兌剛，剛而得柔藉，正是大為主，故隆而吉。不橈乎下，得柔之藉，則不橈也。然終是本末弱，不免他吝。曰：他吝見(jiàn)得雖隆，而可危處甚多，大過(guò)之時(shí)，其難如此。上乃乘剛之柔，滅木之澤，當(dāng)此時(shí)必不利往者也。若過(guò)而涉，必有滅頂之兇。然時(shí)有當(dāng)涉，雖滅亦正，故兇而無(wú)咎，于義無(wú)愧也。過(guò)涉滅頂兇，以為殺身成仁，固矣。然更有辨，若道德名義，卓然挺立，先是陽(yáng)剛君子，則其臨事而死也，必扶植綱常，必關(guān)係世運(yùn)，此所謂剛過(guò)而中，不可言過(guò)涉，亦不可言兇也。惟已先是隂柔之質(zhì)，或不能正身于先，又不擇義而輕任于後，至於時(shí)變事及，不得不死，乃是過(guò)涉之兇，第比偷生之恥則遠(yuǎn)矣，故無(wú)咎。

【前項(xiàng)如夷、齊、比干、顔、張之於唐，文山之於宋，後項(xiàng)如荀息、宗魯，後世袁粲、桑維翰之流是也】。

總：大過(guò)之時(shí)，大矣哉！全要識(shí)一時(shí)字。時(shí)當(dāng)慎則慎，時(shí)當(dāng)與則過(guò)以相與，時(shí)可輔則輔，皆大為主也。時(shí)易橈必不橈，時(shí)不可涉必須涉，尤見(jiàn)大為主也。皆過(guò)所當(dāng)過(guò)，故曰過(guò)而中。顧柔在上則不可與，柔在下則可與者，巽柔得生氣，兌柔得消氣。且初為本，上為末，救過(guò)者於本處善補(bǔ)則有濟(jì)，於末處求補(bǔ)，雖欲補(bǔ)亦無(wú)及也。然太過(guò)之時(shí)，時(shí)之窮也。君子能盡過(guò)之道，不能必過(guò)之必濟(jì)，故要終可以無(wú)愧於義，不能自免於兇。此所謂獨(dú)立不懼，砥柱乾坤，大人事業(yè)也。