坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主（句）。利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

【坤者，順也，隂之性也。安，順之為也。貞，健之守也】。

乾坤為易之門(mén)，六畫(huà)陽(yáng)為乾，陽(yáng)爻一百九十二皆乾也。六畫(huà)隂為坤，隂爻一百九十二皆坤也。然暢統(tǒng)隂，隂不過(guò)承陽(yáng)，故陽(yáng)以全用，隂以半用，六隂命曰坤。坤，順也，所以順乾也。只一順字，盡坤卦之義。然坤以承乾，無(wú)坤亦不成其為乾。何以言之？陽(yáng)闢隂闔，無(wú)闔則亦無(wú)闢可言矣。陽(yáng)先隂後，無(wú)後則亦無(wú)先可見(jiàn)矣。故繫辭云：乾坤合德，而剛?cè)嵊畜w。惟其體不同，所以兩者相為對(duì)待。惟其德本合，所以流行處原自合一。故坤有元，亦即是乾之元。坤有亨利貞，亦即是乾之亨利貞。但乾無(wú)所不統(tǒng)，必物物各正，乃為乾之貞。坤惟一於承乾，能順乾乃為坤之貞，故取象於牝馬。牝馬行地與牡馬同，而又一於從牡，最得坤之順者。

【牧馬之法，一牡十牝，牡之所至，則牝亦至。其餘獸類(lèi)，多牝猛於牡】。

先迷以下，則詳言坤所以順乾之義。先迷後得主，坤不可先乾以後為順也。西南得朋，在隂方則得朋為順。東北喪朋，在陽(yáng)方則喪朋為順。皆以乾為主也，皆牝馬之貞也，能安其貞則吉。

論乾體，直頭無(wú)不利，惟坤便有利可言。有利於此，則有不利于彼矣。所以乾坤一交六子，有各様性情，便有個(gè)相得不相得，一部易皆從此起。大約為柔爻，難得利貞也。直到剛?cè)釤o(wú)不利，則坤貞而即乾貞矣。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

【首言元也。至，極也。始者氣之始，生者形之始】。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

【言亨也】。

牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

【言利貞也】。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。

【陽(yáng)大隂小，陽(yáng)得兼隂，隂不得兼陽(yáng)，故坤之德常減於乾之半也】。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。坤純隂，隂主成，乾之所始，皆坤成之。乾元無(wú)所不統(tǒng)，則坤元無(wú)所不至，故稱(chēng)至哉乾元。於萬(wàn)物只資得始，其所以受形受象生成之功，則皆資之於坤元，故曰萬(wàn)物資生。其生也，原是乾始之生，坤順以承之，故曰乃順承天。如此看來(lái)，萬(wàn)物非乾不發(fā)育，非坤不翕受，乾之生生化化，皆坤中一槩承載，資始資生，豈不合而竝大？故曰坤厚載物，德合無(wú)疆。只看四時(shí)之氣，其流行來(lái)往，孰非自坤中一升一降？百昌之育，其生長(zhǎng)收藏，孰非自坤中變之化之？真是坤德之厚，包含萬(wàn)象，無(wú)不孕藏。天道都以地道而含蓄，謂之含弘。其條條理理，又不見(jiàn)而自章。天道因得地道而光顯，謂之光大。品物流形于乾，到含弘光大，形形色色，實(shí)落充塞兩間，故曰：品物咸亨。咸，皆也，言一齊皆亨也。此上明坤之元亨，皆以順乾。而元亨如何得利貞？只是柔順到底，乃坤之利貞。牝馬柔順之極，所以從牡馬而行地?zé)o疆。人之柔順，亦如牝馬之行地。

【本義順而健妙】。

則又安往而不利？安往而不得正者？故彖曰：君子利有攸往。柔順乃無(wú)不利也。柔順句，正與乾大明句相對(duì)。乾何以利貞？大明終始則利貞。坤何以利貞？柔順攸行則利貞。乾以易知，故言明。坤以簡(jiǎn)能，故言行。乾本大明，只怕人不明，所以能終始其明，為乾之貞。坤本柔順，只怕人不順，所以能柔順攸行，為坤之貞。兩卦相互發(fā)合，觀義自曉然。

如何可以言大明終始？時(shí)乘六龍以御天，則大明終始矣。如何可以言柔順利貞？不先而後得朋，喪朋則柔順利貞矣。坤承天，則乾為坤之主，豈可以先乾？所以先則迷而失道，後則順而得常。後天圖西南三女所居，皆坤之明，同類(lèi)相從，順也，則以得朋為利。東北三男所居，坤所宜從，舍類(lèi)從陽(yáng)，順也，則以喪朋為利。蓋在隂方而與類(lèi)行，相率以順陽(yáng)也。往陽(yáng)方而離其類(lèi)，專(zhuān)一以從陽(yáng)也。當(dāng)喪而喪，喪處正是得處，故曰乃終有慶，此皆坤之貞也。安貞者，宜後則安乎後之貞，宜得則安乎得之貞，宜喪則安乎喪之貞。坤之道全在靜，安貞正是應(yīng)乎地之靜，所以吉。應(yīng)地?zé)o疆，與乾之乘龍御天相對(duì)，御天應(yīng)地，纔是三才合一。

有資始而無(wú)資生，則資始虛言也。有六龍之時(shí)乘，而無(wú)牝馬之攸行，則乘龍亦虛言也。乾知始，坤作成，故人舉念便是乾，措躬便是坤。無(wú)須臾離

【乾坤不相離】。

雖堯舜之聖，無(wú)時(shí)不有乾道，無(wú)時(shí)不有坤道，闢門(mén)廣聽(tīng)即是乾，舍己從人即是坤，故曰成象之謂乾，效法之謂坤。乾坤全具在一身，人自不知體乾坤耳。卲子曰一身還有一乾坤，見(jiàn)之真矣。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

天曰行，地曰勢(shì)者，如勢(shì)力之勢(shì)。蓋天以動(dòng)而行於地外，地以靜而順於天中。若不是博厚氣力凝結(jié)不動(dòng)，如何承受得天來(lái)！所以看地德，要從勢(shì)上看。惟其勢(shì)積之極厚，所以含弘光大，無(wú)一物不載。君子若無(wú)一段積厚氣力載得萬(wàn)物，是少了坤德也。

地載物，順萬(wàn)物而無(wú)私厚薄；君子載物，順萬(wàn)情而無(wú)偏好惡。行是動(dòng)之力，勢(shì)是靜之力。

初六：履霜，堅(jiān)氷至。

象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

【魏志作初六履霜，今當(dāng)從之。馴，順習(xí)也。堅(jiān)氷曰至。氷而堅(jiān)，又堅(jiān)之至也】。

坤六爻，一一要照著乾來(lái)看。

乾言雲(yún)雨，陽(yáng)和之氣；坤言氷霜，嚴(yán)凝之氣。承陽(yáng)和之時(shí)，其順之為易；承嚴(yán)凝之時(shí)，其順之為難。坤初爻順之首，須要從難順處順起，故言履霜。霜而曰履實(shí)，實(shí)要在踐履上承受這個(gè)霜，步步身經(jīng)歷過(guò)也。履得霜?jiǎng)t由此而氷，氷而堅(jiān)。天地之氣愈嚴(yán)凝而極至，吾之操履愈凜冽而與之俱極其至。

【至字宜另為句，觀小象及文言可見(jiàn)】。

此為堅(jiān)氷至也。詣極雖在堅(jiān)氷時(shí)，能順與否則在履霜時(shí)定矣。故小

象曰：隂始凝。又曰：馴致其道。隂德妙在于凝。

【有凝結(jié)、凝定二義】。

不能凝，如何承得霜?dú)陙?lái)？所以要從始凝方得至。曰：馴致不過(guò)，凝之極也。人生天地間，邪世不能亂，富貴不能淫，威武不能屈，只為有氷霜之履在。人不能履氷霜而能為雲(yún)雨者，無(wú)之。

【尹吉甫聽(tīng)後妻之言，逐其子伯奇。伯奇乃作履霜操，投河而死。古人履霜之義如此】。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

【柔順正固，坤之直也；賦形有定，坤之方也；德合無(wú)疆，坤之大也】。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六二，坤之動(dòng)，以乾動(dòng)為動(dòng)者也。夫乾，其動(dòng)也直，故六二之動(dòng)亦直。有不直，便有囬邪倚側(cè)，上下四旁，如何得一？直則蕩蕩平平，均齊整一，其德自方。直而方，乃與乾配得來(lái)而同其大，曰直方大。直方大，自然無(wú)不利。若這直方大，要加一分人力，雖無(wú)不利，也要習(xí)。惟二之動(dòng)，只順了乾自如此，何待你思勉得來(lái)？故又曰不習(xí)無(wú)不利。學(xué)問(wèn)最貴者是習(xí)，然所習(xí)者是本來(lái)之性體，則猶然不習(xí)而利者也。直方大，正是坤德自然體段不見(jiàn)而章底，故曰地道光也。坤中多言光，蓋乾道變化，皆從坤中顯出來(lái)，此地之光也。不習(xí)，所謂坤以簡(jiǎn)能。光，即下文章字。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知【音智】光大也。

三曰含章。天道之行生變化，皆于地而藏之，則皆地之章也。特地常含而不發(fā)，必待天以發(fā)之。夫含則未嘗發(fā)也，未嘗不發(fā)也，必當(dāng)可發(fā)而發(fā)，是以可為貞也。曰：可貞如何而後可？天時(shí)至則可，故象曰以時(shí)發(fā)也。其出而從王事，但有終事，必?zé)o成事。蓋成者以我主其成，先之事也，故有所不敢。終者為王盡力盡勞，後之事也，故必於有終。有終則乾之大，于此有終，能光其大也。皆由六三先知有乾在，故象曰知光大也。三為內(nèi)卦之終，所以言有終。

含章能順以待時(shí)，無(wú)成有終能順以從事。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

【譽(yù)者，過(guò)實(shí)之名】。

括囊，坤以藏之囊象。囊本應(yīng)用之具，括囊者，

【本義結(jié)口而不出也】。

隨時(shí)有用，隨時(shí)有藏也。三在內(nèi)卦言時(shí)發(fā)，惟於含章內(nèi)藏得用，方可以時(shí)行而行。四在外卦言括囊，惟于致用時(shí)善得藏，方可以時(shí)止而止。特繫無(wú)譽(yù)二字，非泛泛無(wú)譽(yù)，蓋有譽(yù)非臣子善物，功能盡歸諸君父，則自無(wú)譽(yù)。無(wú)譽(yù)方是順之至此，非一意自小，敬謹(jǐn)之極不能，故象曰慎不害也。

【慎不但指括囊，兼該無(wú)譽(yù)】。

六五，黃裳元吉，

【黃，中色。裳，下飾。中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)于外，故其象如此】。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

言黃則知所以主之者有玄在，言裳則知所以主之者有衣在。坤道中正在黃裳，故元吉。非有中順之美積於中，安得有黃裳之美形於外？故曰文在中也。舍見(jiàn)龍之庸言庸行，別尋飛龍聖作之事無(wú)之；舍坤二之直方大，別尋黃裳在中之文亦無(wú)之。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。繫辭曰：戰(zhàn)乎乾，言隂陽(yáng)相薄。

【音廹】。

也。隂陽(yáng)相薄則必戰(zhàn)，何也？陽(yáng)必不為隂所敵也。上六隂極，所以薄陽(yáng)而戰(zhàn)。戰(zhàn)者，陽(yáng)來(lái)制隂也。稱(chēng)龍，正提出陽(yáng)字，謂之于野，言無(wú)地不有戰(zhàn)也。龍飛則動(dòng)而在九天，龍潛則靜而在九淵。惟戰(zhàn)當(dāng)隂陽(yáng)相薄之際，故必于野，于野處處是戰(zhàn)也。上隂之極盛，不敢自為主，而必以陽(yáng)為主，以自尅自制，戰(zhàn)龍之義也。凡涉隂陽(yáng)可疑，事事必戰(zhàn)，處處必戰(zhàn)，于野之義也。凡臣子居極位，處極地，必不可無(wú)此戰(zhàn)。龍不戰(zhàn)，隂可以抗陽(yáng)而逆施，地可以抗天而倒置，血可以抗氣而妄行。惟龍戰(zhàn)，隂得陽(yáng)而成其為隂陽(yáng)，地得天而正其為天地，血得氣而順其為血?dú)猓试黄溲S。可見(jiàn)臣子之道，到底一個(gè)順，只是從陽(yáng)，故處在盡頭，做到盡頭，順到盡頭。龍戰(zhàn)，順之極也。此外更無(wú)別著。

象曰：其道窮，所以不得不如此。乾坤外有六十二卦，卦卦有坤道，那一爻一位不以乾為主，這便是龍戰(zhàn)。上下四旁，周流六虛，那一處不是戰(zhàn)，這便是龍戰(zhàn)于野。

用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

用六，坤爻位之用不同，所以用柔之道，則一一于從乾而已。不從乾非貞，有從有不從，始從而終不從亦非貞，故曰利永貞。永貞，乾始方有終，故曰以大終。乾，首出者也，而用九則曰見(jiàn)無(wú)首。固知雖先知先覺(jué)之聖，不得以剛大自先也，用九還要用六也。坤，後乾者也，而用六則曰以大終。

【以字有力】。

固知雖至卑至邇之功，無(wú)非以貞此剛大也，用六仍是用九也。九六合用，此君子所以能御天，能應(yīng)地。