剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

邵子曰：乾、坤，大父母；復(fù)、姤，小父母。故以復(fù)統(tǒng)中十二卦，姤統(tǒng)後十二卦。然有艮之成終成始，斯有震之出，故剝?cè)趶?fù)先。連山首艮，歸藏首坤，剝兼艮，坤居中局之首，此周易兼夏、商之易也。

剝，剝也。剝之義為裂，為落，為削，為傷害。卦以一陽(yáng)在上，當(dāng)其往而衰，五隂在下，當(dāng)其來(lái)而盛，一段陽(yáng)明生長(zhǎng)之氣，都要變成隂闔閉殺之氣，所以成剝，以柔變剛之故也。然陽(yáng)主生，隂主成，隂原不是剝陽(yáng)底，陽(yáng)為主，隂為從，陽(yáng)原不是隂所剝得底，其所爭(zhēng)只在從陽(yáng)不從陽(yáng)之分。若隂知從陽(yáng)，便接得這陽(yáng)生之氣來(lái)，隨爾經(jīng)一番摧落銷(xiāo)隕，這隂原輔陽(yáng)底，原是有用底。若不知從陽(yáng)，便接不得這陽(yáng)生之氣來(lái)，這隂便自消自潰，自摧殘，自凋落，豈不成剝？故曰：剝，爛也。如物之隂氣多而潰爛也。若陽(yáng)何患于剝？隨你隂氣剝落，陽(yáng)生之氣自若，隂愈銷(xiāo)毀，則陽(yáng)愈完足，隂愈凝沍，則陽(yáng)愈結(jié)實(shí)。若因剝之時(shí)，反足以完其一元生意者，如果之熟而爛，纔得元?dú)?，固足成仁，則又莫妙于剝也。故造化非剝不見(jiàn)消中有息，學(xué)問(wèn)非剝不見(jiàn)減中有增。至哉！剝之義也。不利有攸往，正是君子處剝之妙用。蓋當(dāng)此時(shí)，純是隂柔變剛世界，陽(yáng)剛直無(wú)存劄之地，豈有前步可往？已在必不可有為時(shí)節(jié)，故不利有攸往。言不利攸往，正明必?zé)o為乃君子之利。何也？以小人方長(zhǎng)也。其處之之道何如？只有順而止之。順者時(shí)不利往，則順而不往；止者當(dāng)不往而不往，便是得其所止。蓋闔戶(hù)為坤，君子以坤之閉藏為道；不動(dòng)為艮，君子以艮之靜止為道。當(dāng)此時(shí)便做此事，故曰順而止之。然卻留得這種陽(yáng)氣在天地間，屹然不可移動(dòng)。小人自剝，君子不為之剝；世道自變，君子不為之變。為天下立極，為生民立命，真是大觀在上，而民之儀表在此，故曰觀象也，即大觀在上之象也。蓋消息盈虛，天行之?dāng)?shù)。剝之時(shí)，處其消，處其虛，惟君子有順止之道，能于消中善其息，于虛中養(yǎng)其盈，不隨氣數(shù)為消息盈虛，而有所以主持乎氣數(shù)者，以此為尚。真是先天不違，後天奉時(shí)行事，是乃所謂天行也。陽(yáng)剛在一處，有一處生長(zhǎng)發(fā)育之功，如比如豫等，皆五隂一陽(yáng)，而生育無(wú)不遍。惟剝一剛，卻居于不用之地，陽(yáng)生氣運(yùn)，到此變了，故謂之變剛。然氣運(yùn)雖變，陽(yáng)剛只是以生生為心。觀之五上，俱曰觀生，總是這團(tuán)生氣。剝羣隂俱變，獨(dú)存一陽(yáng)在上，如天之無(wú)不遍覆，無(wú)不生育，故謂之觀象。

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

卦以一君統(tǒng)五民，主爻獨(dú)在上，故大象不取隂剝陽(yáng)為義，而取陽(yáng)覆隂為義。曰：山附于地，剝。山附地，地厚則山安。上附民，民厚則上安。故雖當(dāng)隂盛剝陽(yáng)之時(shí)，陽(yáng)只是施，只是生，厚下安宅之義也。

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。

象曰：剝牀以辨【牀幹】未有與也。

六三，剝之無(wú)咎。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

【上下，謂四隂。衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)，而已獨(dú)應(yīng)之，無(wú)咎之道也】。

六四，剝牀以膚，兇。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

【牀近人而氣不相通，故兇。爻皆取象剝牀，擬議精矣】。

六五，貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

【當(dāng)衆(zhòng)隂之長(zhǎng)，率其類(lèi)受制于陽(yáng)，故有此象】。

五隂在下，只有一個(gè)從陽(yáng)，便是隂之貞。五近上，三應(yīng)上，是承得陽(yáng)生來(lái)底，初二四俱不能也，所以皆?xún)?。不能從?yáng)，便是蔑了自家生理，所以初與二同，曰蔑貞。足最下，直從下滅起，曰以滅下也。二辨【牀之辨處】雖視初稍上，然接得陽(yáng)氣來(lái)，安得君子之身方隂陽(yáng)成相，與二上不相當(dāng)，故曰未有。與三卻應(yīng)得上來(lái)，雖同一剝，然生氣不滅，自可無(wú)咎。蓋有發(fā)榮，有剝落，氣運(yùn)之必然，而物之受剝不同。試以草木觀之，風(fēng)霜?dú)暄┯薪?jīng)一番摧剝而遂湮滅無(wú)存者，生氣不存者也。有經(jīng)一番摧剝而依舊發(fā)榮者，生氣不蔑者也。愈剝愈新，剝之何害？四與二上下皆蔑貞，三獨(dú)不蔑貞，故曰失上下。

【杜詩(shī)輕風(fēng)扶柳絮，淡月失梨花，得失字意】。

四是艮體，亦不知從陽(yáng)，豈不是自剝了膚？

【膚，席也，與牀字不粘】。

象曰切近災(zāi)。四位與上近，最易承陽(yáng)，亦至剝膚，天下事將盡壞，故其災(zāi)尤為切近。五直近上，五一順，全卦俱順，有貫魚(yú)之象，衆(zhòng)隂順從，皆五之力，又有以宮人之象，所以無(wú)不利，又曰終無(wú)尤。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

上九元陽(yáng)一點(diǎn)，天地不息之心于此而存，故象碩果。萬(wàn)物消靡，宛然生意孕藏，正于剝爛中顯仁，不為風(fēng)霜所摧，不為隂凝所蝕，不食之謂也。君子亦然。碩人在上，天地命脈所係，隨你小人剝削，愈成君子之大，得輿之象。若小人不知此也，君子日生成之，彼不侵蝕而盡蔑之不止，何異自撤其廬者哉？可見(jiàn)君子之生氣自若，小人固無(wú)如君子何；小人之消滅自若，君子亦無(wú)如小人何。故象曰終不可用，見(jiàn)小人之終難改換也。

總：剝?yōu)榫幼铍y處之時(shí)，于不可有為之中，獨(dú)有所保合，以成大有為之用。這個(gè)消息盈虛，方纔囬得天運(yùn)，非碩大之德，烏足語(yǔ)此？惟其有剝中之碩果，方有復(fù)來(lái)之剛反。人但知復(fù)中見(jiàn)天地之心，不知?jiǎng)冎幸嘧阋?jiàn)天地之心也。春秋有仲尼，萬(wàn)世有碩果。