上九，亢龍有悔。

【亢者，過于上而不能下之意也】。

爻也者，效天下之動者也。乾六爻取象於龍者，震為龍象，乾之動也。天有雲(yún)雨，非龍不施行；聖人有雲(yún)雨，非動不見。六爻各一其時(shí)，各一其動，故六龍各有其變化，各有其雲(yún)雨，不以潛而為無，不以飛而後有。六様一般，是聖人神功妙用，當(dāng)其潛則潛，勿用便是潛。龍之神通見龍，則已出於潛而見於世矣。聖人之不在高位，而德足以用世者也。見龍之雲(yún)雨，滴滴點(diǎn)點(diǎn)，可以生養(yǎng)一世，利濟(jì)民生，故曰在田。田，斯民待以生者也。見龍聖人出世，天下都曉得有中正之德，可法可則，所以利見大人，謂九二。大人，天下所利見也。九三言君子，就人身上說龍德。凡物屬陽者，晝動夜息；屬隂者，夜動晝息。惟龍德剛健，晝夜無息。君子終日乾乾，又夕惕若，方是真龍德，又何咎？若字可味，無惕而無乎不惕也。到四在外卦，已是出而為世用了。謂之躍，躍字正對潛字。此時(shí)謂之潛，已非可潛；謂之飛，尚未得飛。所以躍而曰或，正是兩在不測之境，須要先立於空虛不測之地。惟淵者既空又洞，靜深之極，可飛可潛，不得而囿，故躍必於淵。聖人用世，不有個(gè)淵深不測之所為，藏身之密者，如何得進(jìn)退上下？惟其變化而無礙，所以說惟天下至誠，淵淵其淵，有淵淵方有時(shí)出，此龍之躍必在淵也。在淵之意要深玩，九五則飛矣。飛龍雲(yún)雨，能使物物普被天之所覆，無有不利。聖人在位，直使盡天下人各得其所，無不覆幬於聖人之天，此之謂在天也。舉天下在聖人之天，則舉天下利見此大人矣。在田、在淵、在天三在字重看，至於上則龍而亢矣。以龍德言，何至有亢？其亢者，時(shí)為之也。時(shí)值其亢，

【愆隂愆陽皆謂之亢】。

龍不能違聖人，值其亢，聖人亦不能違，所以不免有悔。然雖悔也，惟聖人善憂其悔，

【憂悔吝者存乎介】。

故時(shí)雖亢也，惟聖人不窮於亢，至於亢而不害其為龍，然後見變化之神，而聖人功用為極妙，故以此為乾道之終。總而觀之，位雖六様，然在上位者以飛龍為極則，在下位者以見龍為極則。有一聖人在下，可以使人皆識所趨向，開得天下之眼，此利見二之大人也。有一聖人在上，可以使人皆得所依歸，滿得天下之望，此利見五之大人也。乾始利天下，無利於此矣。

【本義中五利見二，二利見五，是餘意，不必泥】。

凡易中所言利皆如此，非為一身一己言利。

用九，見羣龍無首，吉。

【百九十二，陽爻之通例也。剛而能柔，吉之道也】。

六龍分明有六様變化。雖然是六様變化，都只是一様龍，其潛、見、惕、躍、飛、亢，時(shí)至則然。惟其所用，可以一身備六様變化，亦可以一身各成一變化，總定不得何者可用，何者不可用，故曰用九。見羣龍無首。首者，定一尊之謂。若有首見，便是主於一。主于一，則是一龍之用，非羣龍之用也，而龍非變化之龍矣。惟見羣龍，則可潛、可見、可愓、可躍、可飛、可亢，臚列條分，惟吾所用。惟見無首，則隱見一機(jī)，出處一時(shí)，渾無轍跡，皆成妙用。自古大聖，或君、或相、或師、或用世、或出世，總非先有定局，此所謂化裁之變，推行之通也，故繫之曰吉。總六龍皆無首見，則吉也。用九，用剛也。剛戒為天下先，故要去首見。無首便剛，不以剛用成變化之門矣。用九之妙何如？曰毋意、毋必、毋固、毋我。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。

【釋元義也。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之終始，故曰統(tǒng)天】。

雲(yún)行雨施，品物流形。

【釋乾之亨也】。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

【始即元也，終謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也】。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

【釋利貞之義也。各正者，得于有生之初；保合者，全于已生之後】。

首出庶物，萬國咸寧。

【蓋嘗統(tǒng)而論之。元者，物之始生；亨者，物之暢茂。利則向于實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣。此四德之所以循環(huán)而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也】。

乾元一彖，聖人把三才一源處從頭說出。識乾元，方知人與天地是一個(gè)。何為乾元？即本彖性命二字也。乾元非是萬物未生前，先有一個(gè)元以資其生也。試看有生以來，形形色色，何止萬萬其生，萬萬其情？物物各具一性命，而性命何曾有兩様？是知萬者皆從一而出也。一者，元也。即以易理觀，理只一個(gè)。理有一，便生兩，生四，生八，八又生六十四，生三百八十四，以至萬有一千五百二十。何者？不統(tǒng)於一，則一其起頭也，統(tǒng)宗也，全體也。故贊曰：大哉乾元！而謂之萬物資始。細(xì)看來，天壤間雖一蠕一動，一草一木，遡其由來，必有自始。何者？不從乾道一始中造端。無乾元，則性命根宗何自來？所以曰資始。資有二義：以其出有源，則資本也；以其出無窮，則資藉也。如此說來，天還是一物。

【必竟屬陽屬氣，就有物可名】少不得資始於乾元，故曰乃統(tǒng)天。統(tǒng)天，則無不統(tǒng)可知矣。乾之始，是性命之自始，所謂元也。人試自思，形氣本於天地，何為吾之統(tǒng)天者？則乾元睹矣。物雖同一資始，然萬萬其生者，萬萬其理。一物一，則如品之有定者。然只看天壤間變變化化，一様一様流行出來。流者，如水之從源流出；形者，如物之自內(nèi)形外。

【形只是現(xiàn)出來，未到成形也。禮風(fēng)霆流形，正此二字】。

這孰流形之？乾之施行也。故云：雲(yún)行雨施，品物流形。言雲(yún)雨者，物之變化，不外二氣絪緼，感而為雲(yún)，和而為雨，皆乾之所為也。

【生意所動，即謂之雲(yún)雨】。

這個(gè)流形，皆乾元自然之呈現(xiàn)，性命之自流形，所為亨也。此以上彖明元亨兩字，乾所以始萬物者如此。然既有始，須要終其始。如何得終其始？大明方得終其始。何為大明？即本彖各正二字也。既是品物流形，則各一其品，便各一其性情，所謂一本而萬殊也。然萬殊中物物具一乾元，必乾元如此以始之，還得如此以終之。不但一物有終，必物物各能有終，方得言大明。人試細(xì)看，即含靈一物，莫不有個(gè)自條自理的知覺；無情木石，也有個(gè)不移不易的物性。

【剛?cè)岙愘|(zhì)，五氣異用】。

有始來，何嘗不分明？後來豈能盡完其始？即人自體驗(yàn)天明一竅，何嘗不從頭烱烱？只是後來豈能到底如初？所以大明方謂之終。始明不明之介，正是利貞不利貞，緊關(guān)聖人一口道破。蓋只說個(gè)始，萬物同源，有何分別？說到終其始，則一本者萬殊，直到萬殊者同歸一本，方是完成。如此，則天地不得尸其功，而唯體乾，聖人有全能矣。下正言其事也。如何方得大明？只為這乾道一流形出來，便有三，便有兩。三者，三才之道也。

【有一物，必有上中下三等；有一事，必有始中終三候】。

兩者，體用之道也。

【內(nèi)外、上下、動靜、本末】。

兼三才而兩之，所以等。其大約有六様位，當(dāng)其位，行其事，便有六様時(shí)。這是天然品則，故曰六位時(shí)成。有一個(gè)位，自有一個(gè)當(dāng)動道理。此動，乾動也，龍也，雲(yún)行雨施者也。因其時(shí)，乘其位，此之謂時(shí)乘六龍。六龍乘，則純是天道周流，把一個(gè)天隨我運(yùn)動，團(tuán)團(tuán)旋轉(zhuǎn)，故曰御天。車之運(yùn)行，御者司之；天之運(yùn)行，惟我司之，是以我御天也。御得天，何所不利？皆性命之美利，所謂利也。六位，就是乾道六様變化。時(shí)乘六龍，則豈惟六様？直有千變?nèi)f化，皆是乾道矣。如此纔是開物成務(wù)，己性盡，人性盡，物性盡，各正性命也。卻不完完全全，一個(gè)乾元本體，太和元?dú)猓嚼u保合而無歉，所謂貞也。

【太和字狀性命妙處】。

此段彖明了利貞二字，元與亨是一事，故只提一元字，利貞是一事，故總結(jié)曰乃利貞。惟四德完全，纔是乾德，叫得首出，庶物纔有了首，成始成終，萬國咸寧矣。說到首出，天地?zé)o權(quán)，惟人自為之出，故御天，人御之也，統(tǒng)天，亦人統(tǒng)之也，人豈徒與天地竝而為三，合天道地道，方為人道耳。論凡與聖，資始處是同，流形處是同，其不同，是大明處不同也。明之本來，亦何嘗不同，所以明其明者，人事則大不同，只為有生以來，把這天明一日抺殺一日，所以永無首出之期，若得大明中天，則乾道變化，一齊湊手，是以後天圖推離明居乾位，明便是人之天也，所以統(tǒng)天者在此。四聖作易，無非要提出人這點(diǎn)乾知，故曰乾以易知，非此明無性命，亦無學(xué)，大學(xué)首明明德，易上下經(jīng)終離卦，終事始事，只此一事而已，體用皆乾，大明終始也。

統(tǒng)天、御天，一篇中兩大關(guān)鍵。統(tǒng)得天人，原是三才統(tǒng)體之人；御得天人，方是兼體天地之人。乾道變化，都是太和。元?dú)饬餍杏钪骈g，一物失和，如何貞得乾元？故保合太和乃利貞。保，無失也；合，無虧也。

乾彖該一部全易。乾元曰統(tǒng)天，便是八物兼舉，動靜相生。隂陽來往，便是雲(yún)行雨施，成象成爻。雷風(fēng)水火山澤，一一發(fā)現(xiàn)，是為品物流形。西北一下，大明中天，萬物相見，是為大明終始。震為龍變化之始，自出震而成艮，是為乘龍御天。一卦六様變化，八卦六十四變化，以至每卦六十四變，是乾道變化。總完得一個(gè)乾元，是為保合太和。乾為首，乾字到手，便是首出庶物。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

象首像，也要人去像這象。乾為天，只看天行健，這乾德便分明可見，所以天為乾象。人若一息不行健，如何像得天象？故君子以自強(qiáng)不息。以字全是自家著力。自強(qiáng)不息，君子之乾德也，便成天象。六十四皆要成象。自字要認(rèn)一日不自強(qiáng)，天行息於一日；一時(shí)不自強(qiáng)，天行息於一時(shí)。終身不自強(qiáng)，其人雖存，天道已息矣，故君子時(shí)習(xí)。

潛龍勿用，陽在下也。見龍?jiān)谔铮率┢找病＝K日乾乾，反復(fù)道也。或躍在淵，進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/p>

【造猶作也】。

亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

【陽剛不可為物先】。

初曰陽在下也。人知陽升而在上，發(fā)生萬物，其功用大。不知斂而在下，原有生生功用。天地生機(jī)，不有蟄藏，如何得有發(fā)育？龍德時(shí)潛，正是在下功用，其位然也。在下與在田、在淵、在天，同一分量。二為見龍，雖未居天位，其德已足以被及一世，故曰德施普也。三曰反復(fù)道，即復(fù)卦之復(fù)，剛反之反。蓋天行所以不息，只為有往有復(fù)。

【自春而冬，冬則復(fù)春】。

若往而不反，如何得復(fù)？要復(fù)必須反，人所難是一反。不反無復(fù)，便都有間斷工夫。且不克終日，何況終夜？都是有累心體。君子朝乾乾，又夕惕，是時(shí)時(shí)反，則乾體時(shí)時(shí)復(fù)，此之謂天行健。有反有復(fù)，方得貞下起元。至日有復(fù)，所以年年不息；朝夕有復(fù)，所以日日不息。九三下乾之終，所以要在此際反而復(fù)。躍龍?jiān)贿M(jìn)者，德業(yè)俱在此時(shí)進(jìn)，故進(jìn)則無咎。飛龍德位時(shí)兼至，天地民物皆在天德造就中，上可以造天，下可以造地。

【有聖人，天地自成一開闢氣象】。

中可以造人，謂之大人造。上九時(shí)位巳極，極則盈，聖人德業(yè)亦居其盈。惟知盈不可久，所以有悔。悔則天地盈虛與時(shí)消息者，必有道存焉。而所謂窮則變，變則通者，聖人之妙用於此出矣。

六龍之用，皆天德也。缺一龍之變化，非天德；執(zhí)一龍之用，亦非天德。惟天德不可為首，故用九當(dāng)以無首為見也。有首則定于一，非天德矣。

程子以六龍擬帝舜，帝真時(shí)乘六龍者也。然六龍有分而各一時(shí)者，有六龍竝用於一時(shí)者。惟唐、虞時(shí)六龍竝出，巢、許之隱，潛龍也；臯、夔、稷、契，或見或惕也。舜飛則堯亢而禹躍，禹飛則舜亢而益躍，此純乾極盛之世也，方成太和。若六龍各以時(shí)出，如泰伯能潛，文王、孔子能見能惕，湯、武能躍能飛，伊尹於太甲、周公於成王能亢，以一龍御天下者也。要知聖人其一各用時(shí)，未有不備六龍之德者。學(xué)聖人者，勿問用，且問德。洗心退藏，能潛乎？形著動變，能見乎？戒謹(jǐn)恐懼，能惕乎？溥博淵泉，有淵乎？中和位育，能飛乎？窮則變，變則通，能亢乎？不然，能大能小，能有能無，龍之變化則然，而人猶未能也，如龍德何？