夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。【三月之卦也】。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬姤末局，十二卦之首，全以一柔爻為主。夬是要終一柔，處得這一爻停當(dāng)，便是乾剛?cè)帧ナ窃家蝗幔幍眠@一爻停當(dāng)，方是剛?cè)嵯酀?jì)。兩卦皆用柔之妙法。夬，決也。決字義要看得分明，為流行，為斷，為破，為分別。

【從決者，非】。

無(wú)決而去之之義。卦以五陽(yáng)在下，已是全盛，只有一柔在上。陽(yáng)性上行，隂道下行，這五陽(yáng)卻被一柔在前，阻塞了上進(jìn)之路。這一柔煞是利害，勿謂其在上是方退之候也。以其地則居高，得了上乘之勢(shì)；以其氣則兌肅，全是消陽(yáng)之氣。若要去他，如何去得？所以要決決者，以陽(yáng)剛之道去開通了隂氣，使其不成阻塞之害，故謂之剛決。柔上體本是澤，開通了澤，導(dǎo)之使行，便自然流通無(wú)礙，這叫做因勢(shì)利導(dǎo)之法，真是不知不覺，有潛移默奪妙用。君子處小人，只有此一法盡善。味決字，直是徹底抉通，不言去，自然去，而又無(wú)激與潰之患者也。決之義，本文自明，曰：健而說(shuō)，決而和。

【不說(shuō)，決去】。

天理在內(nèi)，至剛至健，一毫無(wú)所荏苒，而外面卻以柔道行之，祇見其和順而說(shuō)，所以君子不見有決之難，小人不見有決之傷。為決而和，蓋為上六一柔，非尋常小人可擬，其勢(shì)力足以把持一世。如後世之女主在位，與夫定策國(guó)老這一項(xiàng)人，若處之稍不善，便把世界都翻轉(zhuǎn)來(lái)，極是可畏。其決之善道如何？只有陽(yáng)剛合力，君子道盛，自然他阻遏不得。主其任者，全在九五一爻，既得尊位，又與上切近。能決在五，【剛也】能和亦在五，

【近也】揚(yáng)于王庭，五引衆(zhòng)君子而升於王庭也。

【五象王庭】蓋乘剛之柔在上，所以要揚(yáng)剛，方得上進(jìn)也。必須同心而孚，同聲而號(hào)，又知其危厲，方纔君子之道日長(zhǎng)，其危乃光也。

【乃字有力】。

然莫先于自治，告自邑也，未有不正己而可以服人者也。必不可尚剛求勝，不利即戎也。蓋君子與小人角，未有得勝者也。如此衆(zhòng)賢合，則陽(yáng)剛道盛，陽(yáng)剛道盛，自然日進(jìn)日長(zhǎng)而有終，所謂利有攸往也。以此為決，豈惟小人不為君子之阻，且為君子用，但見其通行，更無(wú)有窒滯，所謂剛決柔者若此。闔戶為坤夬，一柔從上闔，只以乾道去闢開坤道，乾坤便合，所謂決而和。和之妙不可勝言，感于君子而化，和也；不安其身而自去，和也。總是自然道路，此盛彼自衰，全未嘗有嫉之之念，亦未嘗用驅(qū)之之力。若一點(diǎn)不和，便自即戎；一著即戎，未有不反見勝于小人。後世犯此戒者屢矣。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上于天，自是無(wú)停注處。夬，決之象。決則澤之，施及皆天澤也。使天而自居其澤，則不成澤矣。故君子法澤之下霈，以施祿及下；法天之無(wú)私，以不居其德。隂主利澤，天之美利也。利而散之于下，則皆天之德；利而壅之于上，則皆天之忌。大學(xué)財(cái)聚財(cái)散，其義取于夬。施祿及下，天地間方無(wú)不流通。居德則不流通，豈不是大忌？特係則忌一語(yǔ)，警醒壅積，可謂痛切。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

【前猶進(jìn)也】。

象曰：不勝而往，咎也。

九二，惕號(hào)，暮夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

九三，壯于頄。

【求龜反】。

有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

【頄，顴也。是欲決小人，而剛壯見于面目也。然在衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，如獨(dú)行遇雨，至于若濡，而為君子所慍，然終無(wú)所咎也。溫嶠之于王敦，其事類此】。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

夬以決柔為事，三與上正應(yīng)，五與上切近，當(dāng)決之任者兩爻也，能決之事者兩爻也，故皆言夬夬。惟三與五合力共濟(jì)，見其夬而又夬，餘爻不言夬矣。夬亦壯體，故初言壯，向前而行曰前趾。從初用壯，豈能善夬之用？所以見其不勝任也。然曰往咎，則不往自無(wú)咎。二得中，有乾之惕應(yīng)，五有兌之號(hào)，曰惕號(hào)。決之妙在于一號(hào)，君子同聲相應(yīng)，何患于柔之不決？彖中孚號(hào)有厲，

【有厲即惕】。

正二之事也。如此，雖有戎亦可以勿恤。戎曰暮夜小人戈矛，中人多伏于幽暗不見之地，

【俗云暗箭難防】。

然中道在君子，戎豈能傷？雖傷何害？故曰得中道也。彖不即戎，是不自我興戎，此君子不先為難端。二有戎勿恤，是不憂小人之戎，此君子不動(dòng)心于利害。九三重剛而不中，所以至于壯頄。夫壯而見諸顔面，豈能善其決？故曰有兇，必取兇之道也。然三是乾惕，君子畢竟能夬者在三，若不以壯用，而以君子乾惕之道用，必能夬者也。曰夬夬，有曲盡夬妙之義。論其獨(dú)與上應(yīng)，若有違衆(zhòng)而冒天下之疑者，所以遇雨而濡，濡而可慍。

【一說(shuō)，慍是自家藏怒，亦可通】。

然此皆是夬夬中妙用，曰終無(wú)尤也。君子當(dāng)事任，處疑難，真有時(shí)汙其跡，冒其嫌，委曲以行其志者，正是不露壯頄之色也。如狄梁公于唐，得此義矣。

九四，臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

【牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣】。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

九四與下三爻同是剛德，與上六爻又同是兌體，所以居不能安，行不能進(jìn)。將與上六，則三陽(yáng)進(jìn)于下，臀無(wú)膚而不可居也。將與陽(yáng)同進(jìn)，六阻于上，次且而不可行也。皆以不當(dāng)位之故。

【既不當(dāng)五之中正，又不如三之應(yīng)上】。

處四之位，只有牽羊妙法，羊從前掣之則觸，縱其前而自後牽之則行。上六兌羊也，從後牽便是四之決而和，蓋小人之性不可角，從其後而徐牽之，自是最善之道。但四不當(dāng)位，恐不足以語(yǔ)此，故曰聞言不信，聰不明也。九五與上切比，有感通之機(jī)，其感之法只與他自然生理便是，故取象于莧陸。莧本隂物，感陽(yáng)而生。陸，高原也。

【即馬齒莧，生于高原，既不蔓蕪，又不荊棘，全不礙陽(yáng)者】。

如此便成夬，夬只是這夬也不易，所以中行方無(wú)咎。上六一柔既成莧陸，則不惟不能阻陽(yáng)，反依陽(yáng)而生，所謂決而和，小人得君子都成生意也。必中行乃無(wú)咎者，只為柔乘之于上，中猶未光也。

【蓋莧陸雖極妙之法，畧不合中，便是長(zhǎng)惡，所以又設(shè)中行之戒】。

小人肯順君子，便是小人自家生氣，自然不礙君子。莧陸之義，君子小人俱利，故為決而和。上六正乘剛之柔，君子道盛，自然無(wú)與為徒。然君子到底要號(hào)，若至此而君子元號(hào)，小人復(fù)可以施其伎倆。君子小人到底不同類，終有妨于君子，所以有兇，以終不可長(zhǎng)也。觀不可長(zhǎng)一語(yǔ)，可見君子危小人，當(dāng)有無(wú)窮之深慮。

【舊說(shuō)小人無(wú)號(hào)，不得易警戒之旨。若說(shuō)小人雖無(wú)處可號(hào)，君子當(dāng)知其終有兇也則可】。

總：夬君子當(dāng)位，衆(zhòng)君子又同道，小人必不能為害，只是與之以活路，還之以生理，聽其自若於天地之間，不能害而已。此莧陸之夬，虞帝于三苗，武王于頑民，皆用此道。然不到皆化為君子，終非全盛，所以說(shuō)未光，又說(shuō)終不可長(zhǎng)。小人如何長(zhǎng)久留得？留在上而不已，一轉(zhuǎn)而下，便為姤之壯女矣，豈不可畏？夬，剝之盡變，剝五要順于下，夬六要順于上。夬之莧，隂感于陽(yáng)之上也；姤之瓜，隂感于陽(yáng)之下也。夬三月卦，莧生之時(shí)；姤五月卦，瓜生之時(shí)，皆寔象，非懸擬也。

【上六無(wú)號(hào)，就小人說(shuō)，是君子處之盡善，直到無(wú)處開口，亦自不消開口也。然而終兇之質(zhì)猶在，則君子必不可以不防】。