【震下艮上】

　　伊川曰為卦上艮下震上下二陽爻中含四陰上止而下動外實而中虛人頤頷之象也頤養(yǎng)也人口所以飲食養(yǎng)人之身故名為頤聖人設(shè)卦推養(yǎng)之義大至於天地養(yǎng)育萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民與人之養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)德養(yǎng)人皆頤養(yǎng)之道也動息節(jié)宣以養(yǎng)生也飲食衣服以養(yǎng)形也威儀行義以養(yǎng)德也推己及物以養(yǎng)人也

　　頤貞吉觀頤自求口實

　　伊川曰人之養(yǎng)身養(yǎng)德養(yǎng)人養(yǎng)於人皆以正道則吉也觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉兇可見矣

　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

　　溫公曰何謂觀其所養(yǎng)其人賢則所養(yǎng)必賢也其人不肖則其所養(yǎng)必不肖也何謂觀其自養(yǎng)取於人以義自奉養(yǎng)以禮斯賢也取於人無度自奉養(yǎng)無節(jié)斯不肖也故富視其所與貧視其所取遠(yuǎn)視其所主達(dá)視其所舉足以知其為人矣

　　伊川曰貞吉所養(yǎng)者正則吉也所養(yǎng)謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道自求口實謂其自求養(yǎng)身之道皆以正則吉也聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養(yǎng)育萬物聖人養(yǎng)賢與之共天位使之食天祿俾施澤於天下養(yǎng)賢以及萬民也養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也夫天地之中品物之衆(zhòng)非養(yǎng)則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養(yǎng)天下至於鳥獸草木皆有養(yǎng)之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用?止云時以其大者也萬物之生與養(yǎng)時為大故云時

　　雷氏曰舜養(yǎng)十六相而去四兇所養(yǎng)正也孟子以寡欲養(yǎng)心以直養(yǎng)氣又曰萬鍾於我何加焉自養(yǎng)之正也此卦體震之三爻皆兇體艮之三爻皆吉蓋養(yǎng)之道靜止則吉躁動則兇故也

　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

　　子夏傳曰言語者禍福之機飲食者康疾之由伊川曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發(fā)其萌芽為養(yǎng)之象故君子觀其象慎言語以養(yǎng)其德節(jié)飲食以養(yǎng)其體在身為言語於天下則凡命令政敎出於身者皆是慎之則必當(dāng)而無失在身為飲食於天下則凡貨資財用養(yǎng)於人者皆是節(jié)之則適宜而無傷推養(yǎng)身之道養(yǎng)德養(yǎng)天下莫不然也

　　兼山曰山以形雷以氣

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也

　　伊川曰爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設(shè)初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設(shè)之辭爾九陽體剛明其才智足以養(yǎng)正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應(yīng)於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則自失必矣迷欲而失己以陽而從陰則何所不至是以兇也人見食而欲之則動頤垂涎故以為象人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失正何剛明之有為可賤也

　　誠齋曰下卦三爻皆自養(yǎng)初九未粹之君子也有賢智之資而淺於自養(yǎng)者也以陽明之智如龜之靈非無其資也然見六四之貴臣則動頤而求養(yǎng)其智安在聖人惜之未絶之也故既責(zé)其舍己而狥欲又戒之以必兇又恥之以不足貴庶其有改乎

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也伊川曰女不能自處必從男陰不能獨立必從陽二陰柔不能自養(yǎng)待養(yǎng)於人者也天子養(yǎng)天下諸侯養(yǎng)一國臣食君上之祿民賴司牧之養(yǎng)皆以上養(yǎng)下理之正也二既不能自養(yǎng)必求養(yǎng)於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經(jīng)常不可行也若求養(yǎng)於丘則往必有兇丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤於初若求頤於上九往則有兇在頤之時相應(yīng)則相養(yǎng)者也上非其應(yīng)而往求養(yǎng)非道妄動是以兇也顛頤則拂經(jīng)不獲其養(yǎng)爾妄求於上往則得兇也今有人才不足以自養(yǎng)見在上者勢力足以養(yǎng)人非其族類妄往求之取辱得兇必矣六二中正在他卦多吉而兇何也曰時然也陰柔既不足以自養(yǎng)初上二爻皆非其與故往求則悖理而得兇也

　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也

　　上九陽剛居一卦之上天下由己而得養(yǎng)是至公無私以養(yǎng)天下者也六三柔邪躁動挾私應(yīng)以求養(yǎng)焉宜乎見棄而取兇矣頤之道惟正則吉三之所養(yǎng)如此拂違於頤之正道是以兇也勿者禁止之辭以此求養(yǎng)何所利哉

　　白雲(yún)曰人之一失必十年而後復(fù)可不慎哉

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也

　　四大臣之位六以陰居之陰柔不足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎初九以陽剛居下在下之賢也與四為應(yīng)四又柔順而正是能順於初賴初之養(yǎng)也自三以下養(yǎng)口體者也四以上養(yǎng)德義者也以君而資養(yǎng)於臣以上位而賴養(yǎng)於下皆養(yǎng)德也傳云作之君作之師上之人能敎養(yǎng)其下則為順今四五皆陰五賴上養(yǎng)四求初養(yǎng)於義為不順故在五則曰拂經(jīng)在四則曰顚頤雖然堯舜猶下詢於芻蕘周公猶躬吐握恐失天下之士況其下者乎此四五顛頤拂經(jīng)而皆吉也人之養(yǎng)德不過內(nèi)去私欲外重威儀而已君子正其衣冠尊其瞻視人望之儼然而有所畏也蓋不重則不威所謂虎視眈眈以養(yǎng)其外者如此孟子曰養(yǎng)心莫善於寡欲故先儒云去得一分人欲則存得一分天理所謂其欲逐逐以養(yǎng)其內(nèi)者如此能如是何咎之有象云上施光也者蓋於二卦之交復(fù)推明上下交養(yǎng)之義發(fā)凡於四則五不待言也魏成食祿千鍾什九在外故得卜子夏田子方段干木之賢故曰富觀其所與上施光者魏成有焉

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也

　　伊川曰六五當(dāng)頤之時而居君位養(yǎng)天下者也然其陰柔之質(zhì)才不足以養(yǎng)天下上有剛陽之賢故順從之賴其養(yǎng)己以濟天下君者養(yǎng)人者也反賴人之養(yǎng)是違拂於經(jīng)常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也陰柔之質(zhì)無貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當(dāng)管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故艱險之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發(fā)此義者所以深戒於為君也於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言故不同也誠齋曰上九位臣而德師六五貞固順從而天下自得其養(yǎng)矣此真聖人養(yǎng)賢以及萬民之事也程子以成王賴周公當(dāng)之盡矣

　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也伊川曰上九以陽剛之德居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養(yǎng)是當(dāng)天下之任天下由之以養(yǎng)也宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重茍不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當(dāng)盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也若上九之當(dāng)大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得頤之上九天下由之以頤故曰大有慶

　　白雲(yún)曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饑者由己饑之伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如己推而內(nèi)諸溝中周公思兼三王以施四事由頤之道蓋自任天下之重者如禹稷伊周為能盡之