學(xué)易記圖說(shuō)

　　朱文公曰近世說(shuō)易者於象數(shù)全然濶畧其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經(jīng)傳中說(shuō)象數(shù)者只此數(shù)條以意推之以為足以上究聖人畫卦作易之本旨下濟(jì)生人觀變玩占之實(shí)用

　　文公此說(shuō)甚愜愚意然僕所取之圖則亦不能盡同也其六十四卦方圖蓋因推廣河圖而得之也理與象數(shù)備見(jiàn)於圖伏羲八卦既畫此圖巳具天地間真先天之注腳也

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　　河圖洛書之?dāng)?shù)邵堯夫傳於李挺之挺之傳於穆伯長(zhǎng)伯長(zhǎng)傳於種明逸明逸傳於陳圖南

　　河圖九宮戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中央縱橫皆十五伏羲觀河圖而畫八卦者此也其圖以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋中者為主而外者為客正者為君而側(cè)者為臣也縱橫參伍無(wú)適而非十五此變化無(wú)窮之所以為妙也洛書之位天以一生水而地以六成之居北地以二生火而天以七成之居南天以三生木而地以八成之居?xùn)|地以四生金而天以九成之居西天以五生土而地以十成之居中陽(yáng)數(shù)奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天地之?dāng)?shù)各以其類而相求所謂五位相得而各有合也積五奇而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此洛書之全數(shù)也文王後天八卦之位蓋出乎此故曰河出圖洛出書聖人則之或曰河圖洛書其圖雖傳古今無(wú)說(shuō)不知伏羲見(jiàn)河圖時(shí)怎生消息取數(shù)畫卦定位來(lái)子於易學(xué)用心非一日亮有所見(jiàn)盍為我言之曰先天論數(shù)其體有三後天論數(shù)其用有二蓋先天明易之體後天明易之用也何謂三天地有奇偶之?dāng)?shù)天一地二是也先天有自然之?dāng)?shù)乾一兌二是也五行有生成之?dāng)?shù)水一火二是也河圖九宮縱橫十五先天取數(shù)三者不遺此孔子所謂參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象也先天則河圖後天則洛書其說(shuō)具見(jiàn)於後

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　　先天乾一位在南方兌二位在東南離三位在東方震四位在東北巽五位在北方坎六位在西北艮七位在西方坤八位在西南繫辭自天地定位至坤以藏之明先天也

　　陽(yáng)極於九故乾位南方隂極於二故坤位西南蓋陽(yáng)主進(jìn)而隂主退也金之生數(shù)四故兌位東南木之成數(shù)八故震位東北其離巽坎艮之位皆取先天自然之?dāng)?shù)巽得五數(shù)位當(dāng)居中其所以居一者一乃一元之氣散之則為五行斂之則復(fù)一元也或曰八卦之中巽何獨(dú)能運(yùn)五行而復(fù)太極曰巽風(fēng)也風(fēng)之性無(wú)往而不入又順理而能行權(quán)也八卦定位或以隂陽(yáng)或以五行或以自然之?dāng)?shù)參取互見(jiàn)九宮無(wú)遺亦縱橫十五之義也向使巽便能居一則五為無(wú)用之?dāng)?shù)矣說(shuō)卦曰震東方也兌正秋也離也者明也坤也者地也或言體或言用或言時(shí)或言方所亦此互見(jiàn)之意也又乾坤父母也長(zhǎng)男長(zhǎng)女位乎外少男少女居左右此亦天下之通情也後天八卦出於洛書以震代離蓋取木之生數(shù)也故萬(wàn)物出乎震東方又有木之成數(shù)故巽得次震而代兌也以離代乾火之成數(shù)七也以兌代艮以乾代坎取四九金生成之?dāng)?shù)也以坎代巽者水生成之?dāng)?shù)在北也以艮代震取土生成之?dāng)?shù)位乎東北終始萬(wàn)物也六子從乾變易方所獨(dú)坤居西南不動(dòng)者亦陽(yáng)動(dòng)隂靜之意也

　　天地之初一氣而已云太極者一氣未分之初歟一氣既分輕清者為天重濁者為地是生兩儀也兩儀既分則金木水火四方之位列是生四象也萬(wàn)物出乎震而齊乎巽得天三地八生成之?dāng)?shù)震陽(yáng)木巽隂木之象也木生火天七火之成數(shù)萬(wàn)物皆相見(jiàn)離為南方之卦也火生土隂極於二故坤位西南萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤土生金說(shuō)乎兌戰(zhàn)乎乾得四九生成之?dāng)?shù)兌隂金乾陽(yáng)金之象也金生坎水正北方之卦於時(shí)為冬萬(wàn)物歸根復(fù)命之時(shí)也水受制於土故艮居?xùn)|北萬(wàn)物之所成終而所成始也元而貞貞而元無(wú)有已也艮也者其造化循環(huán)之樞歟

　　太極判而為天地天地之中又有隂陽(yáng)剛?cè)峥鬃铀^立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛也隂陽(yáng)之中又有隂陽(yáng)其法一而二二而四四而八其敘乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八首乾尾坤以隂陽(yáng)先後為數(shù)也

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　　孔子云天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)者此也非止乎此也八卦之中分列五十六卦亦皆首尾相錯(cuò)夬與復(fù)相錯(cuò)睽與革相錯(cuò)其餘相次至于謙剝皆相錯(cuò)又非止乎此也乾與坤相伏故相對(duì)夬與剝相伏又相對(duì)其餘相次至于復(fù)姤悉皆兩兩相伏陽(yáng)根於隂隂根於陽(yáng)隂陽(yáng)之精互藏其宅洪紫微此圖其自然之理蓋出於伏羲八卦次序圖因而重之而為六十四也此圖傳世始於邁邪其亦有所受也邪是因見(jiàn)堯夫乾南坤北之先天遂更而為此圖邪要之有天地以來(lái)便有此象伏羲既畫之後此圖已具天地之間矣

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　　此先天衍河圖縱橫自然之?dāng)?shù)圖也一者太極也六十四者卦之用也其數(shù)六十有五者亦猶大衍之?dāng)?shù)五十也四因六十五得策二百六十縱橫得策四千一百六十復(fù)以四位成簇縱橫二簇乘之又得策四千一百六十斜取之又得策五百二十復(fù)以四位成簇斜取之又得策二千八十南與北合東與西交又得策五百二十共得策萬(wàn)有一千四百四十以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八首乾尾坤左旋而圓象自然洪紫微之先天不期合而合矣夬九大有十大壯十一小畜十二需十三大畜十四泰十五履十六復(fù)左旋八卦皆乾宮夬履相對(duì)乾兌相交也睽十七歸妹十八中孚十九節(jié)二十四卦對(duì)峙皆本兌宮損二十一臨二十二同人二十三革二十四四卦相對(duì)宗西北澤火之象豐二十五家人二十六既濟(jì)二十七賁二十八四卦相對(duì)峙皆本離宮明夷二十九無(wú)妄三十隨三十一噬嗑三十二四卦相對(duì)亦西北火雷之象益三十三屯三十四頤三十五復(fù)三十六四卦相對(duì)皆本震宮姤三十七大過(guò)三十八鼎三十九恒四十四卦對(duì)峙皆本巽宮井四十一蠱四十二升四十三訟四十四四卦相對(duì)亦西北水風(fēng)之象困四十五未濟(jì)四十六解四十七渙四十八四卦對(duì)峙皆本坎宮蒙四十九師五十遯五十一咸五十二旅五十三小過(guò)五十四漸五十五蹇五十六八卦右旋蒙蹇相對(duì)山水相交八卦皆山水之象謙五十七否五十八萃五十九晉六十豫六十一觀六十二比六十三剝六十四八卦復(fù)右旋皆本坤宮謙剝相對(duì)地與山交六十四卦亦皆首乾尾坤乾運(yùn)坤外其布列之位與夫縱橫之?dāng)?shù)一位不可移一數(shù)不可亂非智營(yíng)非力索其隂陽(yáng)五行六十四卦萬(wàn)物之理之?dāng)?shù)天造地設(shè)自然而然此圖當(dāng)與洪紫微之先天相為表裏也或曰澤火火雷風(fēng)水何以皆宗西北曰此先天中已隱西北首乾之意也學(xué)易記綱領(lǐng)

　　孔子曰加我數(shù)年五十以學(xué)易可以無(wú)大過(guò)矣或問(wèn)伊川曰不知聖人何以因?qū)W易後始能無(wú)過(guò)曰先儒謂孔子學(xué)易後可以無(wú)大過(guò)此大段失卻文義聖人何嘗有過(guò)如待學(xué)易後無(wú)大過(guò)卻是未學(xué)易前嘗有大過(guò)也此聖人如未嘗學(xué)易何以知其可以無(wú)大過(guò)蓋孔子時(shí)學(xué)易者支離易道不明仲尼既修他經(jīng)惟是易未嘗?明故謂弟子曰加我數(shù)年五十以學(xué)易期之五十然後贊易則學(xué)易者可以無(wú)大過(guò)差若所謂贊易道以黜八索是也言學(xué)與大過(guò)皆謙也

　　王氏曰凡彖者通論一卦之體者也一卦之體由一爻為主則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也

　　又曰彖論一卦之體明其所由之主者也一卦五陽(yáng)而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽(yáng)則一陽(yáng)為之主矣夫隂之所求者陽(yáng)陽(yáng)之所求者隂也陽(yáng)茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽(yáng)何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也

　　姤初六雖不可以為主亦羣陽(yáng)之所求也夬上六固不可以為主亦羣剛之所共決也

　　夫卦者時(shí)也爻者適時(shí)之變者也又曰比復(fù)好先乾壯惡首明夷務(wù)闇豐尚光大吉兇有時(shí)不可犯也動(dòng)靜有適不可過(guò)也犯時(shí)之忌罪不在大失其所適過(guò)不在深故當(dāng)其列貴賤之時(shí)其位不可犯也遇其憂悔吝之時(shí)其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣

　　夫象者出意者也得意則忘象言者明象者也得象則忘言猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也義茍?jiān)诮『伪厍藶轳R類茍?jiān)陧樅伪乩つ藶榕６蛘叨R於乾案文責(zé)卦有馬無(wú)乾則偽說(shuō)滋漫難可紀(jì)矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復(fù)或值而義無(wú)所取蓋存象忘意之由也

　　案象無(wú)初上得位失位之文又繋辭但論三五二四同功異位亦不及初上唯乾上九文言云貴而無(wú)位需上六云雖不當(dāng)位若以上為隂位邪則需上六不得云不當(dāng)位也若以上為陽(yáng)位邪則乾上九不得云貴而無(wú)位也隂陽(yáng)處之皆云非位而初亦不說(shuō)當(dāng)位失位也然則初上者是事之終始無(wú)隂陽(yáng)定位也

　　不云初終不云上下而云初上者互言也蒙與家人言初終也井鼎之類言上下也

　　伏羲畫卦文王重之卦下辭即文王所作也周公爻之孔子翼而繋之然後易之道備

　　孔氏疏云夫子十翼上?一下?二上象三下象四上繋五下繋六文言七說(shuō)卦八序卦九雜卦十

　　濓溪曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以?卦不畫聖人之精不可得而見(jiàn)微卦聖人之藴不可得而聞易何止五經(jīng)之源其天地鬼神之奧乎寂然不動(dòng)者誠(chéng)也感而遂通者神也動(dòng)而未形有無(wú)之間者幾也誠(chéng)精故明神應(yīng)故妙幾微故幽誠(chéng)神幾曰聖人

　　明道曰盡天理便是易孟子曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子也孔子聖之時(shí)者也故知易者莫如孟子

　　或問(wèn)太玄之作何如曰是亦賢矣必欲撰不如明易伊川曰易變易也隨時(shí)變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開(kāi)物成務(wù)之道也聖人之憂患後世可謂至矣君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占得於辭不達(dá)其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微無(wú)間觀會(huì)通以行典禮則辭無(wú)所不備故善學(xué)者求言必自近易於近者非知言者也

　　祁寛問(wèn)學(xué)易之道尹和靖曰昔焞聞之伊川先明辭久之再請(qǐng)伊川曰次識(shí)其時(shí)因曰唐虞禪夏后商周繼文王之不取武王之取不識(shí)時(shí)後便做文王武王不同非也使文王當(dāng)武王之時(shí)便做了武王事使武王當(dāng)文王時(shí)也只做得文王事皆時(shí)也識(shí)得時(shí)後便見(jiàn)堯舜湯武其揆一也推此時(shí)之大者吾輩語(yǔ)默出處皆要識(shí)時(shí)便六十四卦爻都得為自家用也

　　看易且要知時(shí)凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆(zhòng)人自有衆(zhòng)人用君有君用臣有臣用無(wú)所不通

　　或問(wèn)胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳但不要拘一若執(zhí)一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也卦下之辭為?夫子從而釋之通謂之??者言一卦之義故知者觀其?辭則思過(guò)半矣

　　謝公師直與伊川論易伊川未之許也公曰昔與伯淳亦謂景溫於春秋則可易則未也伊川曰以某觀之二公皆深於易者也公曰何謂也伊川曰監(jiān)司論學(xué)而主簿敢以為非為監(jiān)司者不怒為主簿者敢言非深於易而何

　　橫渠曰繋辭所以論易之道既知易之道則易象在其中故觀易必由繫辭獨(dú)說(shuō)九卦之德者蓋九卦為德切於人事

　　橫渠昔在京師坐虎皮說(shuō)周易聽(tīng)徒甚衆(zhòng)一夕二程先生至論易次日橫渠徹去虎皮曰吾平日為諸公說(shuō)者皆亂道有二程近到深明易道吾所弗及汝輩可師之橫渠人品甚高胷次明白灑落只在於此一事觀之非有大過(guò)人之資而造道深者不能也

　　龜山曰易不比他經(jīng)須心通始得未見(jiàn)易而玩易之文以言易若說(shuō)得深即不是聖人作用處若說(shuō)得淺常人之談耳

　　白雲(yún)曰包犧氏畫八卦而卦之名已立文王重之為六十四之後然後易之名出焉文王之易以周題之所以別夏商二代夏曰連山商曰歸藏而不名曰夏商易者時(shí)未有易之名故也連山以艮為首歸藏以坤為首或問(wèn)連山首艮歸藏首坤之義曰艮始終萬(wàn)物者也坤養(yǎng)育萬(wàn)物者也此亦三統(tǒng)之義也

　　又曰包犧畫卦蓋本三才天道主覆故畫於上地道主載故畫於下人道財(cái)成輔相故畫於中於是自任以財(cái)成輔相之道而配天地焉者包犧畫卦之道也然天道不以天高而大於地地道不以地廣而大於人人道不以人微而小於天地是以聖人經(jīng)以三才而太極亡緯以八卦而太極復(fù)一經(jīng)一緯而六十四象由之以備天下之能事畢矣

　　易者道貫三才理該萬(wàn)物其實(shí)行處要須以人事明之包犧畫卦初未有辭文王周公之言皆繋辭也故孔子曰繋辭焉以斷其吉兇繋辭焉以盡其言今上下二篇孔子之繋辭也

　　又曰孔頴達(dá)曰六十四卦二二相耦非覆則變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟之類是也變者乾坤坎離大過(guò)頤中孚小過(guò)八者是也或覆或變豈無(wú)其序哉故聖人所以序之也

　　鄭東卿曰小過(guò)有飛鳥之象中孚有卵之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也又卦畫二隂居內(nèi)外實(shí)中虛亦卵之象也

　　鳥之所以能孚化其卵者誠(chéng)意專也人能守道如鳥抱卵則誠(chéng)無(wú)不至矣

　　晦菴曰吉兇悔吝四者循環(huán)周而復(fù)始憂患中必悔悔便是吉之漸及至吉卻便安肆又做出羞吝事便是兇之漸兇則復(fù)悔吉似夏吝似秋兇似冬悔似春循環(huán)無(wú)己也

　　繋辭曰震無(wú)咎者存乎悔故悔趣於吉而吝向於兇也

　　問(wèn)內(nèi)卦為貞外卦為悔之義晦菴曰貞訓(xùn)正事方正如此悔是事巳如此凡悔吝者皆是事過(guò)後方有悔吝內(nèi)卦之占是事如此外卦之占是事已然者如此二字又有始終之意

　　西山真氏曰易者隂陽(yáng)變易之謂日往則月來(lái)寒往則暑來(lái)晝夜昏明循環(huán)不息此天道之常也聖人擬之以作易不過(guò)推明隂陽(yáng)消長(zhǎng)之理而已陽(yáng)長(zhǎng)則隂消隂長(zhǎng)則陽(yáng)消一消一長(zhǎng)天之道也人而學(xué)易則知吉兇消長(zhǎng)之理進(jìn)退存亡之道也

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