【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷五下》

周易傳義附録卷五下，宋董楷撰

上經(jīng)

傳：頤序卦：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養(yǎng)之，無養(yǎng)則不能存息，頣所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養(yǎng)也。人口所以飲食養(yǎng)人之身，故名為頤。聖人設卦，推養(yǎng)之義，大至於天地，養(yǎng)育萬物。聖人養(yǎng)賢以及萬民，與人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也。動息節(jié)宣，以養(yǎng)生也。飲食衣服，以養(yǎng)形也。威儀行義，以養(yǎng)德也。推已及物，以養(yǎng)人也。

【原文】頤卦?卦辭：

頤，貞吉，觀頤，自求口實。

傳：頤之道，以正則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)於人，皆以正道則吉也。天地造化，育養(yǎng)萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤自求口實，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉兇可見矣。

《本義》頤，口旁也。口食物以自養(yǎng)，故為養(yǎng)義。為卦上下二陽，內含四隂，外實內虛，上止下動，為頤之象，養(yǎng)之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養(yǎng)之道。自求口實，謂觀其所以養(yǎng)身之術。皆得正則吉也。

《朱氏?附録》：頤須是正則吉，何以觀其正不正？蓋觀頤是觀其養(yǎng)德是正不正，自求口實是又觀其養(yǎng)身是正不正，未說到養(yǎng)人處。

【原文】頤卦?彖傳：

【原文】彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。

傳：貞吉，所養(yǎng)者正則吉也。所養(yǎng)，謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道。自求口實，謂其自求養(yǎng)身之道，皆以正則吉也。

《本義》：釋卦辭。

【原文】天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉！

傳：聖人極言頤之道而贊其大。天地之道，則養(yǎng)育萬物。養(yǎng)育萬物之道，正而已矣。聖人則養(yǎng)賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也。夫天地之中，品物之衆(zhòng)，非養(yǎng)則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養(yǎng)天下。至於鳥獸草木，皆有養(yǎng)之之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時大矣哉！或云義，或云用，或止云時，以其大者也。萬物之生與養(yǎng)，時為大，故云時。

《本義》：極言養(yǎng)道而贊之。

《朱氏?附録》：觀其所養(yǎng)，亦只是說君子之所養(yǎng)，養(yǎng)浩然之氣模様。

○自養(yǎng)，則如爵祿下至於飲食之類，是說自求口實。

○問觀頤，觀其所養(yǎng)作所養(yǎng)之道，觀其自養(yǎng)作所以養(yǎng)生之術。曰：所養(yǎng)之道，如學聖賢之道則為正，黃老申商則為非，凡見於修身行義皆是也。所養(yǎng)之術，則飲食起居者是也。又問：伊川把觀其所養(yǎng)作觀人之養(yǎng)，如何？曰：這兩句是解養(yǎng)正則吉。所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術，正則吉，不正則不吉，如何是觀人之養(yǎng)？不曉程說是如何。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

傳：以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物皆動其根荄，?其萌芽，為養(yǎng)之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象【一有也字】。以卦形言之，上下二陽中含【一無含字】。四隂外實中虛，頤口之象。口所以養(yǎng)身也，故君子觀其象以養(yǎng)其身，慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體。不唯就口取養(yǎng)【一無養(yǎng)字】義。事之至近而所繋至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語於天下，則凡命令政教出於身者皆是，慎之則必當而無失。在身為飲食於天下，則凡貨資財用養(yǎng)於人者皆是，節(jié)之則適宜而無傷。推養(yǎng)身之道【一有則字】。養(yǎng)德養(yǎng)天下，莫不然也。

《本義》：二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務。

《朱氏?附録》：或云：諺有禍從口出，病從口入，甚好。曰：此語前輩曾用以解頤之象：慎言語，節(jié)飲食。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。【舍音捨】。

傳：蒙之初六，蒙者也，爻乃主?蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾，謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對爾而設。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設之辭。爾九陽體剛明，其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智，而可以不求養(yǎng)於外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時，求頤，人所欲也。上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失已，以陽而從隂，則何所不至，是以兇也。朶頤，謂朶動其頤頷。人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。

《本義》靈龜，不食之物。朶，垂也。朶頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之隂，而動於欲，兇之道也，故其象占如此。

《朱氏?附録》：凡卦中說龜?shù)祝皇钦靡还w離卦，必是伏箇離卦，如觀我朶頤是也。兌為羊，大壯卦無兌，恐便是三四五爻有箇兌象。這說取象底，是不可曉也多。如乾之六爻，象皆說龍，至說到乾，郤不為龍。龍是變化不測之物，乾須著用龍當之。如夫征不復，婦孕不育，此卦是取離為大腹頤象。本卦雖無離卦，郤是伏得這卦。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

傳：九動體朶頤，謂其說隂而志動。既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也；貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有？為可賤也。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

【拂，符弗反。下同】。

傳：女不能自處，必從男。隂不能獨立，必從陽。二隂柔不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二既不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經(jīng)常，不可行也。若求養(yǎng)於丘，則往必有兇。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則有兇。在頤之時，相應則相養(yǎng)者也。上非其應，而往求養(yǎng)，非道妄動，是以兇也。顛頤則拂經(jīng)，不獲其養(yǎng)爾。妄求於上，往則得兇也。今有人才不足以自養(yǎng)，見在上者勢力足以養(yǎng)人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在它卦多吉而兇，何也？曰：時然也。隂柔既不足以自養(yǎng)，初、上二爻皆非其與，故往求則悖理而得兇也。

《本義》：求養(yǎng)於初，則顛倒而違於常理，求養(yǎng)於上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。

象曰：六二征兇，行失類也。

傳：征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也。

《本義》：初、上皆非其類也。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

傳：頤之道，唯正則吉。三以隂柔之質而處【一有又字】。不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養(yǎng)如此，拂違於頤之正道，是以兇也。得頤之正，則所養(yǎng)皆吉。求養(yǎng)養(yǎng)人則合於義，自養(yǎng)則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十數(shù)之終，謂終不可用，無所往而利也。

《本義》：隂柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦兇，故其象占如此。

象曰：十年勿用，道大悖也。

傳：所以戒終不可用，以其所由之道大悖義理也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

【視，市志反，又常止反】。

傳：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也，與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下則為順，今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰顛頤。然已以不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養(yǎng)而已，無曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者必有【一作其】才德威望為下民所尊畏，則事行而衆(zhòng)心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本隂柔，賴人以濟，人之所輕，故必養(yǎng)其威嚴，眈眈然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又取於人者必有常，若閒或無繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能無咎也。二顛頤則拂經(jīng)，四則吉，何也？曰：二在上而反求養(yǎng)於下，下非其應類，故為拂經(jīng)。四則居上位，以貴下賤，使在【一無在字】下之賢由已以行其道，上下之志相應，而【一有澤字】施於民，何吉如之？自三以下養(yǎng)口體者也，四以上養(yǎng)德義者也，以君而資養(yǎng)於臣，以上位而賴養(yǎng)於下，皆養(yǎng)德也。

《本義》：柔居上而得正，所應又正，而賴其養(yǎng)以施於下，故雖顛而吉。虎視眈眈，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。

《朱氏?附録》：問：虎視眈眈，《本義》以為下而專也。蓋賴其養(yǎng)以施於下，必有下專之誠，方能無咎。《程傳》作欲立威嚴，恐未必然。曰：頤卦難看，正謂此等。且虎視眈眈，必有此象，但今未曉耳。曰：音辯載馬氏云：眈眈，虎下視貌。則當為下而專矣。曰：然。曰：其欲逐逐，如何？曰：求養(yǎng)於下以養(yǎng)人，必當繼繼求之，不厭乎數(shù)，然後可以養(yǎng)人而不窮。不然，則所以養(yǎng)人者，必無繼矣。以四而賴養(yǎng)於初，亦是顛倒。但是求養(yǎng)以養(yǎng)人，所以雖顛而吉。六四一爻理會不得，雖是恁地解，必竟曉不得如何是施於下，又如何是虎。

象曰：顛頤之吉，上施光也，

【施，始?反】。

傳：顛倒求養(yǎng)而所以吉者，蓋得剛陽之應以濟其事，致已居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉！

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

傳：六五頤之時，居君位，養(yǎng)天下者也。然其隂柔之質，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養(yǎng)已，以濟天下。君者，養(yǎng)人者也，反賴人以養(yǎng)，是違拂於經(jīng)常，既以已之不足，而順從於賢師傅。上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當管蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險。【一作難】之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟艱險者，則有矣。?此義者，所以深戒於為君也。於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言，故不同也。

《本義》：六五隂柔不正，居尊位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，故其象占如此。

《朱氏?附録》：六五隂柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。

○居貞吉，猶洪範用靜吉，用作兇，所以不可涉大川。六五不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，是已拂其常矣。故守常則吉，而涉險阻則不可也。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

傳：居貞之吉者，謂能堅固順從於上九之賢，以養(yǎng)天下也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

傳：上九以剛陽之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於已。賴已之養(yǎng)，是當天下之任，天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當是任，必常懷危厲，則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於已，身當天下【一有之字】大任。宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟天下之艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

《本義》：六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

傳：若上九之當大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。

《朱氏?附録》：問：伊川解頤作下三爻養(yǎng)口體，上三爻養(yǎng)德，義如何？曰：看來下三爻是資人以為養(yǎng)，上三爻是養(yǎng)人也。六四、六五雖是資初與上之養(yǎng)，其實是他居尊位，藉人以養(yǎng)，而又推以養(yǎng)人，故此三爻似都是養(yǎng)人之事。伊川說亦得，但失之疎也。

○銖問：《本義》言觀頤謂觀其所養(yǎng)之道，自求口實謂觀其所以養(yǎng)身之術，與《程傳》以觀頤為所以養(yǎng)人之道，求口實為所以自養(yǎng)之道，如何？先生沈吟良久，曰：《程傳》似勝。蓋下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人。不能自求所養(yǎng)，而求人以養(yǎng)已，則兇，故下三爻皆兇。求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故上三爻皆吉。

【此說與《本義》不同，當考】。

○勉齋曰：頤之六爻，只是顛拂二字。求養(yǎng)於下則為顛，求食於上則為拂。六二比初而求上，故顛頤當為句。拂經(jīng)于丘頤，句/征兇，即其占辭也。六三拂頤，雖與上為正應，然畢竟是求於上以養(yǎng)已，所以有拂頤之象，故雖正亦兇也。六四顛頤，固與初為正應，然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人，故雖顛亦吉。六五拂經(jīng)，即是比于上，所以有拂經(jīng)之象。然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，所以居正為吉。但不能自養(yǎng)，所以不可涉大川。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類