【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

傳：賁序卦嗑者，合也。物不可以茍舍而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下；物之合聚，則有次序行列。合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火，山者，草木百物所聚也。下有火則照見(jiàn)其上，草木品彚皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

【原文】賁卦?卦辭：

賁亨，小利有攸往【賁，彼偽反，卦?xún)?nèi)同】。

傳：物有飾而後能亨，故曰無(wú)本不立，無(wú)文不行。有實(shí)而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進(jìn)也。

《本義》賁，飾也。卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自既濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來(lái)文剛，陽(yáng)得陰助，而離明於內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

【原文】賁卦?彖傳：

彖曰：賁亨。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。【上時(shí)掌反】。

傳：卦為賁飾之象，以上下二體，剛?cè)峤幌唷疽蛔飨嘟?strong>】。為文飾也。下體本乾，柔來(lái)文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，無(wú)飾不行，故賁則能亨也。柔來(lái)而文剛，故亨。柔來(lái)文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進(jìn)也。二卦之變，共成賁義。而彖分言【一無(wú)言字】上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼撸熘囊病Ｖ轨段拿髡撸酥囊病Ｖ梗^處?kù)段拿饕病Ｙ|(zhì)必有文，自然之理。理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則【一作必字】有彼，有質(zhì)則有文。一不獨(dú)立，二則為文。非知道者，孰能識(shí)之。天文，天之理也。人文，人之道也。《本義》賁亨，亨字疑衍。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，以卦變釋卦辭。剛?cè)嶂唬匀恢螅试惶煳摹Ｏ热逭f(shuō)天文上，當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之，止，謂各得其分。

【原文】觀乎天文，以察時(shí)變。

傳：天文，謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑隂陽(yáng)之代變，觀其運(yùn)行，以察四時(shí)之遷改也。

【原文】觀乎人文，以化成天下。

傳：人文人理之倫序，觀人文以教化天下。天【一無(wú)天字】下【一無(wú)下字】成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象取山下有火，又取卦變?nèi)醽?lái)文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而【一無(wú)而字】成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷，訟取上剛下險(xiǎn)與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者，雷在地中復(fù)，山附於地剝是也。有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者，風(fēng)雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦復(fù)取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象，有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、無(wú)妄云剛來(lái)，豈自上體而來(lái)也？凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾、坤，先儒不逹，故謂賁本是泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾，中爻變而成離；上艮本坤，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云柔來(lái)；艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤之變也。

《本義》：極言賁道之大也。

《朱氏?附録》：或問(wèn)：近略考卦變，以彖辭考之，說(shuō)卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子專(zhuān)以乾、坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨、蠱、賁、咸、恒、漸、渙是也；一體變者兩卦，訟、無(wú)妄是也。七卦中取剛來(lái)下柔、剛上柔下之類(lèi)者可通。至一體變者，則以來(lái)為自外來(lái)，故說(shuō)得有礙。大凡卦變，須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。先生曰：便是此處說(shuō)得有礙。且《程傳》賁卦所云，豈有乾卦重而為泰，又自泰而變?yōu)橘S之理？若其說(shuō)果然，則所謂乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤而變者，其說(shuō)不得而通矣。蓋有則俱有，自一畫(huà)而二，二而四，四而八，而八卦成；八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備。故有八卦，則有六十四矣。此康節(jié)所謂先天者也。若震一索而得男以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學(xué)。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見(jiàn)得有此象，故發(fā)於彖辭，安得謂之乾、坤重而為是卦，則更不可變而為他卦邪？若論先天一卦，亦無(wú)既畫(huà)之後，乾一、兌二、離三、震四，至坤居末，又安有乾、坤變而為六子之理？凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見(jiàn)得康節(jié)先天、後天之說(shuō)，最為有功。

○伊川不取卦變之說(shuō)，至柔來(lái)而文剛，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，諸處皆牽強(qiáng)說(shuō)了。王輔嗣卦變，又變得不自然。某之說(shuō)，卻覺(jué)得有自然氣象，只是換了一爻，非是聖人合下作卦如此。自是卦成了，自然有此象。

【原文】賁卦?象傳：

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄【折，之舌反】。

傳：山者，草木百物之【一無(wú)之字】所聚生也。火在其【一無(wú)其字】下而上照，庶類(lèi)皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以脩明其庶政，成文明之治，而無(wú)敢果於折獄也。折獄者，人君之所致愼也，豈可恃其【一無(wú)其字】明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有無(wú)敢折獄之義。折獄者，專(zhuān)用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣，故無(wú)敢用文以折獄也。

《本義》：山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。

《朱氏?附録》：問(wèn)：《本義》云：明庶政是明之小者，無(wú)折獄是明之大者。此專(zhuān)是就象取義。伊川說(shuō)此，則又就賁飾上說(shuō)。不知二說(shuō)可相備否？曰：明庶政是就離上說(shuō)，無(wú)折獄是就艮上說(shuō)。離明在內(nèi)，艮止在外，則是事之小者可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內(nèi)不能及它，故止而不敢折也。

○山下有火，賁，【離下艮上】內(nèi)明外止。雖然，內(nèi)明是箇止殺，?明所以不敢用其明以折獄。此與山上有火，旅，君子以明愼用刑而不留獄，正相似而相反。賁內(nèi)明外止，旅外明內(nèi)止，【艮下離上】其象不同如此。問(wèn)：茍明見(jiàn)其情罪之是非，亦何難於折獄？曰：是它自有箇象如此。遇著此象，?便用如此。然獄亦自有十三八棒便了。?亦有須待囚訊鞫勘録問(wèn)結(jié)證而後了底。書(shū)曰：要囚，服念五六日，至于旬時(shí)，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數(shù)句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。不留獄者，謂囚訊結(jié)證己畢而即決之也。

【原文】賁卦?初九：

初九：賁其趾，舍車(chē)而徒【舍音捨，象同】。

傳：初九以剛陽(yáng)居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無(wú)位之地，無(wú)所施於天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子脩飾之道，正其所行，守節(jié)處義，其行不茍。義或不當(dāng)，則舍車(chē)輿而寜徒行，衆(zhòng)人之所羞，而君子以為賁也。舍車(chē)而徒之義，兼於比應(yīng)取之。初比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠(yuǎn)應(yīng)於四，舍易而從難，如舍車(chē)而徒行也。守節(jié)義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞，世俗所貴【一作賁】。君子所賤。以車(chē)徒為言者，因趾與行為義也。

《本義》：剛德明體，自賁於下，為舍非道之車(chē)，而安於徒步之象，占者自處當(dāng)如是也。

【原文】象曰：舍車(chē)而徒，義弗乘也。

傳：舍車(chē)而徒行者，於義不可以乘也。初應(yīng)四，正也；從二，非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車(chē)而徒行也。君子之賁，守其義而已。

《本義》：君子之取舍，決於義而已。

【原文】賁卦?六二：

六二：賁其須。

傳：卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。二實(shí)賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質(zhì)也，因其質(zhì)而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動(dòng)者也。動(dòng)止唯繫於【一無(wú)於字】所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則繫其質(zhì)也。

《本義》：二以隂柔居中正，三以陽(yáng)剛而得正，皆無(wú)應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

傳：以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動(dòng)，動(dòng)止唯繫所附也。猶加飾於物，因其質(zhì)而賁之，善惡在其質(zhì)也。

【原文】賁卦?九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

傳：三處文明之極，與二、四二隂閒處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云濡如。光彩之盛，則有潤(rùn)澤。詩(shī)云：麀鹿濯濯，永貞吉。三與二、四非正應(yīng)，相比而成相賁，故戒以常永貞。正賁者，飾也。賁【一作修】飾之事難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

《本義》：一陽(yáng)居二隂之閒，得其賁而潤(rùn)澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

傳：飾而不常，且非正【一有則字】人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰(shuí)能陵之乎？

【原文】賁卦?六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾【皤，白波反。翰，戶(hù)旦反，又寒案反】。

傳：四與初為正應(yīng)，相賁者也。本當(dāng)賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動(dòng)者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應(yīng)之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讎所隔，則?媾遂其相親矣。己之所乘與動(dòng)於下者，馬之象也。初、四正應(yīng)，終必獲親，第始為其間隔耳。

《本義》皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求?媾耳，故其象如此。

《朱氏?附録》：白馬翰如，言此爻無(wú)所賁飾，其馬亦白也。言無(wú)飾之象如此。

【原文】象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

傳：四與初相遠(yuǎn)，而三介於其間，是所當(dāng)之位為【一無(wú)為字】可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親其?媾，然其正應(yīng)理直義勝，終必得合，故云終無(wú)尤也。尤，怨也。終得相賁，故無(wú)怨尤也。

《本義》當(dāng)位疑，謂所當(dāng)之位可疑也。終無(wú)尤，謂若守正而不與，亦無(wú)他患也。

【原文】賁卦?六五：

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉【戔，在千反，又音牋】。

傳：六五以隂柔之質(zhì)，密比於上九，剛陽(yáng)之賢，隂比於陽(yáng)，復(fù)無(wú)所繫，應(yīng)從之者也，受賁於上九也。自古設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，故城壘多依丘坂。丘，謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘園，謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而隂柔之才，不足自守，與上之剛陽(yáng)相比，而志從焉。獲賁於外，比之賢賁于丘園也。若能受賁於上九，受【一作隨】其裁制如束帛，而【一無(wú)而字】戔戔，則雖其柔弱，不能自為，為可吝少，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，剪裁紛裂之狀。帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必裁剪紛裂戔戔然。束帛，喻六五本質(zhì)。戔戔，謂受人裁製而成用也。其資於人與蒙同，而蒙不言吝者，蓋童蒙而賴(lài)於人，乃其宜也。非童幼而資賁於人，為可吝耳。然享其功，終為吉也。

《本義》：六五柔中，為賁之主，敦本尚實(shí)，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寜儉，故得終吉。

《朱氏?附録》：問(wèn)：賁于丘園，是在艮體，故安止于丘園，而不復(fù)有外賁之象。曰：雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。問(wèn)：敦本務(wù)實(shí)，莫是反樸還淳之義？曰：賁，取賁飾之義。他今郤來(lái)賁田園，為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時(shí)，若是鄙吝，然終得吉。吉?jiǎng)t有喜，故象云有喜也。

○賁于丘園，束帛戔戔，是箇務(wù)農(nóng)尚儉。戔戔，是狹小不足之意。以義考之，從水則為淺，從貝則為賤，從金則為錢(qián)，如所謂束帛戔戔。六居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝，卻終吉。此在賁卦有反本之義，到上九便白，賁和束帛之類(lèi)都沒(méi)了。又曰：戔戔者，淺小之義，凡淺字、箋字皆從戔。或問(wèn)：淺小是儉之義否？曰：然。所以下文云吝，終吉。吝者雖不好看，然終卻吉。

○賁于丘園，是箇務(wù)實(shí)底。束帛戔戔，是賁得不甚大，所以說(shuō)吝兩句是兩意。

○問(wèn)：伊川解賁于丘園，指上九而言，看來(lái)似好。蓋賁三隂皆受賁於陽(yáng)，不應(yīng)此又獨(dú)異，而作敦本務(wù)實(shí)說(shuō)也。曰：如何丘園便能賁人？束帛戔戔，他解作裁剪之象，尤艱曲，說(shuō)不出這八字，只平白在這裏。若如所說(shuō)，則曲折多，意思遠(yuǎn)。舊說(shuō)指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說(shuō)，則說(shuō)又近。他將丘園作上九之象，束帛戔戔作裁剪紛裂之象，則與象意大，故相遠(yuǎn)也。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

【喜，如字，又許意反。無(wú)妄、大畜卦放此】。

傳：能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

【原文】賁卦?上九：

上九：白賁，無(wú)咎。

傳：上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽。唯能質(zhì)白其賁，則無(wú)過(guò)飾之咎。白，素也。尚質(zhì)素，則不失其本眞。所謂尚質(zhì)素者，非無(wú)飾也，不使華沒(méi)實(shí)耳。

《本義》：賁極反本，復(fù)於無(wú)色，善補(bǔ)過(guò)矣，故其象占如此。

《朱氏?附録》：問(wèn)白賁無(wú)咎。曰：賁飾之事，太盛則有咎，所以處太盛之終，則歸于白賁，勢(shì)當(dāng)然也。

○或曰：如《本義》說(shuō)六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。曰：六五已有反本之漸，故曰丘園又束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復(fù)於無(wú)飾矣，蓋皆賁極之象也。

○白賁無(wú)咎，據(jù)剛上文柔，是不當(dāng)說(shuō)自然，而卦之取象不恁地拘，各自說(shuō)一義。

【原文】象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

傳：白賁無(wú)咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功，六五之君又受其賁，故雖居無(wú)位之地，而實(shí)尸賁之功，為得志也，與它卦居極者異矣。既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實(shí)之咎，故戒以質(zhì)素則無(wú)咎，飾不可過(guò)也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：何謂得志？曰：居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便是優(yōu)游自得也。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類(lèi)