【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四上》

周易傳義附録卷四上，宋董楷撰

上經(jīng)

傳：豫，序卦有大而能謙必豫，故受之以豫，承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂(lè)也。豫者，安和說(shuō)樂(lè)之義。為卦震上坤下，順動(dòng)之象。動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下羣隂所共應(yīng)也。坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽(yáng)始潛閉【一作閉潛】於地中。及其動(dòng)而出地奮發(fā)，其聲通暢和豫，故為豫也。《程氏?附録》：豫者，備豫也，逸豫也。事豫故逸樂(lè)，其義一也。

【原文】豫卦?卦辭：

豫，利建侯，行師。

傳：豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹(shù)屏，所以共安天下。諸侯和順則萬(wàn)【一作兆】。民說(shuō)服。兵師之興，衆(zhòng)心和說(shuō)，則順從而有功。故說(shuō)豫之道，利於建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從，王師衆(zhòng)，順令之象。君萬(wàn)邦，聚大衆(zhòng)，非和說(shuō)不能使之服從也。

《本義》豫，和樂(lè)也。人心和樂(lè)，以應(yīng)其上也。九四一陽(yáng)，上下應(yīng)之，其志得行。又以坤遇震，為順以動(dòng)，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。

《朱氏?附録》：建侯行師，順動(dòng)之大者。立箇國(guó)君，非舉動(dòng)而何？

【原文】豫卦?彖傳：

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

傳：剛應(yīng)，謂四為羣隂所應(yīng)，剛得衆(zhòng)應(yīng)也。志行，謂陽(yáng)志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)，豫。震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理。順理而動(dòng)，又為動(dòng)而衆(zhòng)順，所以豫也。

《本義》：以卦體、卦德釋卦名義。

【原文】豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

傳：以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬(wàn)物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。

《本義》：以卦德釋卦辭。

【原文】天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。

傳：復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)以其順動(dòng)，所以日月之度不過(guò)差，四時(shí)之行不愆忒。聖人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興於善，刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也。

【原文】豫之時(shí)義大矣哉！

傳：既言豫順之道矣，然其二日味淵永，言盡而意有餘也，故復(fù)贊之云：豫之時(shí)義大矣哉！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時(shí)義，坎、睽、蹇言時(shí)用，頤、大過(guò)、解、革言時(shí)，各以其大者也。

《本義》：極言之而贊其大也。

《朱氏?附録》：刑罰不清民不服，只為舉動(dòng)不順了，致得民不服，便是徒配了，他亦不服。

○豫之時(shí)義，言豫之時(shí)?道理。

【原文】豫卦?象傳：

【原文】象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

傳：雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，隂陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發(fā)，則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順?lè)e中，而發(fā)於聲樂(lè)之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)於聲之象，作聲樂(lè)以襃崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

《本義》：雷出地奮，和之至也。先王作樂(lè)，既象其聲，又取其義。殷，盛也。

《朱氏?附録》：問(wèn)雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德。曰：象其聲者謂雷，取其義者謂和，崇德謂著其德，作樂(lè)所以發(fā)揚(yáng)其德也。

○先王作樂(lè)，其功德便自不可掩也。

○問(wèn)：作樂(lè)崇德，是自崇其德，如大韶、大武之類否？曰：是。

○先王作樂(lè)，無(wú)處不用，如燕享飲食之時(shí)，無(wú)不用樂(lè)。然用樂(lè)之大者，尤在於薦上帝，配祖考也。

【原文】豫卦?初六：

初六：鳴豫，兇。

傳：初六以隂柔居下，四，豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人。處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)於聲音，輕淺如是，必至於兇也。鳴，發(fā)於聲也。

《本義》：隂柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也，故其占如此。卦之得名，本為和樂(lè)，然卦辭為衆(zhòng)樂(lè)之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂(lè)，所以有吉兇之異。

《朱氏?附録》：問(wèn)：豫卦初六與九四為應(yīng)，九四由豫大有得，本亦自好。但初六恃有強(qiáng)援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否？曰：九四自好，自是初六自不好，怎奈他何！

【原文】象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

傳：云：初六謂其以隂柔【一無(wú)柔字】處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致【一作至】?jī)匆印?/p>

《本義》：窮，謂滿極。

【原文】豫卦?六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

傳：逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無(wú)應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之於豫，樂(lè)心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見(jiàn)幾而作者也。夫子因二之見(jiàn)幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。夫見(jiàn)事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過(guò)而不已。交於上以恭巽，故過(guò)則為諂；交於下以和易，故過(guò)則為瀆。君子見(jiàn)於幾微，故不至於過(guò)也。所謂幾者，始動(dòng)之微也。吉兇之端，可先見(jiàn)而未著者也。獨(dú)言吉者，見(jiàn)之於先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見(jiàn)事之幾微，故能其介如石。其守既堅(jiān)，則不惑而明，見(jiàn)幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見(jiàn)矣。微與彰，柔與剛，相對(duì)者也。君子見(jiàn)微則知彰矣，見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄印Ｖ獛兹缡牵\(zhòng)所仰也。故贊之曰：萬(wàn)夫之望。

《本義》：豫雖主樂(lè)，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見(jiàn)凡事之幾微也。大學(xué)曰：安而後能慮，慮而後能得。意正如此。占者如是，則正而吉矣。

【原文】象曰：不終日，貞吉，以中正也。

傳：能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)，而能辯之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。

【原文】豫卦?六三：

六三：盱豫，悔，遲有悔【盱，香于反】。

傳：六三隂而居陽(yáng)，不中不正之人也。以不中正而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見(jiàn)棄絶，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝，當(dāng)如之何？在正身而已。君子處已有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無(wú)悔也。

《本義》：盱，上視也。隂不中正，而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔，若悔之遲，則必有悔矣。

《朱氏?附録》：盱豫悔，言覷著六四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔。盱豫是句悔，遲有悔。

○問(wèn)：六三云上視於四，而下溺於豫，下溺之義未曉。曰：此如人趨時(shí)附勢(shì)，以得富貴，而自為樂(lè)者也。

【原文】象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

傳：自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。

【原文】豫卦?九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

傳：豫之所以為豫者，由【一無(wú)由字】九四也，為動(dòng)之主。動(dòng)而衆(zhòng)隂說(shuō)順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽(yáng)剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪，四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也。獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無(wú)同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠(chéng)，勿有疑慮，則【一有其字】朋類自當(dāng)合聚。夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患乎其【一無(wú)乎字，一無(wú)其字】無(wú)助也。簪，聚也。簪之名簪，取聚髪也。或曰：卦唯一陽(yáng)，安得同德之助？曰：居上位而至誠(chéng)求助，理必得之。姤之九五曰有隕自天是也。四以陽(yáng)剛迫【一作逼】近君位而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時(shí)於豫者也，故唯戒以至誠(chéng)勿疑。

《本義》：九四，卦之所由以為豫者也，故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠(chéng)不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

《朱氏?附録》：由豫，猶言由頤。

○豫四以震體之陽(yáng)為隂主，如大臣轉(zhuǎn)天下之危為安，上無(wú)為而下佚樂(lè)，故曰豫。此等處，孔子分明說(shuō)順以動(dòng)豫，理甚分明。

【原文】象曰：由豫，大有得，志大行也。

傳：由已而致天下於樂(lè)，豫，故為大有得，謂其志得大行也。

【原文】豫卦?六五：

六五：貞疾，恒不死。

傳：六五以隂【一無(wú)隂字】柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沈溺於豫，不能自立者也。權(quán)之所主，衆(zhòng)之所歸，皆在於四。四之陽(yáng)剛得衆(zhòng)，非耽惑柔弱之君所能制也。乃柔弱不能自立之君，受制於專權(quán)之臣也。居得君位，貞也。受制於下，有疾苦也。六居尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故云貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多，在四不言失正，而於五乃見(jiàn)其強(qiáng)逼者，四本無(wú)失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去已之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以【一無(wú)以字】隂居尊位，二以陽(yáng)為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不同也。童蒙而資之於人，宜也。耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)則倚任者也，豫相逼則失權(quán)者也。又上下之心專歸於四也。

《本義》：當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，衆(zhòng)不附而處勢(shì)危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。

【原文】象曰：六五，貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

傳：貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。

【原文】豫卦?上六：

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

傳：上六隂柔，非有中正之德，以隂居上，不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況隂柔乎？乃耽肆於豫，昬迷不知反者也。在豫之終，故為昬冥已成也。若能有渝變，則可以無(wú)咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無(wú)咎。故冥雖已成，能變則善也。聖人發(fā)此義，所以勸遷善也。故更不言冥之兇，專言渝之無(wú)咎。

《本義》：以隂柔居豫極，為昬冥於豫之象。以其動(dòng)體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎，所以廣遷善之門也。

【原文】象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

傳：昬冥於豫，至於終極，災(zāi)咎行及矣，其可長(zhǎng)然乎？當(dāng)速渝也。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類