【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

傳：剝。序卦：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。夫物至於文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝也。卦五隂而一陽(yáng)，隂始自下生，漸長(zhǎng)至於盛極，羣隂消剝於陽(yáng)，故為剝也。以二體言之，山附於地，山高起地上，而反附著於地，頹剝之象也。

【原文】剝卦?卦辭：

剝，不利有攸往。

傳：剝者，羣隂長(zhǎng)盛，消剝於【一作一】陽(yáng)之時(shí)，衆(zhòng)小人剝喪於【一無(wú)於字】君子，故君子不利有所往，唯當(dāng)巽言晦跡，隨時(shí)消息，以免小人之害也。

《本義》剝，落也。五隂在下而方生，一陽(yáng)在上而將盡，隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落，九月之卦也。隂盛陽(yáng)衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤外艮，有順時(shí)而止之象，故占得之者，不可以有所往也。

【原文】剝卦?彖傳：

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。

【長(zhǎng)，丁丈反】。傳剝，剝也，謂剝落也，柔變剛也，柔長(zhǎng)而剛剝也。夏至一隂生而漸長(zhǎng)，一隂長(zhǎng)則一陽(yáng)消，至於【一無(wú)於字】建戌則極而成剝，是隂柔變剛陽(yáng)也。隂，小人之道方長(zhǎng)盛，而剝消於【一作剛】陽(yáng)，故君子不利有所往也。

【原文】順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

傳：君子當(dāng)剝之時(shí)，知不可有所往，順時(shí)而止，乃能觀剝之象也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當(dāng)觀而體之。君子尚消息盈虛，天行也。君子存心消息盈虛之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消衰，有息長(zhǎng)，有盈滿，有虛損，順之則吉，逆之則兇，君子隨時(shí)敦尚，所以事天也。

《本義》：剝，剝也，柔變剛也。以卦體釋卦名義，言柔進(jìn)于陽(yáng)，變剛為柔也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。以卦體、卦德釋卦辭。

【原文】剝卦?象傳：

【原文】象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

傳：艮重於坤，山附於地也。山高起於地，而反附著於地，圮剝之象也。上，謂人君與居人上者，觀剝之象，而厚固其下，以安其居也。下者，上之本，未有基本固而能剝者也。故上【一作山】之剝，必自下，下剝則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養(yǎng)人民，以厚其本，乃所以安其居也。書(shū)曰：民惟邦本，本固邦寜。

《朱氏?附録》：問(wèn)：上以厚下安宅，安宅者，安於禮義而不遷否？曰：非也。厚下者，乃所以安宅，如山附於地，惟其地厚，所以山安其居而不搖。人君厚下以得民，則位亦安而不搖，猶所謂本固邦寜也。

【原文】剝卦?初六：

初六：剝牀以足，蔑貞，兇。

傳：隂之剝陽(yáng)，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至於身也。剝牀以足，剝牀之足也。剝始自下，故為剝足。隂自下進(jìn)，漸消蔑於【一無(wú)於字】貞正，兇之道也。蔑，無(wú)也，謂消亡於正道也。【一作消亡正道也，一作消亡於正也】。隂剝陽(yáng)，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其兇可知。

《本義》：剝自下起，滅正則兇，故其占如此。蔑，滅也。

【原文】象曰：剝牀以足，以滅下也。

傳：取牀足為象者，以隂侵沒(méi)陽(yáng)於下也。滅，沒(méi)也。侵滅正道，自下而上也。

【原文】剝卦?六二：

六二：剝牀以辨，蔑貞，兇。

傳：辨，分隔上下者，牀之幹也。隂漸進(jìn)而上剝，至於辨，愈蔑於正也，兇益甚矣。

《本義》：辨，牀幹也，進(jìn)而上矣。

《朱氏?附録》：問(wèn)：初與二蔑貞兇，是以隂蔑陽(yáng)，以小人蔑君子之正道，兇之象也。不知只是陽(yáng)與君子當(dāng)之則兇，為復(fù)隂與小人亦自為兇？曰：自古小人滅害君子，終亦有兇。但此爻象，只是說(shuō)陽(yáng)與君子之兇也。

【原文】象曰：剝牀以辨，未有與也。

傳：隂之侵剝於【一作剛】。陽(yáng)得以益盛，至於剝辨者，以陽(yáng)未有應(yīng)與故也。小人侵剝君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。唯其無(wú)與，所以被蔑而兇。當(dāng)消剝之時(shí)，而無(wú)徒與，豈能自存也？言未有與。剝之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。

《本義》：言未大盛。

【原文】剝卦?六三：

六三：剝之無(wú)咎。

傳：衆(zhòng)隂剝陽(yáng)之時(shí)，而三獨(dú)居剛應(yīng)剛，與上下之隂異矣。志從於正，在剝之時(shí)，為無(wú)咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方羣隂剝陽(yáng)，衆(zhòng)小人害君子，三雖從正，其勢(shì)孤弱，所應(yīng)在無(wú)位之地，於斯時(shí)也，難乎免矣，安得吉也？其義為無(wú)咎耳。言其無(wú)咎，所以勸也。

《本義》：衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)，而已獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無(wú)咎之道也。占者如是，則得無(wú)咎。

【原文】象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

傳：三居剝而無(wú)咎者，其所處與上下諸隂不同，是與其同類相失，於處剝之道為無(wú)咎，如東漢之呂強(qiáng)是也。

《本義》：上下，謂四隂。

《朱氏?附録》：夬之九三雖應(yīng)上六，然曰君子夬夬，則非不決小人也，但聖人以壯于頄為戒耳。剝之六三雖處羣隂之中，然象以失上下明之，而《程傳》又以呂強(qiáng)當(dāng)其事，則其心跡亦不相違矣。蓋心跡無(wú)可判之理，程書(shū)言之詳矣，吾徒所宜深考也。

【原文】剝卦?六四：

六四：剝牀以膚，兇。

傳：始剝於牀足，漸至於膚。膚，身之外也，將滅其身矣，其兇可知。隂長(zhǎng)已盛，陽(yáng)剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言兇也。

《本義》：隂禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言兇也。

【原文】象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也【近如字，一巨靳反】。

傳：五為君位，剝已及四，在人則剝其膚矣。剝及其膚，身垂於亡矣，切近於災(zāi)禍也。

【原文】剝卦?六五：

六五：貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利【貫，古亂反，一音官】。

傳：剝及君位，剝之極也，其兇可知，故更不言剝，而別設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門(mén)。五，羣隂之主也。魚(yú)，隂物，故以為象。五能使羣隂順序，如貫魚(yú)然，反獲寵愛(ài)於在上之陽(yáng)，如宮人則無(wú)所不利也。宮人，宮中之人，妻妾侍使也。以隂言，且取獲寵【一作親】，愛(ài)之義。以一陽(yáng)在上，衆(zhòng)隂有順從之道，故發(fā)此義。

《本義》魚(yú)，隂物。宮人，隂之美，而受制於陽(yáng)者也。五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)，當(dāng)率其類，受制於陽(yáng)，故有此象。而占者如是，則無(wú)不利也。

【原文】象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

傳：羣隂消【一無(wú)消字】剝於【一無(wú)於字】。陽(yáng)以至於極，六五若能長(zhǎng)率羣隂，駢首順序，反獲寵愛(ài)於陽(yáng)，則終無(wú)過(guò)尤也。於剝之將終，復(fù)發(fā)此義，聖人勸遷善之意，深切之至也。

【原文】剝卦?上九：

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

傳：諸陽(yáng)消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見(jiàn)食，將有復(fù)生之理。上九亦【一作一，一作己】變則純隂矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理，變於上則生於下，無(wú)閒可容息也。聖人發(fā)明此理，以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽(yáng)乎？曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽(yáng)剝【一有盡字】為坤。陽(yáng)【一有復(fù)字】來(lái)為復(fù)【一有然字】。陽(yáng)未嘗盡也。剝盡於上，則復(fù)生於下矣。故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。隂亦然，聖人不言耳。隂道盛極之時(shí)，其亂可知，亂極則自當(dāng)思治，故衆(zhòng)心願(yuàn)載於君子，君子得輿也。詩(shī)匪風(fēng)下泉，所以居變風(fēng)之終也。理既如是，在卦亦衆(zhòng)隂宗，陽(yáng)為共載之象。小人剝廬，若小人則當(dāng)剝之極，剝其廬矣，無(wú)所容其身也。更不論爻之隂陽(yáng)，但言小人處剝極則及其廬矣，廬取在上之象。或曰：隂陽(yáng)之消【一作交】必待盡而後復(fù)生於下，此在上便有復(fù)生之義，何也？夬之上六何以言終有兇？曰：上九居剝之極，止有一陽(yáng)，陽(yáng)無(wú)可盡之理，故明其有復(fù)生之義，見(jiàn)君子之道不可亡也。夬者陽(yáng)消隂，隂小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言卻有復(fù)生之理乎？

《程氏?附録》：問(wèn)：十月何以謂之陽(yáng)月？曰：十月謂之陽(yáng)月者，陽(yáng)盡恐疑於無(wú)陽(yáng)也，故謂之陽(yáng)月也。然何時(shí)無(wú)陽(yáng)？如日有光之類。蓋隂陽(yáng)之氣有常存而不移者，有消長(zhǎng)而無(wú)窮者。

《本義》：一陽(yáng)在上，剝未盡而能復(fù)生。君子在上，則為衆(zhòng)隂所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，聖人之情，益可見(jiàn)矣。

《朱氏?附録》：一陽(yáng)在上，如碩大之果，人不及食，而獨(dú)留於其上。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無(wú)所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，則害得盡後，國(guó)破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。若人占得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必兇矣。

○碩果不食，只不食便有復(fù)生之意。

○或問(wèn)：碩果不食，伊川謂陽(yáng)無(wú)可盡之理，變於上則生於下，無(wú)閒可容息也。變於上則生於下，乃剝復(fù)相因之理，畢竟須經(jīng)由坤。坤卦純隂無(wú)陽(yáng)，如此陽(yáng)有斷滅也，何以能生於復(fù)？曰：凡隂陽(yáng)之生，一爻當(dāng)一月，須是滿三十日方滿得，每腔子做得一畫(huà)成。今坤卦非是無(wú)陽(yáng)始生，甚微未滿，每腔子做一畫(huà)未成，非是坤卦純隂便無(wú)陽(yáng)也。然此亦不是甚深?yuàn)W事，但伊川當(dāng)時(shí)解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。

○自觀至剝?nèi)眨瑒兎奖M。自剝至坤三十日，方成坤。三十日陽(yáng)漸長(zhǎng)，至冬至方是一陽(yáng)，第二陽(yáng)方從此生去。隂剝，每日剝?nèi)种唬辉路絼兊帽M。陽(yáng)長(zhǎng)，每日長(zhǎng)三十分之一，一月方長(zhǎng)成一陽(yáng)。隂剝時(shí)，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝?nèi)蝗辗絼兊萌种弧ｊ?yáng)長(zhǎng)之漸，亦如此長(zhǎng)。

○九月隂極，則陽(yáng)已下生。

○問(wèn)：十月何以為陽(yáng)月？曰：剝盡為坤，復(fù)則一陽(yáng)生也。復(fù)之一陽(yáng)不是頓然便生，乃是自坤卦中積來(lái)。且一月三十日，以復(fù)之一陽(yáng)分作三十分，從小雪後便一日生一分，上面?得一分，下面便生一分，到十一月半一陽(yáng)始成，以此便見(jiàn)得天地?zé)o休息處。

一云：這一陽(yáng)不是忽地生出，纔交立冬便萌芽，下面有些氣象了。上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分；三日便三分，四日便四分。積累到每復(fù)處，方成一陽(yáng)。坤初六便是陽(yáng)己萌了。

天運(yùn)流行，本無(wú)一息閒斷，豈解一月無(wú)陽(yáng)？且如木之黃落，才落時(shí)，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先生萌芽，而後舊葉方落。

○或問(wèn)：伊川所謂隂亦然，聖人不言者，何如？曰：前日劉復(fù)之說(shuō)，蔡季通以為不然，某以為分明是如此。但聖人所以不言者，便是一箇參贊裁成之道。蓋抑隂而進(jìn)陽(yáng)，長(zhǎng)善而消惡，用君子而退小人，這便可見(jiàn)此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無(wú)小人？但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無(wú)邪？

蔡季通云：隂不可以抗陽(yáng)，猶地之不足以配天。此固然之理也。而伊川乃謂隂亦然，聖人不言耳，元定不敢以為然也。

○問(wèn)：隂何以比小人？曰：有時(shí)如此平看，則都好。以類言之，則有不好。然亦只是皮不好，骨子卻好。大抵發(fā)生都則是一箇陽(yáng)氣，只是有消長(zhǎng)。陽(yáng)長(zhǎng)一分，下面隂生一分。又不是討箇隂來(lái)，即是陽(yáng)消處，便是隂。故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)，復(fù)者是本來(lái)物事；隂來(lái)謂之姤，姤是偶然相遇。

【原文】象曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。

傳正道消剝既極，則人復(fù)思治，故陽(yáng)剛君子，為民所承載也。若小人處剝之極，則小人之窮耳，終不可用也。非謂九為小人，但言剝極之時(shí)，小人如是也。

《朱氏?附録》：小人剝廬一句，舊見(jiàn)二十家叔說(shuō)：【字公立】。廬，如周禮秦?zé)o廬之廬，音盧，蓋戟柄也。謂小人自剝削其戟，削其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說(shuō)，方見(jiàn)得小象小人剝廬終不可用一句，意亦自好。

【此說(shuō)與《本義》不同，附見(jiàn)于此】。

周易傳義附録卷四下

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

11-周易傳義附録卷五上

周易傳義附録卷五上，宋董楷撰

上經(jīng)

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類