【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

傳：復(fù)序卦：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。物無(wú)剝盡之理，故剝極則復(fù)來(lái)。【一無(wú)來(lái)字】隂極則陽(yáng)生，陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下，窮上而反下也，復(fù)所以次剝也。為卦一陽(yáng)生五隂之下，隂極而陽(yáng)復(fù)也。歲十月，隂盛既極，冬至則一陽(yáng)復(fù)生於地中，故為復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，陽(yáng)消極而復(fù)反。君子之道，消極而復(fù)長(zhǎng)也，故為反善之義。

【原文】復(fù)卦?卦辭：

復(fù)，亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。

傳：復(fù)亨，旣復(fù)則亨也。陽(yáng)氣復(fù)生於下，漸亨盛而生育萬(wàn)物。君子之道旣復(fù)，則漸以亨通澤於天下，故復(fù)則有亨盛之理也。出入無(wú)疾，出入謂生長(zhǎng)。復(fù)生於內(nèi)，入也。長(zhǎng)進(jìn)於外，出也。先云出，語(yǔ)順耳。陽(yáng)生非自外也，來(lái)於內(nèi)，故謂之入。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽(yáng)之始生，其氣至微，故多摧折。春陽(yáng)之?為隂寒所折，觀草木於朝暮，則可見矣。出入無(wú)疾，謂微陽(yáng)生長(zhǎng)，無(wú)害之者也。旣無(wú)害之，而其類漸進(jìn)而來(lái)，則將亨盛，故無(wú)咎也。所謂咎，在氣則為差忒，在君子【一有之道字】則為抑塞，不得盡其理。陽(yáng)之當(dāng)復(fù)，雖使有疾之，固不能止其復(fù)也，但為阻礙耳。而卦之才有無(wú)疾之義，乃復(fù)道之善也。一陽(yáng)始生至微，固未能勝羣隂，而?生萬(wàn)物，必待諸陽(yáng)之來(lái)，然後能成生物之功，而無(wú)差忒，以朋來(lái)而無(wú)咎也。三陽(yáng)子丑寅之氣，生成萬(wàn)物，衆(zhòng)陽(yáng)之功也。若君子之道旣消而復(fù)，豈能便勝於小人？必待其朋類漸盛，則能協(xié)力以勝之也。

【原文】反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往【反復(fù)之復(fù)，芳福反。又作覆，彖同】。

傳：謂消長(zhǎng)之道，反復(fù)迭至。陽(yáng)之消，至七日而來(lái)復(fù)。姤，陽(yáng)之始消也，七變而成復(fù)，故云七日，謂七更也。臨云八月有兇，謂陽(yáng)長(zhǎng)至於隂，長(zhǎng)歷八月也。陽(yáng)進(jìn)則隂退，君子道長(zhǎng)，則小人道消，故利有攸往也。

《程氏?附録》：近取諸身，百理皆具。屈伸往來(lái)之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來(lái)只是理，不必將旣屈之氣，復(fù)為方伸之氣，生生之理，自然不息。如復(fù)言七日來(lái)復(fù)，其間元不斷續(xù)，陽(yáng)巳復(fù)生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

又曰：凡物之散，其氣遂盡，無(wú)復(fù)歸本原之理。天地間如洪爐，雖生物銷鑠亦盡，況旣散之氣，豈有復(fù)在？天地造化，又焉用此旣散之氣？其造化者，自是生氣。至如海水，日出則潮水涸，是潮退也，其涸者巳無(wú)也。月出則潮水生也，卻非是將巳涸之水為潮，此是氣之終始。開闔便是易，一闔一闢謂之變。

《本義》復(fù)，陽(yáng)復(fù)生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽(yáng)氣巳生於下矣。積之踰月，然後一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)，故十有一月其卦為復(fù)。以其陽(yáng)旣往而復(fù)反，故有亨道。又內(nèi)震外坤，有陽(yáng)動(dòng)於下而以順上行之象，故其占又為巳之出入，旣得無(wú)疾，朋類之來(lái)，亦得無(wú)咎。又自五月姤卦一隂始生，至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃天運(yùn)之自然，故其占又為反復(fù)其道。至於七日，當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)，又以剛德方長(zhǎng)，故其占又為利有攸往也。反復(fù)其道，往而復(fù)來(lái)，來(lái)而復(fù)往之意。七日者，所占來(lái)復(fù)之期也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：復(fù)一陽(yáng)動(dòng)於下，而云朋來(lái)無(wú)咎，何也？曰：方一陽(yáng)生，未有朋類，必竟是陽(yáng)長(zhǎng)，將次並進(jìn)，以其為君子之道，故亨通而無(wú)咎也。

○七日只取七義，猶八月有兇只取八義。

○七日來(lái)復(fù)，終不是巳往之陽(yáng)重新將來(lái)復(fù)生，舊底巳自過(guò)了，這裏自然生出來(lái)。

○復(fù)，反也，言陽(yáng)氣旣往而來(lái)反也。夫大德敦化而川流不窮，豈假夫旣消之氣以為方息之資也哉？亦見其絶於彼而生於此，而因以著其往來(lái)之象爾。唯人亦然，太和保合，善端無(wú)窮。所謂復(fù)者，非曰追夫已放之心而還之，録夫巳棄之善而屬之也，亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體即此而存，固然之善自有所不能巳耳。

○看來(lái)天地中閒，此氣升降上下，當(dāng)分為六層。十一月冬至，自下面第一層生起，直到第六層上，至天為四月。陽(yáng)氣纔生足便消，下面隂氣便生，只是這一氣升降循環(huán)，不巳往來(lái)乎六層之中也。或問(wèn)：月令中天氣下降，地氣上騰，此又似天地之氣相交合否？曰：只是這一氣，陽(yáng)極則陽(yáng)消而隂生，隂極則隂消而陽(yáng)生。天氣下降，便是冬至。復(fù)卦之時(shí)，陽(yáng)氣在下面生起，故云下降。或曰：如此則隂是消於上，而陽(yáng)生於下，都不見得天氣下降。曰：也須一轉(zhuǎn)，則陽(yáng)氣在下，故從下生也。今以天運(yùn)言之，則一月日自轉(zhuǎn)一匝，然又有每大轉(zhuǎn)底時(shí)候。蓋天本是一箇大底物，須大著心胸看，不可拘一不通也。

【原文】復(fù)卦?彖傳：

彖曰：復(fù)，亨。剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。

傳：復(fù)亨，謂剛反而亨也。陽(yáng)剛消極而來(lái)反，旣來(lái)反，則漸長(zhǎng)盛而亨通矣。動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，以卦才言其所以然也。下動(dòng)而上順，是動(dòng)而以順行也。陽(yáng)剛反而順動(dòng)，是以得出入無(wú)疾，朋來(lái)而無(wú)咎也。朋之來(lái)，亦順動(dòng)也。

《本義》：復(fù)亨，剛反。剛反則亨，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，以卦德而言。

《朱氏?附録》：問(wèn)：剛反當(dāng)作一句。曰：然。此二字是解復(fù)亨。下云動(dòng)而以順行，是解出入無(wú)疾以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，儘有條理。

【原文】反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見天地之心乎【長(zhǎng)，丁丈反】。

傳：其道反復(fù)往來(lái)，迭消迭息【一有也字】。七日而來(lái)。復(fù)者，天道之運(yùn)行如是也。消長(zhǎng)相因，天之理也。陽(yáng)剛，君子之道長(zhǎng)，故利有攸往。一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病７侵勒撸肽茏R(shí)之？

《程氏?附録》：復(fù)其見天地之心，一言以蔽之。天地以生物為心。

○復(fù)者，反本也，本有而去之。今來(lái)復(fù)乃見天地之心也，乃天理也，此賢人之事也。

○復(fù)卦非天地之心，復(fù)則見天地之心。聖人無(wú)【一作未嘗】復(fù)故未嘗見其心。

○人說(shuō)復(fù)其見天地之心，皆以謂至靜能見天地之心，非也。復(fù)之卦下面一畫便是動(dòng)也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，唯某言動(dòng)而見天地之心。或曰：莫是於動(dòng)上求靜否？曰：固是，然最難。

○或曰：先生於喜怒哀樂(lè)未?之前下動(dòng)字，下靜字？曰：謂之靜則可，然靜中須有物始得。這裏便【一作最】，是難處。學(xué)者莫若且先理會(huì)得敬，能敬則自知此矣。

《本義》：反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。隂陽(yáng)消息，天運(yùn)然也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。以卦體而言，旣生則漸長(zhǎng)矣。復(fù)，其見天地之心乎。積隂之下，一陽(yáng)復(fù)生，天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復(fù)。可見在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復(fù)見之端也。程子論之詳矣，而邵子之詩(shī)亦曰：冬至子之半，天心無(wú)改移。一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請(qǐng)問(wèn)包犧。至哉言也，學(xué)者宜盡心焉。

《朱氏?附録》：彖曰：反復(fù)其道，當(dāng)連下句。

○反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。消長(zhǎng)之道自然如此，故曰天行。處隂之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也。

○復(fù)非天地心，復(fù)則見天地心，此語(yǔ)與所以隂陽(yáng)者道之意不同。但以易傳觀之，則可見矣。蓋天地以生物為心，而此卦之下一陽(yáng)爻，即天地所以生物之心也。至於復(fù)之得名，則以此陽(yáng)之復(fù)生而已，猶言臨泰大壯夬也，豈得遂持此名以為天地之心乎？但於其復(fù)而見此一陽(yáng)之萌於下，則是因其復(fù)而見天地之心耳。

○問(wèn)復(fù)見天地之心。曰：十月純隂為坤卦，而陽(yáng)未嘗無(wú)也。以隂陽(yáng)之氣言之，則有消有息；以隂陽(yáng)之理言之，則無(wú)消息之間。學(xué)者體認(rèn)此理，則識(shí)天地之心，故在我之心不可有間斷也。

○問(wèn)：復(fù)其見天地之心，生理初未嘗息，但到坤時(shí)藏伏在此，至復(fù)乃見其動(dòng)之端否？曰：不是如此。這箇只是就隂陽(yáng)動(dòng)靜闔闢消長(zhǎng)處而言。如一堆火，自其初?以至漸漸?過(guò)，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也；然每消盡底，亦天地之心也。但每箇不如每新生底鮮好，故指每接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。如云：利貞者，性情也。一元之氣亨通?散，品物流形，天地之心盡?見在品物上，但叢雜難看。及到利貞時(shí)，萬(wàn)物悉巳收斂，每時(shí)只有箇天地之心丹靑著見，故云：利貞者，性情也。正與復(fù)其見天地之心相似。康節(jié)云：一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。蓋萬(wàn)物生時(shí)，此心非不見也，但天地之心悉巳布散叢雜，無(wú)非此理呈露，倒多了難見。若會(huì)看者能於此觀之，則所見無(wú)非天地之心矣。惟是復(fù)時(shí)萬(wàn)物皆未生，只有一箇天地之心昭然著見在這裏，所以易看也。

○天地之心未嘗無(wú)，但靜則人不得而見爾。

○伊川言一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心一段，蓋謂天地以生生為德，自元亨利貞乃生物之心也。但其靜而復(fù)，乃未?之體；動(dòng)而通焉，則已?之用。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，其始生甚微，固若靜矣。然其實(shí)動(dòng)之機(jī)，其勢(shì)日長(zhǎng)，而萬(wàn)物莫不資始焉。此天命流行之初，造化?育之始，天地生生不已之心於是而可見也。若其靜而未?則此心之體雖無(wú)所不在，然郤有未?見處。此程子所以以動(dòng)之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。

○問(wèn)：程子言先儒皆以靜為見天地之心，不知?jiǎng)又四颂斓刂模瑒?dòng)處如何見得？曰：這處便見得陽(yáng)氣?生，其端巳兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這裏?去，事物間亦可見，只是這裏見得較親切。

○問(wèn)：程先生言動(dòng)之端乃天地之心，竊謂十月純坤，不為無(wú)陽(yáng)，天地生物之心未嘗間息，但未動(dòng)耳，因動(dòng)而生物之心始可見。曰：十月陽(yáng)氣收斂，一時(shí)關(guān)閉得盡，天地生物之心固未嘗息，但無(wú)端倪可見。惟一陽(yáng)動(dòng)，則生意始?露出，乃始可見。端，緒也，言動(dòng)之頭緒於此處起，於此處方見得天地之心也。

○問(wèn)：程子以動(dòng)之端為天地之心，動(dòng)乃心之?處，何故云天地之心？曰：此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動(dòng)。十月純坤，當(dāng)貞之時(shí)，萬(wàn)物收斂，寂無(wú)蹤跡，到此一陽(yáng)復(fù)生，便是動(dòng)。然不直下動(dòng)字，卻云動(dòng)之端，端又從此起。雖動(dòng)而物未生，未到大段動(dòng)處。凡?生萬(wàn)物，卻是從這裏起，豈不是天地之心！

○問(wèn)：伊川與濂溪說(shuō)得這復(fù)字亦差不同。濂溪就歸處說(shuō)，伊川就動(dòng)處說(shuō)，所以不同。曰：然。濓溪就坤上說(shuō)，就囘來(lái)處說(shuō)。如云利貞者誠(chéng)之復(fù)，誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣，皆是就歸來(lái)處說(shuō)，伊川卻正就動(dòng)處說(shuō)。如元亨利貞，濓溪就利貞上說(shuō)復(fù)字，伊川就元字頭說(shuō)復(fù)字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說(shuō)為正。然濓溪、伊川之說(shuō)，道理只一般。王弼之說(shuō)與濓溪同。

○問(wèn)：天地之心不可測(cè)識(shí)，惟於一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃見其生生不窮之意，所以為仁也。曰：若果如此說(shuō)，則是一陽(yáng)未復(fù)以前，別有一截天地之心，漠然無(wú)生物之意，直到一陽(yáng)之復(fù)，見其生生不窮，然後謂之仁也。如此，則體用乖離，首尾衡決，成何道理！王弼之說(shuō)便是如此，所以見闢於程子也。須知元亨利貞便是天地之心，而元為之長(zhǎng)，故曰大哉乾元！萬(wàn)物資始，便是有此乾元，然後萬(wàn)物資之以始，非因萬(wàn)物資始，然後得元之名也。

○問(wèn)：復(fù)以動(dòng)見天地之心，而主靜觀復(fù)者，又何謂？曰：復(fù)固是動(dòng)，主靜是所以養(yǎng)其動(dòng)。動(dòng)只是這靜所養(yǎng)底一陽(yáng)，動(dòng)便是純坤月養(yǎng)來(lái)。問(wèn)：此是養(yǎng)之於未動(dòng)之前否？曰：此不可分前後。但今日所積底，便為明日之動(dòng)；前日所積?便為後日之動(dòng)，只管恁地去。觀復(fù)是老氏語(yǔ)，儒家不說(shuō)，老氏愛說(shuō)動(dòng)靜。萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)，謂萬(wàn)物有歸根時(shí)，吾只觀他復(fù)處。

○問(wèn)：純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養(yǎng)成今日之動(dòng)，故一陽(yáng)之復(fù)，乃是純隂養(yǎng)得出來(lái)。在人則主靜，而後善端始復(fù)；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。曰：固有此意，但不是此卦大義。大象所謂至日閉關(guān)者，正是於巳動(dòng)之後，要以安靜養(yǎng)之。蓋一陽(yáng)初復(fù)，陽(yáng)氣甚微，勞動(dòng)它不得，故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽(yáng)。如人善端初萌，正欲靜以養(yǎng)之，方能盛大。若如公說(shuō)，卻是倒了。

○問(wèn)：一陽(yáng)復(fù)，在人言之，只是善端萌處否？曰：以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昬迷中有悔悟向善意，便是復(fù)。如睡到忽然醒覺處，亦是復(fù)氣象。又如人之沈滯，道不得行，到極處忽小亨，道雖未大行，已有可行之兆，亦是復(fù)。這道理千變?nèi)f化，隨所在無(wú)不渾淪。

○問(wèn)：今寂然至靜在此，若一念之動(dòng)，此便是復(fù)否？曰：恁地說(shuō)不盡。復(fù)有兩樣：有善惡之復(fù)，有動(dòng)靜之復(fù)。兩樣復(fù)自不相須，須各看得分曉。終日營(yíng)營(yíng)，與萬(wàn)物並馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心，?見此善惡為隂陽(yáng)也。若寂然至靜之中有一念之動(dòng)，此動(dòng)靜為隂陽(yáng)也。二者各不同，須推敲子細(xì)。

○問(wèn)：動(dòng)見天地之心固是，不知在人可以主靜言之否？曰：不必如此看。這處在天地則為隂陽(yáng)，在人則為善惡。有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。不善處便是隂，知處便屬陽(yáng)。上五隂，下一陽(yáng)，是當(dāng)沈迷蔽固之時(shí)，忽然一夕省覺，便是陽(yáng)動(dòng)處。齊宣王興甲兵，危士臣，搆怨於諸侯，可謂極矣。及其不忍觳即見善端之萌。肯從這裏做去，三王事業(yè)何患不到？

○復(fù)見天地心，此須通動(dòng)靜、隂陽(yáng)、善惡觀之，見得各是一理，而此意無(wú)所不通，始盡其曲折耳。學(xué)者工夫，則只如易傳所說(shuō)：知其不善，則速改以從善。此是要約處。

○惡極而善，常人之復(fù)；靜極而動(dòng)，聖人之復(fù)。然常人亦有靜極而動(dòng)時(shí)節(jié)，聖人卻無(wú)每惡極而善底復(fù)。

○天地之心，動(dòng)後方見；聖人之心，應(yīng)事接物方見。

○程子曰：聖人無(wú)復(fù)，故未嘗見其心。且堯、舜、孔子之心千古常在，聖人之心周流運(yùn)行，何往而不可見？若言天地之心如春生?育，猶是顯著。此獨(dú)曰聖人無(wú)復(fù)，未嘗見其心者，只為是說(shuō)復(fù)卦。繋辭曰：復(fù)，小而辨於物。蓋復(fù)卦是一陽(yáng)方生於羣隂之下，如幽暗中一點(diǎn)白，便是小而辨也。聖人贊易而曰復(fù)見天地之心，今人多言惟是復(fù)卦可以見天地之心，非也。六十四卦無(wú)非天地之心，但於復(fù)卦忽見一陽(yáng)之復(fù)，故即此而贊之爾。論此者，當(dāng)知有動(dòng)靜之心，有善惡之心，各隨事而看。今人乍見孺子將入井之時(shí)，此心未動(dòng)，只靜而已。衆(zhòng)人物欲昬蔽，便是惡底心。及其復(fù)也，然後本然之善心可見。聖人之心，純於善而已。所以謂未嘗見其心者，只是言不見其有昬蔽忽明之心，如所謂幽暗中一點(diǎn)白者而已。但此等說(shuō)話，只可就此一路看去，纔轉(zhuǎn)入別處，便不分明也，不可不知。

○聖人無(wú)復(fù)，故未嘗見其心者，蓋天地之氣所以有陽(yáng)之復(fù)者，以其有隂故也；衆(zhòng)人之心所以有善之復(fù)者，以其有惡故也。若聖人之心，則天理渾然，初無(wú)閒斷，人孰得以窺其心之起滅邪？若靜而復(fù)動(dòng)，則亦有之，但不可以善惡而為言耳。

○見天地之心，以動(dòng)靜言也；未嘗見聖人之心，以善惡言也。

○問(wèn)堯夫詩(shī)冬至子之半。曰：立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子時(shí)冬至，蓋夜半以前一半巳屬子時(shí)。今推五行者，多不知之。然數(shù)每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當(dāng)是時(shí)，一陽(yáng)方動(dòng)，萬(wàn)物未生，未有聲臭氣味之可聞可見，所謂玄酒味方淡，大音聲正希。

【大雪，子之初氣；冬至，子之中氣】。

○問(wèn)：天心無(wú)改移，謂何？曰：年年歲歲是如此，月月日日是如此。

○問(wèn)一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。曰：此在貞元之間，才見孺子入井，未做出惻隱之心時(shí)節(jié)。

○欽夫極論復(fù)見天地心，不可以夜氣為比。某則以為夜氣正是復(fù)處，固不可便謂天地心，然於此可以見天地心矣。易中之意，亦初不謂復(fù)為天地心也。

【原文】復(fù)卦?象傳：

【原文】象曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

傳：雷者，隂陽(yáng)相薄而成聲，當(dāng)陽(yáng)之微，未能?也。雷在地中，陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也。陽(yáng)始生於下，而甚微安靜【一作順】，而後能長(zhǎng)。先王順天道，當(dāng)至日陽(yáng)之始生，安靜以養(yǎng)之，故閉關(guān)使商旅不得行，人君不省視四方，觀復(fù)之象，而順天道也。在一人之身亦然，當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也。

《程氏?附録》：聖人無(wú)一事不順天時(shí)，故至日閉關(guān)。

《本義》：安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也。月令：是月齋戒掩身，以待隂陽(yáng)之所定。

《朱氏?附録》：一陽(yáng)來(lái)復(fù)，與雷在地中，只是一義。蓋陽(yáng)生於閉藏之中，至微而未可有為之時(shí)也。

○問(wèn)：陽(yáng)始生甚微，安靜而後能長(zhǎng)，故復(fù)之象曰：先王以至日閉關(guān)。人於迷途之復(fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然後能大。不然，復(fù)亡之矣。曰：然。又曰：古人所以四十強(qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端，若一下便出來(lái)與事物袞了，豈不壞事？

○問(wèn)：《本義》安靜以養(yǎng)微陽(yáng)，安靜二字還有分別否？曰：作一字看。

○感興詩(shī)曰：朱光徧炎宇，微隂眇重淵。寒威閉九野，陽(yáng)德昭窮泉。文明昧謹(jǐn)獨(dú)，昏迷有開先。幾微諒難忽，善端本緜緜。掩身事齋戒【月令：夏至、冬至，君子皆齋戒處，必掩身】。及此防未然【此二句兼冬至、夏至說(shuō)】。閉關(guān)息商旅【所以養(yǎng)陽(yáng)氣也】。絶彼柔道牽【所以絶隂氣，易姤之初六繋于金柅是也】。

○復(fù)卦贊曰：萬(wàn)物戢戢，其生不窮。孰其尸之，造化為工。隂闔陽(yáng)開，一靜一動(dòng)。於穆無(wú)疆，全體妙用。奚獨(dú)於斯，潛陽(yáng)壯隂。而曰昭哉，此天地心。蓋翕無(wú)餘，斯闢之始。生意蓊然，具此全美。其在于人，曰性之仁。斂藏方寸，包括無(wú)垠。有茁其萌，有惻其隱。于以充之，四海其準(zhǔn)。曰惟茲今，眇緜之間。是用齋戒，掩身閉關(guān)。仰止羲圖，稽經(jīng)協(xié)傳。敢贊一辭，以詔無(wú)倦。

【原文】復(fù)卦?初九：

初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇【陸德明音支，玉篇、五經(jīng)文字、羣經(jīng)音辨並見衣部】悔，元吉。

傳：復(fù)者，陽(yáng)反，來(lái)復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，故復(fù)為反善之義。初，剛陽(yáng)來(lái)復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先者也，是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而後有復(fù)，不失則何復(fù)之有？唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至於悔，大善而吉也。衹，宜音抵，抵也。玉篇云：適也。義亦同。無(wú)衹悔，不至於悔也。坎卦曰：衹既平，無(wú)咎。謂至既平也。顔子無(wú)形顯之過(guò)，夫子謂其庶幾，乃無(wú)衹悔也。過(guò)既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過(guò)也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。

《程氏?附録》：衹與底通，使底至也，無(wú)至於悔。大學(xué)之道，在明其明德，明德乃止於至善也。知既至，自然意誠(chéng)。顔子有不善，未嘗不知，知之至也。知之至，故未嘗復(fù)行。他人復(fù)行，知之不至也。

○顔子有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。如顔子地位，豈有不善？所謂不善者，只是微有差失。才差失，便能知之。知之，便更不萌作。顔子大率與聖人皆同，只這便有分別。若無(wú)，則便是聖人。曾子三省，只是緊約束。顔子便能三月之久，到這些地位，工夫尤難。直是峻絶，又大段著力不得。

《本義》：一陽(yáng)復(fù)生於下，復(fù)之主也。衹，抵也。又居事初，失之未遠(yuǎn)，能復(fù)於善，不抵於悔，大善而吉之道也，故其象占如此。

《朱氏?附録》：問(wèn)：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)衹悔，衹字何訓(xùn)？曰：書中衹字，只有這衹字使得來(lái)，別看來(lái)只得解做至字。又有訓(xùn)多為祇者，如多見其不知量也，多祇也。衹與只同。

【原文】象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

傳：不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以修其身之道也。學(xué)問(wèn)【一無(wú)問(wèn)字】。之道無(wú)他也，唯其知不善，則速改以從善而已。《朱氏?附録》：先生舉易傳語(yǔ)惟其知不善，則速改以從善而已，曰：這般說(shuō)話好簡(jiǎn)當(dāng)。

【原文】復(fù)卦?六二：

六二：休復(fù)，吉。

傳：二雖隂爻，處中正而切比於初，志從於陽(yáng)，能下仁也，復(fù)之休美者也。復(fù)者，復(fù)於禮也。復(fù)禮則為仁，初陽(yáng)復(fù)，復(fù)於仁也。二比而下之，所以美而吉也。

《本義》：柔順中正，近於初九，而能下之，復(fù)之休美，吉之道也。

【原文】象曰：休復(fù)之吉，以下仁也【下如字，一戶嫁反】。

傳：為復(fù)之休美而吉者，以其能下仁也。仁者，天下之公，善之本也。初復(fù)於仁，二能親而下之，是以吉也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：休復(fù)之吉，以下仁也。曰：初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。學(xué)莫便於近乎人，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰休復(fù)吉。

【原文】復(fù)卦?六三：

六三：頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

傳：三以隂躁處動(dòng)之極，復(fù)之頻數(shù)而不能固者也。復(fù)貴安固，頻復(fù)頻失，不安於復(fù)也。復(fù)善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復(fù)而危其屢失，故云厲無(wú)咎，不可以頻失而戒其復(fù)也。頻失則為危，屢復(fù)何咎？過(guò)在失而不在復(fù)也。

《本義》：以隂居陽(yáng)，不中不正，又處動(dòng)極，復(fù)而不固，屢失屢復(fù)之象。屢失故危，復(fù)則無(wú)咎，故其占又如此。

【原文】象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

傳：頻復(fù)頻失，雖為危厲，然復(fù)善之義，則無(wú)咎也。

【原文】復(fù)卦?六四：

六四：中行獨(dú)復(fù)。

傳：此爻之義，最宜詳玩。四行羣隂之中，而獨(dú)能復(fù)自處?kù)墩聭?yīng)於陽(yáng)剛，其志可謂善矣。不言吉兇者，蓋四以柔居羣隂之間，初方甚微，不足以相援，無(wú)可濟(jì)之理，故聖人但稱其能獨(dú)復(fù)，而不欲言其獨(dú)從道而必兇也。曰：然則不云無(wú)咎，何也？曰：以隂居隂，柔弱之甚，雖有從陽(yáng)之志，終不克濟(jì)，非無(wú)咎也。

《本義》：四處羣隂之中，而獨(dú)與初應(yīng)，為與衆(zhòng)俱行而獨(dú)能從善之象。當(dāng)此之時(shí)，陽(yáng)氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當(dāng)然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功。於剝之六三及此爻見之。

【原文】象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

傳：稱其獨(dú)復(fù)者，以其從陽(yáng)剛，君子之善道也。

【原文】復(fù)卦?六五：

六五：敦復(fù)，無(wú)悔。

傳：六五以中順之德處君位，能敦篤於復(fù)善者也，故無(wú)悔。雖本善，戒亦在其中矣。陽(yáng)復(fù)方微之時(shí)，以柔居尊，下復(fù)無(wú)助，未能致亨吉也，能無(wú)悔而已。

《本義》以中順居尊，而當(dāng)復(fù)之時(shí)，敦復(fù)之象，無(wú)悔之道也。

【原文】象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

傳：以中道自成也。五以隂居尊，處中而體順，能敦篤其志，以中道自成，則可以無(wú)悔也。自成，謂成其中順之德。

《本義》：考，成也。

【原文】復(fù)卦?上六：

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗。以其國(guó)君，兇。至于十年不克征。

傳：以隂柔居復(fù)之終，終迷不復(fù)者也。迷而不復(fù)，其兇可知。有災(zāi)眚，災(zāi)，天災(zāi)，自外來(lái)，眚已過(guò)，由自作。既迷不復(fù)，善在已，則動(dòng)皆過(guò)失，災(zāi)禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復(fù)，無(wú)施而可，用以行師，則終有大敗，以之為國(guó)，則君之兇也。十年者，數(shù)之終，至于十年。不克征，謂終不能行，既迷於道，何時(shí)而可行也。《程氏?附録》：質(zhì)夫云：頻復(fù)不已，遂至迷復(fù)。

《本義》：以隂柔居復(fù)終，終迷不復(fù)之象，兇之道也，故其占如此。以，猶及也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：上六迷復(fù)，至于十年不克征，何如？曰：過(guò)而能改，則亦可以進(jìn)善；迷而不復(fù)，自是無(wú)說(shuō)，所以無(wú)往而不兇。凡言十年、三歲，皆是有箇象，方說(shuō)。若三歲，猶是有箇期限；到十年，便是無(wú)說(shuō)了。

【原文】象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

傳：復(fù)則合道，既迷於復(fù)，與道相反也，其兇可知。以其國(guó)君兇，謂其反君道也。人君居上而治衆(zhòng)，當(dāng)從天下之善，乃迷於復(fù)，反君之道也。非止人君，凡人迷於復(fù)者，皆反道而兇也。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類