?【乾下兌上】
夬
夬者,以衆(zhòng)陽(yáng)決去一隂之象也。以一隂處將退之勢(shì),決之似易;以一隂處上位之極,決之實(shí)難。以君子而有去小人之心,其勢(shì)不勝,反為其所乘者,古今何可勝?lài)@哉!故彖辭深致其危厲之意,以今觀之,亦可謂費(fèi)辭者矣。揚(yáng)于王庭,正其罪也。孚號(hào),求君子之助也。有厲,戒備之也。告自邑,自處于無(wú)過(guò)之地也。不利即戎,不可徒恃剛壯也。利有攸往,攸往之勢(shì)也。聖人之情見(jiàn)乎辭矣。以六爻言之,五陽(yáng)皆欲決陰者也,而所處之地不同。五以陽(yáng)剛居尊位,可以決之矣,以其近于上,故有莧陸之象,恐其感之者深。三以剛居剛,正與上應(yīng),意欲決之矣,然過(guò)剛不中,故有壯于頄之象,恐其行之者暴也。然決去隂柔,惟此二爻能之,故二爻專(zhuān)言夬夬,欲其決而又決也。遇雨若濡,有慍無(wú)咎,與中行無(wú)咎,又望其行權(quán)守中,善處小人,而不為小人所乘也。若二與四,則以剛居柔,皆無(wú)位者,故但為惕號(hào)以防莫夜之戎,牽羊以從諸陽(yáng)之後,而不以夬決之事望之也。若初則居下,而去之者益遠(yuǎn),故往則有不勝之咎。觀夬之六爻,則知決去小人在乎純剛,又不可不委曲權(quán)變,且不可概責(zé)之不當(dāng)位之人也。大約五者決去小人之明君也,三者權(quán)位相敵,決去小人之大臣也,四者憂危慮患之人,宜居後而不宜居先者也。初與二則謹(jǐn)于防己之君子也,一隂處將窮之勢(shì),見(jiàn)絶于君子,則亦無(wú)號(hào),終有兇而已,其能久乎?五陽(yáng)當(dāng)進(jìn)長(zhǎng)之時(shí),可謂壯矣,故曰壯于前趾,謂其不宜行而行也,故有不勝之咎。曰壯于頄,謂其不宜露而露也,故亦有咎。聖人于將退之一隂,而猶難其辭如此。牽羊之說(shuō),本義主退居于後。程傳謂羊者羣居之物,牽者挽而同進(jìn)之象。三陽(yáng)在下,四與之牽挽並進(jìn),以上助于五,是合衆(zhòng)君子之力以佐一君,而決去小人大臣之事也,似較本義為優(yōu)。剝者以五隂而剝一陽(yáng),何其易也!夬者以五陽(yáng)而決一隂,何其難也!剝、夬皆多危厲之辭,皆所以為君子危也。剝之上九曰:小人剝廬,終不可用。惜之也。夬之上六曰:無(wú)號(hào)之兇,終不可長(zhǎng)。幸之也。故曰:易為君子謀,不為小人謀。決而和者,非和于小人,謂決去小人而無(wú)傷恩害義、啓釁貽憂之事,世路仍安于太平,國(guó)體不傷于刻急,是之謂決而和。九五之所謂中行無(wú)咎者,正以此也。