雜卦傳

和靖尹氏壁帖讃易曰：至序卦曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣。至雜卦曰：旁行而不流，守者可與存義矣。子曰：名實相生，利用相成，是非相明，去就相安也?！疚募?strong>】

廣漢張氏曰：序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道之變，此古有是言也。殊不知易之雜卦，乃言卦畫反對，各以類而言，非雜也。於雜之中，有不雜存焉。《易說》

白雲郭氏曰：卦之性情與其為德之不同，八卦則見於說卦，六十四卦則見於雜卦。孔子於庖犧之道詳盡於說卦，皆文王所未嘗明之者，故不得不詳也。於文王之道則具於序卦、雜卦之中，其象則見於諸卦大小象，而繫辭上下則兼統之。《易說》

新安朱氏曰：雜卦中亦有說得極精處。問：雜卦反對之義，只是反覆，則其吉兇、禍福、動靜、剛柔皆相反了。曰：是如此。不知如何末稍數卦又不對了？大畜，時也，也曉不得，又與無妄不相反，是如何？臨觀更有與求之義。臨以二陽言之，則二陽可以臨上四隂；以卦爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀自下而觀上則為觀，是平聲；自上而為物之觀，是去聲。噬嗑，食也；賁，無色也，義可通，但不相反。謙輕是自謙抑，不自尊重，女待男而行，所以為漸。【並《語録》】

【原文】：乾剛坤柔，比樂師憂。

橫渠先生曰：不曰天地而乾坤云者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人解識夭天，竟不可方體，姑指日月星辰處視以為天。隂陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。乾坤則所苞者廣。《易說》

廣漢張氏曰：??，此二卦無反對之畫。乾三畫奇，剛也；坤三畫耦，柔也。比師，比一陽居五而民樂而從之，師一陽居二而民憂而畏之。《易說》

白雲郭氏曰：六子之剛柔索於乾、坤，六十四卦之剛柔重於八卦，故卦中之剛柔皆乾之剛、坤之柔也，是以獨乾、坤為剛柔。比以比輔從順為樂，師以相須行險致憂，是天下可久比而不可久師也，故比有永貞而師無之。【並《易說》】

漢上朱氏曰：乾、坤，易之門。凡剛皆乾也，凡柔皆坤也。剛柔相雜，乃成諸卦，故曰乾剛坤柔。比得位而衆比之，故樂；師犯難而衆從之，故憂。憂樂以天下也。《易傳》

新安朱氏曰：剛柔雖若各有所偏，必相錯而後得中。然在乾、坤二卦之全體，當剛而剛，當柔而柔，則不待相錯而不害其為全矣。其爻位之無過不及者，如乾、坤之二、五，亦不待相錯而不害其為中矣。隂陽變化，而太極之妙無不在焉，於此蓋可見也。今謂乾剛坤柔，便有所偏，恐於二卦之彖及二、五之爻辭有不通者?！厩E虞大中書】

【原文】：臨、觀之義，或與或求。

廣漢張氏曰：臨觀，臨者上有與於下，觀者下有求於上，或與或求，乃一時之義。《易說》

白雲郭氏曰：臨與所臨，觀與所觀，二卦皆有與求之義?；蛴信c無求，或有求無與，皆非臨觀之道。有舜在上，必有戴舜者，是為臨觀也。《易說》

漢上朱氏曰：臨之九三在下，四隂與之，故能以大臨小。觀之九五在上，四隂求之，故能以上觀下?；蚺c或求，乃成臨觀之義。《易傳》

新安朱氏曰：以我臨物曰與，物來觀我曰求?；蛟唬憾曰ビ信c求之義。《本義》

【原文】：屯見而不失其居，蒙雜而著。

橫渠先生曰：險在外，故不失其居。與渙解義反，故曰：緩必有所失。蒙，雜而著，【著，古著字】。雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。不齋戒其心，則雜而著也。【並《易說》】

廣漢張氏曰：屯蒙，物在屯難之中，其居常蒙雜顓蒙，而性當自著?！兑渍f》

白雲郭氏曰：屯、旅皆近困。旅困於已窮，故失其居；屯困於始生，故不失其居而利於有為也。蒙未有所知之時，中無所執，則雜而著見，故發之。屯之難，見於象者也；蒙之穉，著於形者也。《易說》

漢上朱氏曰：屯自震變四之五，雖見於屯也，而不失其所居，所以大亨歟？蒙自坎變五之上，隂陽相雜，雖雜也，而九自著見，隂豈能蒙之，所以蒙亨歟？《易傳》

新安朱氏曰：屯、震遇坎，震動故見，坎險不行也。蒙、坎遇艮，坎幽昧，艮光明也?；蛟唬和鸵猿跹裕梢远?，《本義》

【原文】：震，起也。艮，止也。

廣漢張氏曰：震艮，一陽在下，故震為起；一陽在上，故艮為止。《易說》

白雲郭氏曰：陽動起於震初，止於艮終。蓋震為一索之始，艮為三索之終也。《易說》

漢上朱氏曰：陽起於坤而出震，則靜者動；陽止於艮而入坤，則動者靜。故起莫如震，止莫如艮也。《易傳》

【原文】：損、益，盛衰之始也。

廣漢張氏曰：損益，損而不已，必益為盛之始；益而不已，必決為衰之始。《易說》

白雲郭氏曰：損己必盛，故為盛之始；益己必衰，故為衰之始。消長相循，在道當如是也。《易說》

漢上朱氏曰：損以九三為上，由泰而損，始衰者也。益以九四益初，由否而益，始盛者也。故損、益，盛衰之始也。《易傳》

【原文】：大畜，時也；無妄，災也。

廣漢張氏曰：大畜妄無，惟大畜之君子所以能安其時，若無妄而有妄者，乃為災也。《易說》

白雲郭氏曰：君子藏器於身，待時而動，然則多識前言往行以畜其德，亦以待時也。無妄之謂災，其餘自作孽而已，故無妄匪正有眚。《易說》

漢上朱氏曰：大畜以四、五之柔而畜三陽，時也。無妄九五、六二中正，而三、四、上爻為無妄之疾，災也。關子明曰：無妄而災者，災也。有妄而災者，其所宜也，非災之者也。《易傳》

新安朱氏曰：止健者，時有適然無妄，而災自外至。《本義》

【原文】：萃聚而升不來也。

廣漢張氏曰：萃升，天地之理，有聚有散，惟順以說，故聚也。有往有來，惟聚而升，故不來也。《易說》

白雲郭氏曰：不來，不知反也，故至於困。來則知止，無困矣。《易說》

漢上朱氏曰：萃二陽萃於上，升二陽升於下。升者，升也，升往則不來矣。不來者，必聚於上也。氣之方升，誰能遏之？故曰萃聚而升不來也。《易傳》

【原文】：謙輕而豫怠也。

廣漢張氏曰：謙豫，謙而不持重者失於輕，豫而不警戒者失於怠也。《易說》

白雲郭氏曰：謙，輕已；豫，怠已也。以樂豫故心怠，是以君子貴知幾。《易說》

漢上朱氏曰：謙自上降三，豫自初升四，謙故降而輕，豫故怠而止，故曰謙輕而豫怠也。《易傳》

新安朱氏曰：謙輕而豫怠，輕是卑小之義，豫是悅之極，便放倒了，如上六冥豫是也。《語録》

【原文】：噬嗑，食也；賁，無色也。

廣漢張氏曰：噬嗑賁，噬嗑除其間，所以養其生，故曰食也。賁者設飾，然終於白賁，故無色也。《易說》

白雲郭氏曰：頤中有物則必斷，故噬嗑利斷，猶人之食也。賁以白賁，無咎，故無色。無色則質全，有天下之至飾存焉。《易說》

漢上朱氏曰：噬嗑，除間者也。四為頤中有物，故曰噬嗑，食也。賁自泰來，本無色也，剛柔交錯，然後有文，故曰賁，無色也。《易傳》

新安朱氏曰：白受采《本義》

【原文】：兌見而巽伏也。

橫渠先生曰：兌說在外，巽入在隱，《易說》

廣漢張氏曰：兌巽，兌一隂在上，故見。巽一隂在下，故伏。《易說》

白雲郭氏曰：其道見則說其道伏，故入《易說》

漢上朱氏曰：隂隨陽升，說而見乎外，故曰兌見也。陽隨隂降，巽而伏乎內，故曰巽伏也。施說之道，小者亦伸，處巽之時，大者亦屈，無非天也。《易傳》

新安朱氏曰：兌隂外見，巽隂內伏，《本義》

【原文】：隨，無故也；蠱，則飭也。

廣漢張氏曰：隨，蠱能隨者，則窮而能變，豈有故邪？事之蠱壞，要在致力以治之，故蠱為飭，而飭有勁急之義。《易說》

白雲郭氏曰：隨之道在此，事在彼，所隨有道，不為事變。故言無故蠱弊事，特加整治，因飭之而己言，非大有作也。《易說》

漢上朱氏曰：隨，隨時也。以是為正，故曰隨無故也。蠱，壞也。二往之五，飭蠱之道，故曰蠱則飭也。《易傳》

新安朱氏曰：隨前無故，蠱後當飭。《本義》

【原文】：剝，爛也。復，反也。

廣漢張氏曰：剝復，剝者，五隂剝一陽，而勢之爛有不救之理。復者，一陽生於下，而復反其所也。《易說》

白雲郭氏曰：小人之道必害於物，君子必反於道。《易說》

漢上朱氏曰：剝，爛也，五隂潰於內也。復，反也，剝反於下也。《易傳》

【原文】：晉，晝也。明夷，誅也。

廣漢張氏曰：晉夷明，晉為日中過，則明有所傷，故為誅也。誅言其傷。《易說》

白雲郭氏曰：晉與明夷，朝暮之象也。故言明出地上，明入地中，誅亦傷也。《易說》

漢上朱氏曰：晉之明進而至於晝明，夷之明降而至於誅。夷，誅也，其明熄矣，非誅之象乎？《易傳》

新安朱氏曰：誅，傷也。《本義》

【原文】：井通而困相遇也。

橫渠先生曰：澤無水，理勢適然，故曰相遇?！兑渍f》

廣漢張氏曰：井困，井內不失己，外不失人，無所蔽也，故為通。至於困則蔽，然邂逅有不可免者。《易說》

白雲郭氏曰：往來井井，則其道通。困遇剛揜，所以為困。遇者，柔遇剛之遇也，遇其困我者也。《易說》

漢上朱氏曰：泰初之五，往來不窮，故曰井通。否上之二，陽遇隂則見揜，故曰困相遇也?；蛲?，或來而困，唯其時也。《易傳》

新安朱氏曰：剛柔相遇而剛見揜也。《本義》

【原文】：咸，速也。恒，久也。

廣漢張氏曰：咸恒，咸之無心，故應之也速。恒者久於其道，故恒者久不可欲速也。《易說》

白雲郭氏曰：感為天下至速之道，所謂不疾而速者也。《易說》

漢上朱氏曰：以剛下柔，其感必速，故曰咸感也。剛上柔下，可以持久，故曰恒久也。《易傳》

【原文】：渙，離也。節，止也。

廣漢張氏曰：渙節，渙者，民情散而離也；節者，民情有所憚而止也。《易說》

白雲郭氏目散則離矣，有節，故可止。《易說》

漢上朱氏曰：渙，三陽渙離，故曰渙離也。節，三陽止而不去，故曰節止也。陽離則三隂散，陽止則三隂來。陽者，隂之表也。《易傳》

新安朱氏曰：止謂不退《本義》

【原文】：解，緩也。蹇，難也。

廣漢張氏曰：解蹇，天下之難既解，故安於佚樂，每失於緩。蹇者見險而止，故為難。《易說》

漢上朱氏曰：蹇二往五，涉難也，故曰蹇，難也。解五來二，復吉也，故曰解，緩也。來者為緩，則往者當夙，故曰有攸往，夙吉。《易傳》

【原文】：睽，外也。家人，內也。

廣漢張氏曰：睽，人家。睽者，言其在外之跡若不相通，家人由內以及外也。《易說》

白雲郭氏曰：睽本於外疑，家人本於內治。故治家者必先其身，治天下者必先其家。《易說》

漢上朱氏曰：關子明曰：明乎外者物自睽，故曰睽外也；明乎內者家自齊，故曰家人內也。《易傳》

【原文】：否、泰，反其類也。

廣漢張氏曰：否泰，否，君子退而小人之類進也；泰，君子進而小人之類退也。此其類所以相反也。《易說》

白雲郭氏曰：否泰反類而相馴致之道，故休否之道，復反其類。類謂隂陽之類，如君子小人是也。否反其類，得君子則傾也；泰反其類，得小人則亂也。在人道言之，則曰君子小人，治亂而已；合三才言之，故云類也。《易說》

漢上朱氏曰：君子泰則小人否，小人泰則君子否，故曰否泰反其類也。《易傳》

【原文】：大壯則止，遯則退也。

廣漢張氏曰：大壯遯，四陽長而不可過，故大壯則止也。二隂長而馴致，有害君子之理，故陽當退。《易說》

白雲郭氏曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯則有止，遯之退，大壯之正，皆克己之道。《易說》

漢上朱氏曰：四陽並進，六五以和易待之，可以止而仕也，故曰大壯則止。四陽偕往，二隂在內而執其柄，可以退而去也，故曰遯則退也。《易傳》

【原文】：大有，衆也；同人，親也。

廣漢張氏曰：大有人同。大有之時，時和歲豐，萬物盛多，故為衆也。惟與人同，故人皆歸而親之。《易說》

白雲郭氏曰：其有非一，故衆。衆則大，能同乎人，則天下親之。易知則有親，同人之親，其得乾之易乎！《易說》

漢上朱氏曰：大有六五，柔得尊位而有其衆，有其衆則衆亦歸之，故曰大有衆也。同人六二，得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰同人親也。《易傳》

【原文】：革，去故也。鼎，取新也。

廣漢張氏曰：革鼎，革弊所以去其故，鼎亨所以取其新。《易說》

白雲郭氏曰：革鼎之義，相為終始，是以去故取新，共成一道。《易說》

漢上朱氏曰：水火相革，革已廢也，故曰革，去故也。以木巽火，火方興也，故曰鼎，取新也。功成者退，方來者進，一去一取，天之道也。《易傳》

【原文】：小過，過也。中孚，信也。

橫渠先生曰：過而未顚也，《易說》

廣漢張氏曰：小過，此卦無反對之畫。天下失其中者，故小有所過以復其中。是過也，乃所以救其不中者乎？又曰：中孚，與小過卦相對而變者也。天之生民，其中有信，此信由中也，故為中孚。【並《易說》】

漢上朱氏曰：小過，二陽在內，動而止，小者過也，故曰小過，過也。中孚，二隂在內，伏而說，小者信也，故曰中孚，信也。《易傳》

【原文】：豐，多故也；親寡，旅也。

廣漢張氏曰：豐旅，天下豐大之時，其事故云多也。在旅之時，失上下之交，故為親寡。《易說》

白雲郭氏曰：因豐則多事，無親而後為旅。旅則我之親寡也，非天下皆寡親也。《易說》

漢上朱氏曰：豐泰二之四，進退不得其所，多故也。多故則難處，故曰豐多故也。旅否三之五，失位無應，以其旅於外也。旅外者，不如在內之為安，故曰親寡旅也。豐多故也，故四五相錯，然後有慶。親寡旅也，故五動二應，而後有譽。《易傳》

新安朱氏曰：既明且動，其故多矣。《本義》

【原文】：離上而坎下也。

廣漢張氏曰：離、坎，此二卦無反對之畫，乃相對而變者也。離火炎上，坎水流下，其自然之性，不可易也。《易說》

白雲郭氏曰：上下猶水火之性也。《易說》

漢上朱氏曰：離，火炎上也，故陽爻多兇?？?，水趨下也，故隂文多兇?？病㈦x，相濟者也。《易傳》

新安朱氏曰：火炎上，水潤下，《本義》

【原文】：小畜，寡也；履，不處也。

橫渠先生曰：危者，安其位者也，故履以不處為吉。《易說》

廣漢張氏曰：小畜履，密雲不雨，所濟者寡。履行而不失其中，不處也。《易說》

白雲郭氏曰：寡則不能大其施履，以行為義，非處之道。《易說》

漢上朱氏曰：小畜五陽而畜一隂，所畜者寡，故曰小畜寡也。履一柔而履五剛，不處為善，故曰履不處也。《易傳》

新安朱氏曰：不處行進之義，《本義》

【原文】：需，不進也。訟，不親也。

廣漢張氏曰：需，訟。需者有所待，故不進；訟者險而健，人誰親也？《易說》

白雲郭氏曰：需有待則不能自進，訟違行相親之道絶矣。《易說》

漢上朱氏曰：需，險在前三陽，需時而不進。關子明曰：履而不處者，其周公乎？需而不進者，其仲尼乎？險在下而陽上，行相過者也，故曰訟不親也。《易傳》

【原文】：大過，顚也。

橫渠先生曰：過至於顚，故曰大。《易說》

廣漢張氏曰：大過此卦無反對之畫，當本末弱之時，當從權以濟其難，蓋時之顚危故也。《易說》

白雲郭氏曰：中之四剛，大難之象也。有大難而本末弱，故顚。《易說》

漢上朱氏曰：自大過顚也而下，簡冊錯亂，當曰頤，養正也。大過，顚也。遘，遇也。遘當作姤，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟，定也。未濟，男之窮也。頤一陽在上而養四隂，正也，故其卦以下養上為顚。大過一隂在上，四陽無所託，顚也，故其卦初隂承陽，無失位之兇，隂宜在下也。姤以一柔而遇五剛，故曰姤，遇也，柔遇剛也。夬以五剛而決一柔，故曰夬，決也，剛決柔也。姤，小人道長，君子道憂也，故繫於金柅。夬，君子道長，小人道憂也，故無號之兇。女以外為歸，乾男下而迎三，然後坤女行而歸，故曰漸，女歸待男行也。歸妹以三易四，男行而女從，夫婦之正也。上六無應，守正而終，不改之義也，故曰歸妹，女之終也。既濟虞翻曰：六爻得位，定也，故曰既濟，定也。未濟伊川曰：三陽失位，故曰未濟，男之窮也。《易傳》

新安朱氏曰：自大過以下，卦不反對。或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。《本義》

【原文】：姤，遇也，柔遇剛也。

廣漢張氏曰：姤、、夬，一隂始生，乃柔遇也。作易者進陽而退隂，以一隂之生為遇，言出其不意也；一陽之生為復，言反其所也。《易說》

白雲郭氏曰：柔之遇剛曰姤，剛之來復，不可謂之遇也。《易說》

【原文】：漸，女歸待男行也。

廣漢張氏曰：漸妹歸，漸有所待，如女之待男然後行，言其不躁進也。《易說》

白雲郭氏曰：待男而行，其行漸也，是以吉。《易說》

【原文】：頤，養正也。

廣漢張氏曰：頤，此卦無反對。所養不正，則是養其小者以害其大者也。《易說》

白雲郭氏曰：養其正，所以去其非正，謂之頤《易說》

【原文】：既濟，定也。

廣漢張氏曰：旣濟、濟、未既濟，天下之分皆得其所，故定也。《易說》

白雲郭氏曰：濟則難定《易說》

【原文】：歸妹，女之終也。

橫渠先生曰：妹歸【一作歸妹】。而長女之終也《易說》

廣漢張氏曰：歸妹，女子以嫁為歸，此終身仰望，所以為終也。《易說》

白雲郭氏曰：女以歸為有終。《易說》

【原文】：未濟，男之窮也。

廣漢張氏曰：未濟濟既男子有志於四方，今也剛柔失位而不當，故未濟其已矣夫。《易說》

白雲郭氏曰：剛柔失位，男道弱而窮矣。柔失位則以賤居尊，剛失位則以貴居賤，是以窮也。《易說》

新安朱氏曰：伊川說未濟男之窮為三陽失位，以為斯義得之。成都隱者見張欽夫說：伊川之在涪也，方讀易，有篐桶人以此問伊川，伊川不能荅。其人云：三陽失位，火珠林上已有。伊川不曾看雜書，所以被他說動了。《語録》

【原文】：夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

廣漢張氏曰：何世無君子？何世無小人？欲有君子而無小人，是欲有陽而無隂也。使小人之道有所憂危而不安者，亦為足矣。雜卦乃以其類相生，惟乾、坤、坎、離、小過、大過、中孚、頤八卦無反對。此聖人之深意，惟穆伯長、老蘇明之，諸家並不逹此。《易說》

白雲郭氏曰：姤遇夬決，始終之道異也。聖人貴於行道，每致意於君子小人之際，故以是終之。雜卦前皆二二相耦，至大過之後，獨各言一卦。觀歸妹、未濟之辭，又非簡錯。聖人之旨，莫可詳究。豈雜卦從變而言，其序有不同歟？《易說》

東萊呂氏曰：義理與客氣常相勝，只看消長分數多少，為君子小人之別。【麗澤論說】

合訂刪補大易集義粹言卷八十

【資料錄入】：丁不二

【初次點?！浚簳簾o

【再次點校】：暫無

【負責版主】：待申請

【點校底本】：欽定四庫全書第45-46冊?經部?易類39-40（文淵閣本）