第17卦-隨卦：澤雷隨卦（震下兌上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十一》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十一

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【震下兌上】

伊川先生曰：隨序卦：豫必有隨，故受之以隨。夫說(shuō)豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦兌上震下，兌為說(shuō)，震為動(dòng)，說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而說(shuō)，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長(zhǎng)男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動(dòng)，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來(lái)居坤之下，坤之初往居乾之上，陽(yáng)來(lái)下於隂也，以陽(yáng)下隂，隂必說(shuō)隨，為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復(fù)有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。《易傳》

【原文】隨卦?卦辭：

隨，元亨利貞，無(wú)咎。

伊川先生曰：隨之道，可以致大亨也。君子之道，為衆(zhòng)所隨，與己隨於人，及臨事?lián)袼S，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長(zhǎng)，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而無(wú)咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？《易傳》

龜山楊氏曰：隨無(wú)故也，有亨之道焉。然隨非其正，雖道通而志行，君子不與也，故利貞乃無(wú)咎。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：隨有隨之王，有隨之者，有隨於內(nèi)，有隨於外者。隨之主大矣，而隨之則小也；隨於內(nèi)小矣，而隨於外則大也。以隨之成卦言之，剛來(lái)隨於內(nèi)，而柔上隨於外，二三得剛而隨以動(dòng)，四五得柔而隨以說(shuō)，此隨之義也。六爻無(wú)不隨者矣，然謙卦一謙而得四益為吉，隨卦一隨具四德而無(wú)咎，非無(wú)咎不足於吉也。蓋謙之得失在人事，人事以吉為善；隨之得失在道，道以無(wú)咎則不失，不可一槩論也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來(lái)居初，又自噬嗑九來(lái)居五，而自未濟(jì)來(lái)者，兼此二變，皆剛來(lái)隨柔之義。以二體言之，為此動(dòng)而彼說(shuō)，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來(lái)隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於正，乃得無(wú)咎。若所隨不正，則雖大亨而不免於有咎矣。春秋傳穆姜曰：有是四德，隨而元咎，我皆無(wú)之，豈隨也哉！今案：四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。《本義》

【原文】隨卦?彖傳：

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。

伊川先生曰：卦所以為隨，以剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)也。謂乾之上九來(lái)居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽(yáng)剛來(lái)下於隂柔，是以上下下，以貴下賤。能如是，物之所說(shuō)隨也。又下動(dòng)而上說(shuō)，動(dòng)而可說(shuō)也，所以隨也。如是則可。【一有以字】大亨而得正能大亨而得正，則為無(wú)咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時(shí)也，故云天下隨時(shí)。君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，不可為典要。非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與於此也。故贊之曰：隨時(shí)之義大矣哉！凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識(shí)之也。此贊隨時(shí)之義。大與豫等諸卦不同諸卦時(shí)與義是兩事【一作與豫卦以下諸卦不同時(shí)義是兩事一作與豫等諸卦不同時(shí)與義是兩事並易傳】禮孰為大？時(shí)為大，亦須隨時(shí)。當(dāng)隨則隨，當(dāng)治則治。當(dāng)其時(shí)，作其事，便是能隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！尋常人言隨時(shí)為且和同，只是流徇耳，不可謂和。和則已是和於義，故學(xué)者患在不能識(shí)時(shí)。時(shí)出之，亦須有溥博淵泉，方能出之。自畫卦垂衣裳，至周文方備，只為時(shí)也。若不是隨時(shí)，即一聖人出，百事皆做了，後來(lái)者沒(méi)事，又非聖人智慮所不及，只是時(shí)不可也。只歸之自然，則無(wú)可觀，更無(wú)可玩。頤【並入關(guān)語(yǔ)録】

藍(lán)田呂氏曰：隨，有從而無(wú)違也。剛來(lái)下柔者，隨自否來(lái)。乾之上九，下居坤之初六也。以剛下柔，物所以隨我也。物不說(shuō)則我不動(dòng)，我所以隨物也。君子不過(guò)時(shí)而已矣。以道徇身，隨時(shí)也。以身徇道，亦隨時(shí)也。惟變所適，無(wú)往而非義，故曰隨時(shí)之義。如不合於義，天下靡然成風(fēng)，亦往隨之，以取兇咎，非所謂隨時(shí)之義也。故必大亨無(wú)咎，然後可隨。

龜山楊氏曰：一陽(yáng)在下，剛來(lái)而下柔也。動(dòng)而說(shuō)，合二體言之也。剛不下柔則亢，動(dòng)而不說(shuō)則括。夫如是，人孰隨之？故剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，所以為隨也。隨而大亨貞，則為隨之主，而天下隨之以為時(shí)矣。若泰之時(shí)，君子以其彚征是也。夫趨變無(wú)常，而各當(dāng)其可，非夫可與權(quán)者，其孰能之？其義豈不大矣哉！《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：剛自上來(lái)而成震，柔自下往而成兌，故震動(dòng)而兌說(shuō)。不止於人道而言，凡受命賦形於天地之間者，無(wú)不為隨也。蓋震，東方之卦也，萬(wàn)物隨之以生；兌，西方之卦也，萬(wàn)物隨之以成。其出也，其入也，孰不隨之？故春生之，夏長(zhǎng)之，秋成之，冬藏之，隨也。聖人東作西成，亦隨也。五載一廵守，亦隨也。隨之大，豈一端而已耶？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：隨不止於人道而言。震，東方之卦也，萬(wàn)物隨之以生。兌，西方之卦也，萬(wàn)物隨之以成。其出入也，孰不隨之？故春生之，夏長(zhǎng)之，秋成之，冬藏之，隨也。聖人東作西成，亦隨也。五載一廵守，亦隨也。隨之大，豈一端而已耶？伊川曰：凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，衆(zhòng)人之隨，己巳之隨，人與臨事而擇所隨，皆隨也。雍曰：隨之成卦，以初九、上六來(lái)往成震，兌動(dòng)說(shuō)而有隨。王輔嗣以震為剛而兌為柔，是剛下柔，如咸卦男下女之說(shuō)，不言初九、上六之義。若如王氏言，則剛來(lái)下柔之卦，居易之半矣，何獨(dú)於隨言之也？且天下之理，不動(dòng)則無(wú)所隨，不說(shuō)則不能隨，所以致動(dòng)而說(shuō)者，初九、上六之力也。聖人論上下卦，則言男女隂陽(yáng)，及論爻，則言剛?cè)帷ｋS、蠱二卦，不以初上之變論之，則剛來(lái)下柔，與剛上柔下之義，終不可明也。然隨之道，大而天地，小而人民，細(xì)而蟲魚草木，無(wú)不有隨，不能以言盡，要其歸，則隨時(shí)而已。至如堯、舜隨於揖讓，湯、武隨於征伐，伊、周隨於致君，孔、孟隨於設(shè)教，以聖人之隨，其不同已如此，況天地萬(wàn)物之隨乎？蓋道與時(shí)會(huì)，則聖人隨之，易地皆然也。是以聖人所任者道，而不能違者時(shí)，故曰隨時(shí)之義大矣哉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：隨自否來(lái)。上九之初，剛?cè)酥S，柔隨人者也。上九過(guò)剛而不反，君子小人相絶，非道也。剛來(lái)下於柔，柔往而隨之，下動(dòng)而上說(shuō)，所以隨也。自初九言之，君子之道為衆(zhòng)所隨，人君屈己以隨善者也。自上六言之，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事之從長(zhǎng)，無(wú)非隨也，故曰隨。此以剛?cè)嵯嘁祝蟽审w而言隨也。上九之初，大者亨也，其亨以貞也。上九過(guò)剛，嘗有咎矣。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。大者亨以貞，利於正也。又善補(bǔ)過(guò)，至於無(wú)咎，天下豈不動(dòng)而說(shuō)以隨之乎？故曰元亨利貞無(wú)咎。此以初九一爻言隨之道也。易傳曰：隨之道，利在於正。隨得其正，然後能大亨而無(wú)咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？春秋傳：穆姜往東宮，筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。姜曰：是於周易曰隨，元亨利貞無(wú)咎。有四德者，隨而無(wú)咎。蓋穆姜時(shí)，以元亨利貞為隨之四德。夫子作彖辭，然後明元亨利貞者，大亨正，非若乾之四德也。夫天下之隨君子者，隨其正也。君子之動(dòng)者，隨其時(shí)也。時(shí)無(wú)常，是以正為是。君子得其正，天下是之。是之，斯隨之矣。天下之物，靜而在下，莫如澤也。驚蟄既至，雷動(dòng)於澤中，澤氣隨之。下者上，靜者動(dòng)，誰(shuí)為之哉？時(shí)也。故曰：大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)。然隨時(shí)之義，非達(dá)權(quán)知變者不能盡。或因或革，或損或益，人之所說(shuō)，不以強(qiáng)去，人所不說(shuō)，不以強(qiáng)留，如天地之隨時(shí)，乃無(wú)咎矣。故曰：隨時(shí)之義大矣哉！天下隨時(shí)。王昭素曰：舊本多不連時(shí)字。王弼亦曰：得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。胡旦曰：王肅本作隨之篆字之為，時(shí)為

，轉(zhuǎn)隷者增日為時(shí)。胡說(shuō)為長(zhǎng)。在卦氣為驚蟄二月中，故太玄準(zhǔn)之，以從《易傳》

新安朱氏曰：隨，剛來(lái)而下柔。以卦變、卦德釋卦名義。大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)，王肅本時(shí)作之，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也，隨時(shí)之義大矣哉！王肅本時(shí)字在之字下，今當(dāng)從之。《本義》

伊川先生說(shuō)：說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而說(shuō)，不是不當(dāng)說(shuō)說(shuō)而動(dòng)。凡卦皆從內(nèi)說(shuō)出去。蓋卦自內(nèi)生，動(dòng)而說(shuō)卻是。若說(shuō)說(shuō)而動(dòng)，卻是自家說(shuō)他後他動(dòng)，不成隨了。我動(dòng)彼說(shuō)，此之謂隨。又曰：動(dòng)而說(shuō)成隨，巽而止成蠱。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：乾之上來(lái)居坤之下，坤之初往居乾之上。又曰：人之性本同，一有所隨，便分善惡。如堯之朝，舜、禹為善人之宗，共、鯀為惡人之主。方未有所隨，則同此人也。一步隨舜、禹，則為善人之歸；一步隨共、鯀，則為惡人之黨。是為善為惡，為正為邪，皆在舉步間，不可汎有所隨。蓋隨人不是小事，須元亨利貞乃無(wú)咎。如比之親輔人，必須原筮元永貞乃無(wú)咎。大凡隨，雖小隨大，柔隨剛，隂隨陽(yáng)，下隨上，必是上有以先之。天下之理，未有無(wú)感而應(yīng)，故剛來(lái)而下柔，然後柔動(dòng)而說(shuō)。如堯、舜之聖，只是舍己從人，必須我有可隨之道，然後能使人隨我。至於變時(shí)雍，則人來(lái)隨我矣。隨時(shí)之義大矣哉！不曰隨君子，而曰隨時(shí)者，蓋君子與造化為一，隨時(shí)所以隨君子也。又曰：隨時(shí)之義大矣哉！先輩謂易三百八十四爻，一言以蔽之，只是一時(shí)字。如孔子大不可名，孟子只以聖之時(shí)盡之，如中庸只說(shuō)一時(shí)中。易傳曰：凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識(shí)之也。只教人玩識(shí)時(shí)字。【並《易說(shuō)》】

【原文】隨卦?象傳：

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

伊川先生曰：雷震於澤中，澤隨。震而動(dòng)，為隨之象。君子觀象，以隨時(shí)而動(dòng)。隨時(shí)之宜，萬(wàn)事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息君子晝則自強(qiáng)不息，及嚮昬晦，則入居於內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也。禮，君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時(shí)之道也。《易傳》

凡易卦，有就卦才而得其義者，亦有舉兩體便得其義者。隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)隨，此是就卦才而得隨之義。澤中有雷，隨，此是就象上得隨之義也。【周行已編】隨卦言君子嚮晦入宴息，解者多作遵養(yǎng)時(shí)晦之晦。或問(wèn)：作甚晦字？曰：此只是隨時(shí)之大者，嚮晦則宴息也，更別有甚義？《劉元承手編》

橫渠先生曰：人到向道後，俄頃不舍，豈暇安寢？然君子嚮晦入燕處。君子隨物而止，故入燕處。然其仁義功業(yè)之心未嘗忘，但以其物之皆息。吾兀然而坐，無(wú)以為接，無(wú)以為功業(yè)，須亦入息。【經(jīng)學(xué)理窟】

藍(lán)田呂氏曰：雷入于澤，退藏不用，如日之嚮晦，羣動(dòng)皆息，君子不得不隨。

龜山楊氏曰：雷在澤中，其動(dòng)息矣，故君子以是嚮晦入宴息。夫日出而作，晦而息，人之所同然者。君子則知隨時(shí)之義者也，衆(zhòng)人則由之而不知耳。處隨之義，至於晦明動(dòng)息而不違，況出處之大致乎！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：禮，晝不居內(nèi)，夜不居外，亦隨時(shí)也。雍曰：夫君子一動(dòng)一靜，至於宴息，猶有隨焉，大者可知也。此蓋因其小者，足以見隨之大。不然，君子之道，宴息而已乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雷降於兌，息於坤。坤，晦也。澤中有雷，嚮晦也。天地之動(dòng)靜，隂陽(yáng)之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。君子隨時(shí)之道著而易見者，莫若隨晝夜也。晝則嚮明而動(dòng)作，夜則嚮晦而宴息。自有天地以來(lái)，未有能違之者，知此則知用天地隂陽(yáng)矣。君子日用而知，小人日用而不知。《易傳》

新安朱氏曰：雷藏澤中，隨時(shí)休息，《本義》

東萊呂氏曰：雷震於澤中，澤隨震而動(dòng)，隨之至也。震者，時(shí)也。澤隨震而動(dòng)，猶人之隨時(shí)。然澤中有雷，則時(shí)本自有，初非外物也。凡隨者，必與之為一，始為隨之至。孔門弟子善隨夫子，莫如顔子。至奔逸絶塵，瞠若乎後，猶未能一。夫子步亦步，趨亦趨，畢竟有顔子之步，又有夫子之步；有顔子之趨，又有夫子之趨，亦未為隨之至。嚮晦入宴息，曉便起，晦便息，飢便食，渇便飲。堯舜便禪讓，湯武便征誅，八元便舉，四兇便逐。姑舉一事以明之，則知事事皆如飢食渇飲，晝作夜息，不費(fèi)思量，本無(wú)一事，祇為見得理明時(shí)到，自應(yīng)天下之理。既如渇飲飢食，晝作夜息，理甚明白，初無(wú)難知。惟人自見不明，往往求之至難不可卒曉之處，故多辛苦憔悴而無(wú)成。殊不知天下本無(wú)事，所以然者，以其不善推之故也。此之謂不受命。《易說(shuō)》

【原文】隨卦?初九：

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

伊川先生曰：九居隨時(shí)而震體，且動(dòng)之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也。故曰：官有渝，貞吉。所隨得正，則吉也。有渝而不得正，乃過(guò)動(dòng)也。出門交有功，人心所從，多所親愛(ài)者也。常人之情，愛(ài)之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。茍以親愛(ài)而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。出門，謂非私暱。交不以私，故其隨當(dāng)而有功。既有隨而變，必所從得正，則吉也。所從不正，則有悔吝。出門而交，非牽於私，其交必正矣。正則無(wú)失而有功。【並《易傳》】

橫渠先生曰：言凡所治，務(wù)能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動(dòng)之主，心無(wú)私係，故能動(dòng)必?fù)窳x，善與人同者也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初九凡有所隨，皆以柔順剛也。居隨之始，獨(dú)以剛下柔，官有渝也。官，守也。所守不流於邪，變而從正，故吉也。上無(wú)偏應(yīng)，又守之以正，無(wú)所交而不可，故出門交有功也。

龜山楊氏曰：居隨之初，以時(shí)為大，宜有渝者也。知守而不知變，則失時(shí)矣。初九陽(yáng)剛而震體，能有渝者也。然而渝不以正，咎孰大焉？故正乃吉也。夫體隨時(shí)之義，而蔽於暱己之私，則所失多矣。故出門交而後有功，不失也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剛來(lái)隨於內(nèi)者也。在內(nèi)之隨，主於初九。夫以乾剛之性，豈能變其所守哉？能變而從動(dòng)，雖未至隨之大，已為動(dòng)之主矣。易曰：變則通。此隨之成卦，所以有取於初之變也。能變其所守，是以得貞而吉。二三得剛而後動(dòng)，剛亦得二三而後動(dòng)，剛?cè)嵯囗氁詣?dòng)，故出門交而有功也。出門交兌，然後隨道成，而不失隨之大也。蓋初雖為主於內(nèi)，特動(dòng)之主未為隨耳。伊尹幡然而改，是為出門交有功也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：五乾為君，巽為命，四受命於君，以帥其屬，官之象也。初應(yīng)四，動(dòng)其屬也。初隨四，四隨事，事有變動(dòng)，剛而不知變，不足以隨事。渝，變也，故曰官有渝，變有正。否變而不正，惟官是隨，非交修不逮也，不知大亨，正無(wú)咎也。九四變而正，以剛下柔，其道足以使人隨之。初九隨之者，隨其正也，不隨其不正也。正則吉，故曰從正吉也。人之情，隨同而背異，隨親昵而背踈遠(yuǎn)，故朋友責(zé)善，或牽於妾婦附耳之語(yǔ)，溺於私也。初在內(nèi)安之，又比於二，二初相易，皆失正，私暱之為害也，故戒之以出門交有功。四艮為門，初舍二出，交於四，出門也。出門交之，不失其正，何往而無(wú)功？故曰不失其正也。易傳曰：隨當(dāng)而有功，《易傳》

新安朱氏曰：卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽(yáng)居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。惟得其正則吉，又當(dāng)出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《本義》

○官有渝。隨之初主有變動(dòng)，然尚未深。問(wèn)：初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官是主字之義，是一卦之主首，變得正便吉，不正便兇。先生曰：是如此。又曰：這必是變了。只是要出門交有功，卻是變。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：初九，官有渝，貞吉。出門交有功，官主守也。大率隨人，必胷中先有所主宰。若無(wú)主宰，一向隨人，必入於邪。至於變所守以隨人，尤非小事。若所隨不得其正，則悔吝而不得其吉矣。此隨人之初，尤不可忽。故聖人教人以隨之本，言人先內(nèi)有所主，然後可以隨人。或變而隨人，惟正而後吉也。出門交有功，非特處事如此，學(xué)者為學(xué)亦如此。今之為學(xué)，自幼至長(zhǎng)，多隨所習(xí)熟者為之，皆不出窠臼外。惟出窠臼外，然後有功。象又贊以不失也者，常人多謂親?之言必不誤，我隨之必可無(wú)失。殊不知親暱蔽於愛(ài)，其為我謀也，必不盡公。且如與親暱論官職，則必多勸我進(jìn)，少勸我退，從之豈不失乎？如與親暱論財(cái)利，則必多勸我受，少勸我辭，從之豈不失乎？惟利害不相及之人，往往說(shuō)得依公合理，吾能隨之，所以多有功而不失也。《易說(shuō)》

【原文】隨卦?六二：

六二：係小子，失丈夫。

象曰：係小子，弗兼與也。

伊川先生曰：二應(yīng)五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云。若係小子，則失丈夫也。初陽(yáng)在下，小子也。五正應(yīng)在【一作居】上，丈夫也。二若志係於初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也。【一無(wú)也字】。係小子而失丈夫，舍正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也。在隨之時(shí)，當(dāng)為之戒也。人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無(wú)兩從之理。二茍係初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正，當(dāng)專一也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：徇暱己之私，忘天下之公，故偏係而不能兼與也。六三，隂柔小子也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六二初不能動(dòng)，今居動(dòng)之中者，得初九而後動(dòng)也。故舍應(yīng)從初，非得已也，亦隨之小者耳。是以有係小子、失丈夫之象。方其未動(dòng)之時(shí)，雖欲應(yīng)五，豈可得哉？然終無(wú)絶五之志，以急於託初之動(dòng)，未能兼與故也。與夫愚而好自用，賤而好自專者異矣。是以所係雖小，而無(wú)兇咎也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四艮為少男，有乾父坤母，小子也。初震為長(zhǎng)男，有巽婦，夫也。隨利於正，初九正也，九四不正也。二與四同功，以情言之，柔必隨剛，隂必隨陽(yáng)。初九、九四皆陽(yáng)剛也，其能兼與之乎？四雖在上，不正也。初雖在己之下，正也。六二係情於四，比初不專，雖與之相比，而情不親。雖有中正之德，而所隨非其人，其失在於不能權(quán)輕重也。故曰係小子，失丈夫，弗兼與也。臨事?lián)窳x，於六二、六三見之。《易傳》

新安朱氏曰：初陽(yáng)在下而近，五陽(yáng)正應(yīng)而遠(yuǎn)，二隂柔不能自守，以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。《本義》

○小子、丈夫。程說(shuō)是。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：凡人既要隨君子，又要隨小人，終必為小人之歸，故象曰弗兼與也。伊川云：人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無(wú)兩從之理。二茍係初，則失五矣，弗能兼與也。此數(shù)句最當(dāng)朝夕看。且如宣、政間，蔡京為相，有一給事中封駁稍多，以是罷黜所親。或問(wèn)蔡曰：是亦相門出也，何故罷之？蔡曰：彼既欲為好官，又欲為好人，此雖姦人之言，然正合弗兼與也之意，可以為世戒也。《易說(shuō)》

【原文】隨卦?六三：

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

象曰：係丈夫，志舍下也。

伊川先生曰：丈夫，九四也。小子，初也。陽(yáng)之在上者，丈夫也。居下者，小子也。三雖與初同體，而切近於四，故係於四也。大抵隂柔不能自立，常親係於所近者。上係於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也。上隨則善也，如昬之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無(wú)應(yīng)，無(wú)隨之者也。近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者，可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，茍取愛(ài)說(shuō)以遂所求，如此乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處?kù)墩瑒t所謂有求而必【一無(wú)必字】。得者，乃正事君子之隨也。既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：陽(yáng)剛丈夫，隂柔小子也。不係二而係四，係丈夫也。雖有所係，而所隨者上，與夫失丈夫者異矣。蓋親仁尚賢，隨之上也；合汙世，同流俗，隨之下也。三雖未足以與權(quán)，而志舍矣，亦君子所與也，故有求斯得。然隨而有求，求在外者也。君子之求，求在我而已。故雖有得，不若居正之為利。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六二隨於內(nèi)者也，六三隨於外者也。隨之道貴知變，知變故能隨時(shí)。非六三之智優(yōu)於六二也，時(shí)之不同耳。方其不能動(dòng)之時(shí)，則不得不隨於初；及其居動(dòng)之極，則不得不隨於說(shuō)。此六三係丈夫、失小子之義，蓋盡初九出門交有功之說(shuō)也。雖小有失於內(nèi)，而其於隨之大者，蓋有得也，故曰隨有求得。有得則利居正以守之，故利居貞。然初自守而變，而三自變而守，易地觀之，皆一道也。志舍下者，六三於斯時(shí)，志在於隨，而不在於動(dòng)故也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：先儒舊讀舍音捨，張弼讀舍，與乾九二時(shí)舍也之舍同。辭曰：利居貞。象曰：志舍下也。以舍訓(xùn)居，弼讀為長(zhǎng)。三、四相比，近也。四、三無(wú)應(yīng)，宜相親也。以隂承陽(yáng)，以下隨上，順也。三寧失其親，比而順者，而係情於初，以初正，四不正也，故曰係丈夫，失小子。三柔不能自立而隨初，是去昏而隨明，背非而隨是，違不善而從善，得隨之宜也。初亦以三同體，而又下之，故三之隨初，有求而得。艮為手，求也。初、三相易，得正也。三茍知隨而已，不知自處以正，人將拒我，其能久乎？蓋隨人宜以柔，處已當(dāng)以正。三、六之隨，利居貞也。此三所以係初歟？巽為繩，係也。《易傳》

新安朱氏曰：丈夫謂九四，小子亦謂初也。三近係四而失於初，其象與六二正相反。四陽(yáng)當(dāng)任而已，隨之有求必得，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以居貞也。《本義》

東萊呂氏曰：此爻卻與六二政相反。六二隨小人失君子，六三卻是隨君子失小人。蓋六三之失小人，乃是得處，所以言隨有求得，如病以去為得，瘡以潰為平。利居貞者，今人多言諂媚君子無(wú)害，不知諂君子與諂小人無(wú)異。古之人親附君子之心雖切，而守道之心甚堅(jiān)，使其一向直前，則君子亦未必與我。蓋君子易事而難說(shuō)，玩味利居貞之義，則知君子不可茍隨也。六二既失君子隨小人，固不足論，至六三既能隨君子，而聖人又教之以利居貞，蓋隨君子而不能利居貞，則君子所見於我無(wú)預(yù)，以是知隨人者不可無(wú)所主也。邵堯夫所謂君子不可以強(qiáng)合，此正得利居貞之意。孔門弟子最得此三字，如孔子欲正名，子路曰：子之迂也，奚其正？子路所見雖未至，然亦不肯遽舍所疑而從聖人，大抵孔門問(wèn)答多爾。易傳上隨下隨之義最好，令人能上隨則一步高一步，下隨則一步下一步。如修身，如為學(xué)，一向隨上則高明；如飲酒，如佚樂(lè)，一向隨下則卑陋矣。爻言利居正，象言志舍下也，能決志舍下，則能上隨矣。《易說(shuō)》

又曰：係丈夫失小子，隨有求得，失即得也。【己丑課程】

【原文】隨卦?九四：

九四：隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？

象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

伊川先生曰：九四以陽(yáng)剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨於已。為臣之道，當(dāng)使恩威一出於上，衆(zhòng)心皆隨於君。若人心從已，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠(chéng)積於中，動(dòng)為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於【一無(wú)於字】。民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國(guó)之安。其至誠(chéng)存乎中，是有孚也。其所施為無(wú)不中，道在道也。惟其明哲，故能如是以明也，復(fù)何過(guò)咎之有？是以下信而上不疑，位極而無(wú)逼上之嫌，勢(shì)重而無(wú)專強(qiáng)。【一作權(quán)】之過(guò)，非聖人大賢則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠(chéng)孚，而處無(wú)甚失也。非明哲能如是乎？居近君之位而有獲，其義固兇，能有孚而在道則無(wú)咎，蓋明哲之功也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽(yáng)居隂，利於比三，則兇也。處隨之世，為衆(zhòng)所附，茍利其獲，兇之道也。能以信存道，則功業(yè)可明，無(wú)所咎矣。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六二、六三，隨彼則失此，能知所擇，則無(wú)不得也。六三以柔隨剛，得其所求，故曰隨有求得。九四以剛帥柔而從己，以力驅(qū)三而使隨，如禽之獲，故曰隨有獲隨。隂求於陽(yáng)，恐入於不正，故利居貞。陽(yáng)帥於隂，以力制物，終必畔之，守此不變，取兇之道。貞者，守而不變之義也。然三亦無(wú)應(yīng)，我以正帥，雖若力制，久則信之，故曰有孚在道，以明何咎。

龜山楊氏曰：九四震、兌之交，動(dòng)而說(shuō)也。動(dòng)而說(shuō)而天下隨之，隨有獲也。履近君之位，任大臣之責(zé)，危疑所集也。雖有獲，其義兇矣。非有孚在道而明，足以與權(quán)，其能無(wú)咎乎？故孔子曰明功也。昔周公東征而罪人斯得，以至東人欲其留，西人欲其歸，可謂隨有獲而天下隨之矣。然公孫碩膚，赤舄幾幾，夫何咎之有？非有孚在道以明，寧有是夫？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：九四居尊近之位，有剛健之才，天下之所說(shuō)隨，亦足以致人之隨者也。故為隨之有獲者，六三隨有求得。蓋隨人而有得者，九四隨有獲。蓋以得人之隨為獲也。夫尊近之臣，勢(shì)疑於君，又獲天下之隨，守此為貞，則兇矣。是必有至誠(chéng)之道，大明於天下，足以使天地人鬼萬(wàn)世無(wú)疑焉，斯無(wú)咎矣。文王之時(shí)，三分天下有其二，可謂有獲矣。方且以服事殷，不識(shí)不知，順帝之則而已。是以萬(wàn)邦作孚，而天下萬(wàn)世稱其德焉。非有孚在道者乎？其義兇者，非九四誠(chéng)有是兇也。若貞固守之，其義有得，兇之理也。明功者，有孚在道，明隨之功也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三不隨四，四據(jù)而有之，獲也。獲，難辭也。二與三當(dāng)隨五，為四所隔，下而從初，四在大臣之位，處可懼之地，與五爭(zhēng)三，能無(wú)兇乎？三、四易位，正也。雖正亦兇，義不可有三，故曰貞兇。象曰：其義兇也。然四終不可以有三乎？曰：非不可有也。動(dòng)而有孚於道，無(wú)意於有三，而三自隨之可也。初九其行以正，所謂道也。道之所在，故初九為隨之主。四動(dòng)正，與初相應(yīng)，有孚在道也。四正而誠(chéng)孚於道，則三亦唯正之隨。豈唯有三，而二亦隨初，是率天下以隨五，而成隨之功也。三、四易位成離，離為明，以明則無(wú)獲三之咎，無(wú)咎則無(wú)兇可知。故有孚在道者，明之功也。易傳曰：孚誠(chéng)積中，動(dòng)必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。《易傳》

新安朱氏曰：九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢(shì)陵於五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無(wú)咎也。占者當(dāng)時(shí)之任，宜審此戒。《本義》

東萊呂氏曰：天下皆隨於己，當(dāng)危疑之地，雖正亦兇。惟至誠(chéng)於道，自然無(wú)咎。所以至誠(chéng)無(wú)咎者，為其自誠(chéng)而明故也。伊川所以引伊尹、周公、孔明，皆以其明哲而誠(chéng)，故可處危疑之地。然又如燕之慕容恪，亦當(dāng)主少國(guó)危之時(shí)，內(nèi)有強(qiáng)臣，外有強(qiáng)宗，惟慕容恪能以至誠(chéng)自守，故能全燕之社稷，而無(wú)纎毫之咎，正得有孚在道一爻之象。象曰：隨時(shí)之義大矣哉！此危疑之地，本自當(dāng)兇，然君子處此，自有轉(zhuǎn)移換易之理，此所謂吉人吉其兇，兇人兇其吉。又曰：居大臣之位，處多懼之地，若有心於得民之說(shuō)，此固姦臣所為，不可論。至如中正之大臣，為民心所隨，雖貞?yīng)q兇，要必有處之之道，有孚在道，以明何咎是也。有孚在道，此一句最好看。蓋有孚誠(chéng)於中，即所為合道見善，又明何咎之有。何咎與無(wú)咎不同，乃伊尹、周公、孔明事也。有孚在道以明，董仲舒曰：為人臣而不知春秋，必?簒弒之禍；為人君而不知春秋，必被首惡之名。其始莫不自以為善，而不知其非。自以為善，則似有孚；不知其非，則不能在道以明。又如釋氏之湛然不動(dòng)，道家之精神專一，亦近於有孚，只為無(wú)在道以明。《易說(shuō)》

【原文】隨卦?九五：

九五：孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉吉，位正中也。

伊川先生曰：九五居尊得正而中實(shí)，是其中誠(chéng)在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應(yīng)二之正中，為隨善之義。處正中之位，由正中之道，孚誠(chéng)所隨者，正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者，過(guò)也。蓋心所說(shuō)隨，則不知其過(guò)矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處隨之世，而剛正宅尊，善為衆(zhòng)信，故吉。或曰：孚于二則吉。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：隨之為義，惟恐不中不正。九五處尊而位正中，至美之德，信於物者也。

龜山楊氏曰：二五皆正中也。孚于正中，善之至也，吉孰加焉？故曰孚于嘉，吉。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：九五之於隨，所謂信以成之者也，亦所謂安而行之者也，故能無(wú)事於隨，不優(yōu)不廹，居中履正，孚于嘉而已。嘉，美德也。美德孚於天下，無(wú)外內(nèi)之限，豈堯所謂欽明文思，允恭克讓，光被四表之德哉？豈舜所謂濬哲文明，溫恭允塞之德哉？位正中者，天下之人莫知其有為之跡，所可見者，位正中而已。孔子言堯無(wú)能名，舜恭己南面之意也。或謂孚于六二，則與屯其膏、同人號(hào)咷無(wú)以異，安足以見隨時(shí)之大哉？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：陽(yáng)為美，九五位正中，美無(wú)以加於是矣。故曰孚于嘉吉者，誠(chéng)信孚於二也。二正中也，五不有其美，隨六二之中道，則得物之誠(chéng)。二樂(lè)告以善，故能不過(guò)而止於至善。觀乎位正中，則知孚於二而吉矣。道之中，天地萬(wàn)物所不能違，有之則生，無(wú)之則死，故謂之至善，謂之至美。雖子路之勇，禹之大智，舜之明德，不能加毫毛矣。易傳曰：自人君至於庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應(yīng)六二之正中，隨善之義也。或問(wèn)：隂亦有美矣，何謂陽(yáng)為美？曰：隂含陽(yáng)以為美者也。至兌而隂見陽(yáng)伏，至坤而萬(wàn)物虛陽(yáng)，美盡則隂之美亦盡，故嘉之會(huì)者，謂乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也，坤豈能專之？是以坤三含美以從王，天保歸美以報(bào)上。《易傳》

新安朱氏曰：陽(yáng)剛中正，下應(yīng)中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《本義》

東萊呂氏曰：九五，孚于嘉，吉。此正當(dāng)以六二、六三參看。大凡病有粗有細(xì)。六二一爻隨小人，固不足道。六三既知隨君子，又不可以非道隨之，必居正然後可。然六三一爻病麤者易見。九五居正中之位，則隨用皆嘉善，又恐隨之太過(guò)。伊川云：隨以得中為善，隨之所防者過(guò)也。蓋心所悅隨，則不知其過(guò)矣。此正病之細(xì)者，最難看。此數(shù)句，學(xué)者當(dāng)玩味，置之座右。蓋人只言能從君子，便是趨向，已是此外無(wú)事。殊不知雖所從得君子，猶自大有事在。六三之隨四，九五之隨二，所隨者皆得君子也。然三所戒者，以謂不能自守其正，而欲茍悅君子，則便與諂媚無(wú)異。此其失猶易見。至於九五所戒，則謂雖無(wú)諂媚之心，而慕用君子之心太過(guò)，見得君子無(wú)事不善，件件隨之，則亦非得中矣。此其失則難知也。傳所謂中實(shí)者，九居五之中，則為中實(shí)。蓋隨善而不中實(shí)，則名為隨善，何益於己？如人為學(xué)，見前輩若不中實(shí)則見，如不見中實(shí)，乃為學(xué)之根本。《易說(shuō)》

○又曰：隨九五傳居尊得正而中實(shí)，是其中誠(chéng)在於隨善。中不實(shí)，豈能隨善？【己丑課程】。又荅張敬夫書云：易傳隨孚于嘉義，最宜精玩。蓋多為其樂(lè)善美意所移，易得侵過(guò)爾。又賓主資稟皆明快，則欠相濟(jì)之義，尤易得侵過(guò)也。【見別集】

【原文】隨卦?上六：

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

象曰：拘係之。上窮也。

明道先生曰：隨之上六，才與位皆隂柔，隨之極也。故曰：拘係之，乃從維之【又從而維之】，王用亨于西山。唯太王之事，民心固結(jié)而不可解者，其他皆不可如是之固也。【劉絢師訓(xùn)】

伊川先生曰：上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻係之，乃從維之，又從而維係之也。謂隨之固結(jié)如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此大亨王業(yè)于西山。太王避狄之難，去豳來(lái)岐，豳人老稚扶

以隨之如歸市。蓋其人心之隨固結(jié)如此，用此故能亨盛其王業(yè)于西山。西山，岐山也，周之王業(yè)蓋興於此。上居隨極，固為太過(guò)，然在得民。【一有心字】之隨與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過(guò)矣。隨之固，如拘係【一無(wú)係字】，維持【一無(wú)持字】，隨道之窮極也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：居隨之極，在一卦之外，而不應(yīng)於內(nèi)，非知隨者也，故拘係之乃從。文王三分天下有其二，宜無(wú)不從者。其伐崇也，至於執(zhí)訊連連，所謂拘係之乃從也。其卒也，是致是附，四方以無(wú)侮，所謂維之也。此文王所以亨于西山也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：舍己從人，不咈人以從己之欲，隨民之道也。隨民之極，則民之隨也，亦如是而已。方文王之三分天下有其二，固有不隨者也。至於其化，自北而南，皆有德以維其心，中心悅而誠(chéng)服者，此亨于西山之道也。故詩(shī)曰：自西自東，自南自北，無(wú)思不服。方是時(shí)，民歸之若自拘係之，又從而維之，見其歸之固如是也。必也有以拘係，有以維縶，豈文王之道哉？而上六所言，乃上窮之民，將從文王之維無(wú)孑遺者也。大哉隨乎！舍己從人，隨也；達(dá)則兼善天下，亦隨也；不當(dāng)時(shí)命而獨(dú)善其身，亦隨也。故始之言父子、夫婦、朋友之隨，而終之以文王之成王道，皆隨時(shí)之義也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：舍己從人，不咈人以從己之欲，隨民之道也。隨民之極，則民之隨也，亦如是而已。方文王之三分天下有其二，固有不隨者也。至於其化，自北而南，皆有德以維其心，此亨于西山之道也。故詩(shī)曰：自西自東，自南自北，無(wú)思不服。方是時(shí)，民歸之，若自拘係之，又從而維之也。必也有以拘係，有以維縶，豈文王之道哉？而上六所言，乃上窮之民，將從文王之維無(wú)孑遺者也。大哉隨乎！舍己從人，隨也；達(dá)則兼善天下，亦隨也；不當(dāng)時(shí)命而獨(dú)善其身，亦隨也。故始之言父子、夫婦、朋友之隨，而終之以文王之成王道，皆隨時(shí)之義也。雍曰：上六隨道之成，盡動(dòng)而說(shuō)隨之義。故如水之就下，獸之走壙，各從其類拘係而來(lái)，莫之能禦也。為之主者，乃從而以道維之而已。觀二老之歸文王，孟子曰：天下之父歸之，其子焉往？夫其歸也，如父子相拘而來(lái)，豈非拘係之謂乎？至於虞、芮之訟，亦非文王有以係之也。然文王發(fā)政施仁，必先於鰥寡孤獨(dú)，視之如傷，使無(wú)凍餒，是為維之之道。蓋非文王有心於其間，隨時(shí)之義當(dāng)然耳。孟子言朝覲、獄訟、謳歌之歸舜、禹，亦由是也。說(shuō)者謂有不從者，必拘係之乃從，此宜齊桓、晉文之所不為，而謂文王為之乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上六，隨之窮也。窮則變，變則不隨。然而隨者，非禮義拘係之，又從而維持之，不能也。三上相應(yīng)，三有艮、巽。艮，手拘之也；巽，繩係之也。上窮反三，復(fù)成巽，乃從而係維之也。拘之使不動(dòng)，係之使相屬，係維之使不得去。三，坤也，坤為衆(zhòng)，衆(zhòng)之悅隨，上六固結(jié)有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，隨之者如歸市。非得民之隨，豈能使已窮而更隨，至於不可解乎？?jī)叮饕玻逓樯剑鍨橥酰贤鶃?lái)不窮，亨也。先儒以此為文王之爻，誤矣。故易傳正之曰：周之王業(yè)，蓋興於此。《易傳》

新安朱氏曰：居隨之極，隨之固結(jié)而不可解者也。誠(chéng)意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨亦當(dāng)作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其誠(chéng)意如是則吉也。窮，極也。《本義》

王用亨于西山，言誠(chéng)意通神明，神亦隨之，如況於鬼神乎之意。又曰：易難看，不比他書。易說(shuō)一箇物，非真是一箇物。如說(shuō)龍，非真龍。若他書，則真是事實(shí)。孝弟便是孝弟，仁便是仁。易中多有不可曉處，如王用亨于西山，此卻是享字。只看王用亨于帝吉，則知此是祭祀山川底意思。如公用亨于天子，亦是享字，蓋朝覲燕饗之意。易中如此類甚多。後來(lái)諸公解，只是以己意牽強(qiáng)附合，終不是聖人本意。易難看，蓋緣如此。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：上六拘係之，此正民隨君，學(xué)者隨賢，拘係而不可解，隨之極者也。太王邠民，隨之者如歸市，正合此爻，所以亨于西山也。非特太王，如有客詩(shī)言：有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。白駒詩(shī)言：皎皎白駒，食我塲苖。縶之維之，以永今朝。亦合此爻，《易說(shuō)》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十一

欽定四庫(kù)全書

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）