第60卦-節(jié)卦：水澤節(jié)卦（兌下坎上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷六十四》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十四

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【兌下坎上】

伊川先生曰：節(jié)序卦：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。物既離散，則當(dāng)節(jié)止之，節(jié)所以次渙也。為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節(jié)之象，故為節(jié)。《易傳》

【原文】節(jié)卦?卦辭：

節(jié)，亨?？喙?jié)，不可貞。

伊川先生曰：事既有節(jié)，則能致亨通，故節(jié)有亨義。節(jié)貴適中，過(guò)則苦矣。節(jié)至於苦，豈能常也？不可固守以為常，不可貞也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：天下之理，有過(guò)則有節(jié)，不及無(wú)節(jié)也。過(guò)而不知節(jié)，則傷害隨之。節(jié)無(wú)傷害，是以亨也。節(jié)之過(guò)與無(wú)節(jié)同，非亨之道，故苦節(jié)不可貞。如是則節(jié)無(wú)它道焉，中而已。然節(jié)獨(dú)以過(guò)為主，中由過(guò)與不及言也。此其所以異者，《易說(shuō)》

新安朱氏曰：節(jié)，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)。節(jié)固自有亨道矣。又其體隂陽(yáng)各半，而二五皆陽(yáng)，故其占得亨。然至於太甚則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。《本義》

【原文】節(jié)卦?彖傳：

彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

伊川先生曰：節(jié)之道自有亨義，事有節(jié)則能亨也。又卦之才剛?cè)岱痔?，剛得中而不過(guò)，亦所以為節(jié)，所以能亨也。節(jié)至於極而苦，則不可堅(jiān)固，常守其道，已窮極也。說(shuō)以行險(xiǎn)，以卦才言也。內(nèi)兌外坎，說(shuō)以行險(xiǎn)也。人於【一作之】，所說(shuō)則不知。己遇艱險(xiǎn)則思止，方說(shuō)而止，為節(jié)之義。當(dāng)位以節(jié)，五居尊，當(dāng)位也；在澤上，有節(jié)也。當(dāng)位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過(guò)則苦矣。推言節(jié)之道，天地有節(jié)，故能成四時(shí)；無(wú)節(jié)，則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財(cái)害民。人欲之無(wú)窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆至於傷財(cái)害民矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以苦節(jié)為貞，其道之窮必矣。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：節(jié)，有所制而不過(guò)也。節(jié)有制度，節(jié)其已甚則亨，其道大觳，不可以繼。所謂苦節(jié)不可貞，言不可守之以為正也。

龜山楊氏曰：易曰：節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。蓋侈用則傷財(cái)，傷財(cái)必至於害民，故愛(ài)人必先於節(jié)用?！菊撜Z(yǔ)解】

白雲(yún)郭氏曰：節(jié)之成卦，自泰三五而來(lái)，剛?cè)岱侄舷?，剛上而得中，故為?jié)。且賁之與節(jié)，皆自泰來(lái)，其義相類。賁則柔來(lái)而文剛，剛上而文柔；節(jié)則柔來(lái)而節(jié)剛，剛上而節(jié)柔。夫泰為天地純剛?cè)嶂?，賁以剛?cè)峒冑|(zhì)而無(wú)文，故文之；節(jié)以剛?cè)徇^(guò)盛而無(wú)節(jié)，故節(jié)之。彖言剛?cè)岱侄鴦偟弥校瑒t知節(jié)之名卦，以剛?cè)峤赃^(guò)盛為義也。是以泰之象曰后以財(cái)成天地之道，而節(jié)則終其義者也。然天下之理，中則可久，不及與過(guò)，皆非可久之道。若節(jié)過(guò)中，是以其道易窮而不能久也。說(shuō)以行險(xiǎn)，非苦節(jié)也，中道也。九五居尊位，有能節(jié)之勢(shì)，而行甘節(jié)之道。道與位當(dāng)，故言當(dāng)位以節(jié)。居中得正，其道乃通，此節(jié)亨之義也。人知過(guò)盛之可節(jié)，而不知天地非節(jié)亦不能有成，是非獨(dú)人事而已。故聖人因明天地節(jié)而四時(shí)成，為君者必法之以制度，故不傷財(cái)，不害民也。天地節(jié)者，剛之節(jié)柔，柔之節(jié)剛也。剛節(jié)柔，猶冬之有春；柔節(jié)剛，猶夏之有秋。不然，則大冬大夏而已，安能成四時(shí)乎？泰之六五，以剛節(jié)之而成坎，少陽(yáng)也，春之象也。泰之九三，以柔節(jié)之而成兌，少隂也，秋之象也。天地之節(jié)，於此可見(jiàn)。故易之卦變，於節(jié)為尤詳。然易卦雖以人事為主，亦未有不本於天地而來(lái)者。蓋上下二體三才，亦皆具天地之象。聖人明人道本於天地，故彖之所言，或取變，或取二體三才，其稱天地，亦非一道也，革節(jié)是已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：節(jié)，渙之反，泰之變也。泰分九三之五以節(jié)其上之柔，分六五之三以節(jié)其下之剛。剛?cè)岱侄泄?jié)，二五之剛得中，上下節(jié)之而不過(guò)。所謂節(jié)者，剛?cè)嵊泄?jié)而不過(guò)乎中，不過(guò)則亨，故曰節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥?，不曰柔得中者，剛得中則柔不過(guò)矣。此以卦變二三五爻言，節(jié)之所以亨也。上六乘剛處險(xiǎn)，守而不變，所以不可貞者，節(jié)之道窮也。易窮則變，變則通，通則久守而不變，苦節(jié)也。凡物過(guò)則苦，味之過(guò)正，形之過(guò)勞，心之過(guò)思，皆曰苦。苦節(jié)則違情性之正，物不能堪，豈道也哉？申屠狄之潔，陳仲子之亷，非不正也，立節(jié)太苦，不可貞也。夫節(jié)者，為其過(guò)於中也，故節(jié)之使不失其中。上六正而過(guò)矣，安能節(jié)乎？故曰：道之不行也，我知之矣。賢者過(guò)之，不肖者不及也。自不肖觀之，過(guò)者為賢。自中言之，過(guò)不及一也。謂之正者，貴乎中正也。正而失中，不可正也，故曰苦節(jié)不可貞，其道窮也。此以上六無(wú)應(yīng)，戒苦節(jié)也。兌，說(shuō)也；坎，險(xiǎn)也。人情易則行，險(xiǎn)則止。凡止而行，皆有節(jié)險(xiǎn)之道。節(jié)，止而不行者也。泰之九三上行，自兌成坎，以說(shuō)行險(xiǎn)也。以說(shuō)行險(xiǎn)，雖止不失其和矣。和而不流，中立而不倚，故曰說(shuō)以行險(xiǎn)。此以九五言節(jié)之亨也。九五，節(jié)之位也；中正，節(jié)之道也。當(dāng)位以中正，為上下之節(jié)，各適其宜，無(wú)所不行，故曰當(dāng)位以節(jié)，中正以通。此以九五言節(jié)亨者，當(dāng)有位也。九三一變歸妹，震為春，離為夏，節(jié)之以春夏也；再變節(jié)，兌為秋，坎為冬，節(jié)之以秋冬也。天地有節(jié)，則隂陽(yáng)寒暑不過(guò)，而萬(wàn)物成於艮，故曰天地節(jié)而四時(shí)成離。兌為貝，貝為財(cái)，乾為金玉，坤為民。泰甚則人欲縱，人欲縱則財(cái)用匱乏，百姓困窮，故量財(cái)之所入，計(jì)民之所用，節(jié)以制度。自下等級(jí)而上，其費(fèi)有經(jīng)，其斂有法，財(cái)既不傷，民亦不害。是以天地不節(jié)則四時(shí)不成，王者不節(jié)則民財(cái)不生，無(wú)非節(jié)亨也，故曰節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。此又推原卦變互體，以盡節(jié)之義也。在卦氣為七月，故太玄準(zhǔn)之以度，《易傳》

新安朱氏曰：剛?cè)岱侄鴦偟弥?。以卦體釋卦辭?？喙?jié)，又以理言。說(shuō)以行險(xiǎn)，又以卦德、卦體言之。當(dāng)位中正，指五，又坎為通。天地節(jié)，節(jié)以制度，極言節(jié)道。《本義》

○天地節(jié)而四時(shí)成。天地轉(zhuǎn)來(lái)到這裏，相節(jié)了，更沒(méi)去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬。到這裏廝匝了，更去不得。這裏折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。它是自然之節(jié)，初無(wú)人使它。聖人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如脩道之謂教、天秩有禮之類皆是。天地則和這箇都無(wú)，只是自然如此。聖人法天，做這許多節(jié)措出來(lái)。《語(yǔ)録》

【原文】節(jié)卦?象傳：

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

伊川先生曰：澤之容水有限，過(guò)則盈溢，是有節(jié)，故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發(fā)於外為行。人之德行，當(dāng)義則中節(jié)。議謂商度求中節(jié)也。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：澤上有水，水過(guò)必溢，節(jié)之不可過(guò)也。以節(jié)議制度，則名分不可亂；以節(jié)議德行，則賢能大小稱其任。

白雲(yún)郭氏曰：澤無(wú)水，困則為不足；澤上有水，則為有餘。不足則為困，有餘則當(dāng)節(jié)，理之常也。在人之節(jié)，則制數(shù)度所以節(jié)於外，議德行所以節(jié)於內(nèi)也。為國(guó)為家，至於一身，其內(nèi)外制節(jié)皆一也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：澤之容水，固有限量，虛則納之，滿則泄之，水以澤為節(jié)也。君子於民亦然，制其多寡，制其隆殺，制數(shù)度也。制數(shù)度者，坎之象也。律度量衡，皆始於黃鍾。冬至之律，於辰為子，於卦為坎，九五以中正為節(jié)也。乾為德，震為行，兌口為議。議德行者，恐其中而未正也。易傳曰：議謂商度，求中節(jié)也。《易傳》

【原文】節(jié)卦?初九：

初九：不出戶庭，無(wú)咎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

伊川先生曰：戶庭，戶外之庭。門庭，門外【一作內(nèi)】之庭。初以陽(yáng)在下，上復(fù)有應(yīng)，非能節(jié)者也。又當(dāng)節(jié)之初，故【一無(wú)故字】。戒之謹(jǐn)守，至於不出戶庭，則無(wú)咎也。初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)於初，安能有卒？故於節(jié)之初，為戒甚嚴(yán)也。爻辭於節(jié)之初，戒之謹(jǐn)守，故云不出戶庭，則無(wú)咎也。象恐人之泥於言也，故復(fù)明之云：雖當(dāng)謹(jǐn)守，不出戶庭，又必知時(shí)之通塞也。通則行，塞則止，義當(dāng)出則出矣。尾生之信，【一無(wú)信字】。水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。繫辭所解，獨(dú)以言者在人，所節(jié)惟言與行，節(jié)於言則行可知，言當(dāng)在先也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：見(jiàn)塞於九二，故不出。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九以剛居節(jié)之初，宜立法以制節(jié)。人之有欲，為上之所制節(jié)，其始多不說(shuō)。君子知通塞之有時(shí)，與夫人情難與慮始，故立法之初，慎密不出，則不為異論之所近矣。故曰：不出戶庭，無(wú)咎。

白雲(yún)郭氏曰：六爻惟初為有應(yīng)，而曰不出戶庭，無(wú)咎者，所以節(jié)之也。不知有節(jié)，則出入無(wú)時(shí)，而失慎密之道。且通則行，塞則止，當(dāng)出則出，初不係於有應(yīng)無(wú)應(yīng)也。應(yīng)者，助其外而已，而在我之節(jié)，其可廢乎？故象以不出戶庭為知通塞，而繫辭又明慎密不出之義，聖人之旨深矣。節(jié)之議德行，於此可見(jiàn)。伊川曰：戶庭，戶外之庭也。門庭，門內(nèi)之庭也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：初九、六四，正應(yīng)也。往來(lái)相易不窮，故曰通。九二近而不相得，窒其所行，故曰塞。初九兌體剛決，動(dòng)成坎，坎水為知，故知通塞。五艮為門闕，交兌為戶。四在門闕之中，為庭。不出者，自守以正而已。動(dòng)有險(xiǎn)，故不出戶庭，乃無(wú)咎。不出則處也，在言語(yǔ)則默亦是也。不出而處，不語(yǔ)而默，雖有正應(yīng)，不說(shuō)也，是之謂節(jié)。兌為口舌，故繫辭專以慎密不出言之。易傳曰：通則行，塞則止。義當(dāng)出則出矣，君子貞而不諒。或曰：艮為門闕，又曰交兌為戶，何也？曰：兌為戶，震為門。艮土在啓閉之際，故為門闕。乾始於子，至丑直艮，至寅成泰。泰者，天地交通，至卯直震，故震交艮為門。震即乾之闢戶也，是以雷發(fā)聲，蟄蟲開戶。坤始於午，至未直坤，至申成否。否者，天地閉塞，至酉直兌，故兌交艮為戶。兌即坤之闔戶也，是以雷收聲，蟄蟲壞戶。《易傳》

新安朱氏曰：戶庭，戶外之庭也。陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。《本義》

【原文】節(jié)卦?九二：

九二：不出門庭，兇。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

伊川先生曰：二雖剛中之質(zhì)，然處隂居說(shuō)而承柔。處隂，不正也；居說(shuō)，失剛也；承柔，近邪也。節(jié)之道當(dāng)以剛中正，二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門庭，不之於外也，謂不從於五也。二、五非隂陽(yáng)正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。惟其失德失時(shí)，是以兇也。不合於五，乃不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)，如懲忿窒慾，損過(guò)抑有餘。【一作益不及】是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)於用，懦節(jié)於行是也。不能上從九五剛中正之道，成節(jié)之功，乃係於私暱之隂柔，是失時(shí)之至極，所以兇也。失時(shí)，失其所宜也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：體柔位隂，故不出門庭，兇。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九二以剛居中，法成中節(jié)，可以出矣。而以陽(yáng)居隂，持慎密之意，失時(shí)不行，治道將廢，故曰不出門庭，兇。戶，謂房室之戶。戶庭，內(nèi)寢之庭，庭之不出乎內(nèi)也。門，大門也。門庭，外寢之庭，自外寢達(dá)於大門之外及諸人也。

白雲(yún)郭氏曰：初為不當(dāng)有事之地，而二以剛中居有為之位，其道不可同也。故初以不出戶庭為知塞，而二以不出門庭為不知通。知塞故無(wú)咎，不知通則有失時(shí)之兇矣。極，至也。有初故可以節(jié)二，有二則可以節(jié)初，二者亦相濟(jì)之道歟！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：極，至中也。二動(dòng)歷四應(yīng)五成震，震為門，四在門闕之中為庭，二以中應(yīng)五之中，極也。當(dāng)其可之謂時(shí)，故曰時(shí)極。時(shí)極者，時(shí)中也。九五剛中當(dāng)位，酌民情以為節(jié)。九二有剛中之德，動(dòng)而應(yīng)以趨節(jié)之時(shí)，則中正之節(jié)達(dá)於下矣，得時(shí)極也。若說(shuō)於三隂與五異，趨固而不知變，門庭可出而不出，是得時(shí)極而自失之也。所以兇者，其節(jié)不正也，故聖人戒之。《易傳》

新安朱氏曰：門庭，門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無(wú)應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。《本義》

○戶庭是初爻之象，門庭是第二爻之象。戶庭未出，去在門庭，則已稍出矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。《語(yǔ)録》

【原文】節(jié)卦?六三：

六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

伊川先生曰：六三不中正，乘剛而臨險(xiǎn)，固宜有咎。然柔順而和說(shuō)，若能自節(jié)而順於義，則可以無(wú)過(guò)。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故不節(jié)若，則嗟若，己所自致，無(wú)所歸咎也。節(jié)則可以免。【一作無(wú)】。過(guò)而不能自節(jié)，以致可嗟，將誰(shuí)咎乎？【並《易傳》】

橫渠先生曰：處非其位，失節(jié)也。然能居不自安，則人將容之，故無(wú)咎。兌說(shuō)也，故能嗟咨取容。王弼於此無(wú)咎，又別立一例。只舊例亦可推行，但能嗟其不節(jié)有過(guò)之心，則亦無(wú)咎也。若武帝下罪已之詔而天下悅，夫人過(guò)既改，則復(fù)何咎之有？【並《易說(shuō)》】

白雲(yún)郭氏曰：自成卦之初論之，則六三所以節(jié)剛也。自生爻之後論之，則六三居不中正，乘剛履險(xiǎn)，不知節(jié)者也。不知節(jié)則傷嗟且至，咸其自取，又誰(shuí)咎乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六三柔不當(dāng)位，說(shuō)而失中，不能節(jié)之以剛者也。有子曰：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。三不能節(jié)，則乘剛失位，以說(shuō)從人而已。不能堪焉，故憂發(fā)於口，咨嗟而已。三變而剛，剛不失節(jié)，而上自應(yīng)，夫何憂哉？易傳曰：節(jié)可以免過(guò)，而不能自節(jié)，以致可嗟，將誰(shuí)咎乎？此爻與離之九三不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇，象異而意同。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。此無(wú)咎，與諸爻異，言無(wú)所歸咎也。《本義》

【原文】節(jié)卦?六四：

六四：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

伊川先生曰：四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以隂居隂，安於正也。當(dāng)位為有節(jié)之象，下應(yīng)於初，四坎體水也，水上溢為無(wú)節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強(qiáng)節(jié)之，安於節(jié)者也，故能致亨。節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安，則不能常，豈能亨也？四能安節(jié)之義非一象，獨(dú)舉其重者，上承九五剛中正之道以為節(jié)，足以亨矣?！疽蛔魇且院嘁?strong>】。餘善亦不出於中正也。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：以隂比陽(yáng)，以柔從剛，安行承上之節(jié)，而無(wú)勉強(qiáng)矯為之意，此六四之所以亨也。亨自亨也，未足以及人，古之所謂守節(jié)之士也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：節(jié)，止也。凡止物有險(xiǎn)之道，險(xiǎn)非人情之所安。上三爻皆處險(xiǎn)，六四當(dāng)位履正，安於處險(xiǎn)，以順承上而止物焉，安於節(jié)也。六四能安於節(jié)者，以承上中正之道，以此節(jié)下，下必應(yīng)之。節(jié)道行乎上下而亨，亨則通矣。非中正，豈能安其節(jié)哉？易傳曰：節(jié)以安為善。強(qiáng)守而不安，則不能常，豈能亨也？《易傳》

新安朱氏曰：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。《本義》

安節(jié)，是安穩(wěn)自在。甘節(jié)，是不辛苦喫力底意思。甘便對(duì)那苦。甘節(jié)與禮之用和為貴相似，不成人臣得甘節(jié)吉時(shí)，也要節(jié)天下。大率人一身上，各自有箇當(dāng)節(jié)底。《語(yǔ)録》

【原文】節(jié)卦?九五：

九五：甘節(jié)，吉，往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

伊川先生曰：九五剛中正，居尊位，為節(jié)之主，所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在己則安，行天下則說(shuō)，從節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以剛居中，得中盛位，優(yōu)為其節(jié)者也。守之不懈，富貴常保，故曰往有尚。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：安節(jié)，自安而已，而人未必安。甘節(jié)，則施之於己，施之於人，皆不以為苦，故無(wú)往不可，所以為人君之道。九五居中履正，以甘節(jié)節(jié)天下，上下同之，其吉宜矣。盡節(jié)之大者，是以往有尚也。詩(shī)所謂如月之恒，如日之升者，其往有尚之意與？蓋言日進(jìn)而無(wú)已也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：節(jié)者，理之不可得而過(guò)者也。九五居位，以中為制節(jié)之主，安行於上而不動(dòng)，甘節(jié)也。五自泰九三變，以說(shuō)行險(xiǎn)，有甘之意。先王建國(guó)宅中，均道里、制邦域之時(shí)乎正，則吉。二說(shuō)從之，往有尚也。尚，配也，往有配乎中也。詩(shī)曰：商邑翼翼，四方之極。往有尚也。故九二不出門庭，兇。彖言當(dāng)位以節(jié)，中正以通，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二，相易也。易傳曰：己則安行，天下則說(shuō)。從節(jié)之至善者也。《易傳》

新安朱氏曰：所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。《本義》

【原文】節(jié)卦?上六：

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

伊川先生曰：上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極，亦為苦義，固守則兇，悔則兇亡?；?，損過(guò)從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而義異也。節(jié)既苦而貞，固守之則兇，蓋節(jié)之道至於窮極矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處險(xiǎn)之極，故曰苦節(jié)?？喙?jié)而不貞，悔也。必貞而兇，則道雖窮而悔亡。苦節(jié)反若獲吉，取悔必多。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上六隂過(guò)乎中，居節(jié)之極，陽(yáng)盈隂虛，其節(jié)已甚，苦節(jié)者也。用過(guò)乎節(jié)，物所不堪，守是不變，物窮必乖，故曰貞兇。禮奢寧儉，未害乎義，故可以悔亡。

白雲(yún)郭氏曰：上六居節(jié)之極，蓋節(jié)之過(guò)者，以苦節(jié)人固不能，於以自節(jié)亦非可久之道，如是為貞則兇矣。夫苦節(jié)不可貞，而上六固守之，故兇而道窮也。伊川曰：上六之悔亡，與它卦異，蓋言悔則兇亡矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：節(jié)過(guò)乎中，居險(xiǎn)之極，人所不堪，下無(wú)說(shuō)而應(yīng)之者，苦節(jié)也。不可貞，貞則兇，其道窮也。上六固守乎正，不知俯而就中，則悔亡。五，中也，悔則窮，能悔則兇亡矣。易傳曰：悔亡，損過(guò)從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而意異。《易傳》

新安朱氏曰：居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過(guò)極，故雖得正而不免於兇。然禮奢寜儉，故雖有悔而終得亡之也。《本義》

○問(wèn)：節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為善。觀九五中正而通，本義云：坎為通。豈水在中間，必流而不止耶？先生曰：然。又問(wèn)：觀節(jié)六爻，上三爻在險(xiǎn)中，是處節(jié)者也。故四在險(xiǎn)初而節(jié)則亨，五在險(xiǎn)中而節(jié)則甘，上在險(xiǎn)終雖苦而無(wú)悔，蓋節(jié)之時(shí)當(dāng)然也。下三爻在險(xiǎn)外，是未至於節(jié)，而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞，故無(wú)咎；二可行而反節(jié)；三見(jiàn)險(xiǎn)在前當(dāng)節(jié)，而又以險(xiǎn)居剛，不中正而不能節(jié)，所以二爻兇而有咎。不知是如此否？先生曰：恁地說(shuō)也說(shuō)得。然九二一爻看來(lái)甚好，而反兇終是解不穩(wěn)。《語(yǔ)録》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十四

欽定四庫(kù)全書

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【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）