第5卦-需卦：水天需卦（乾下坎上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷九》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷九

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【乾下坎上】

伊川先生曰：需，序卦：蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。夫物之幼穉，必待養(yǎng)而成，養(yǎng)物之所需者，飲食也，故曰需者，飲食之道也。雲(yún)上於天，有蒸潤(rùn)之象，飲食所以潤(rùn)益於物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，序卦取所須之大者爾。乾健之性，必進(jìn)者也，乃處坎險(xiǎn)之下，險(xiǎn)為之阻，故須待而後進(jìn)也。《易傳》

兼山郭氏曰：序卦云：需者，飲食之道也。文、武以天保以上治內(nèi)，采薇以下治外，始於憂勤，終於逸樂(lè)，如此而已。至於蓼蕭廢則恩澤乖，湛露廢則萬(wàn)國(guó)離，故需之為需，豈曰小補(bǔ)之哉！《易傳》

【原文】需卦?卦辭：

需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

伊川先生曰：需者，須待也。以二體言之，乾之剛健，上進(jìn)而遇險(xiǎn)，未能進(jìn)也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠(chéng)信充實(shí)於中，中實(shí)有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟(jì)，雖險(xiǎn)無(wú)難矣，故利涉大川也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當(dāng)辯也。《易傳》

橫渠先生曰：剛健而不陷，而能俟時(shí)，故有孚於光亨也。訟、需、坎皆言有孚，必然之理也。又如未濟(jì)飲酒濡首，亦言有孚，義同此。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：需，有所待而進(jìn)也。乾健欲進(jìn)而險(xiǎn)在前，姑有所待，終必濟(jì)也。有所待者久則孚，孚則光亨，乾之用也。利涉大川，剛健乃濟(jì)也。

白雲(yún)郭氏曰：天地之大，尚不能無(wú)所需以生萬(wàn)物，況人道乎？有孚者，充實(shí)之美也。光亨者，輝光之大也。有是德，衆(zhòng)之所需也，需之亦以成是德也。貞則吉，需之道也。利涉大川，乾之健也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：蘇氏解需光亨曰：光者，物之神也。此關(guān)子明之說(shuō)也?；騿?wèn)神，曰：日月在上，其明在地。夫日月之形，其大如盤(pán)盂，光之所燭，被乎萬(wàn)物，非神乎？蓋神難言也，故以光形容之。君子動(dòng)而有光，廣大無(wú)所不及，故易言未光。未光大者，皆狹且陋也。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：需，待也。以乾遇坎，乾健坎險(xiǎn)，以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷於險(xiǎn)，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實(shí)，陽(yáng)剛中正，而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉而利涉大川。正固無(wú)所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。《本義》

○問(wèn)需卦大指。先生曰：需者，寜耐之意。以剛遇險(xiǎn)，時(shí)節(jié)如此，只當(dāng)寜耐以待之。且如涉川者，多以不能寜耐致覆溺之禍。故需卦首言利涉大川，《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：需，乾下坎上，以乾之健，阻於坎險(xiǎn)之下，故需待而後進(jìn)也。然惟乾然後有所需，非乾則素?zé)o所有，將何所需乎？

○需，利涉大川，惟能需待，所以審細(xì)瞻顧，涉大川而無(wú)虞。《紀(jì)聞》

○又曰：易傳有孚則能光明而亨通?！炯撼笳n程】

【原文】需卦?彖傳：

彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

伊川先生曰：需之義須也，以險(xiǎn)在於前，未可遽進(jìn)，故需待而行也。以乾之剛健，而能需待不輕動(dòng)，故不陷於險(xiǎn)，其義不至於困窮也。剛健之人，其動(dòng)必躁，乃能需待而動(dòng)，處之至善者也。故夫子贊之云：其義不困窮矣。

○五以剛實(shí)居中，為孚之象，而得其所需，亦為有孚之義。以乾剛而至誠(chéng)，故其德光明而能亨通，得貞而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居天位指五，以正中兼二言，故云正中。

○既有孚而貞正，雖涉險(xiǎn)阻，往則有功也。需，道之至善也，以乾剛而能需，何所不利？【並《易傳》】

龜山楊氏曰：五以剛正中履尊位而不疚，故有孚，光亨，貞吉。有孚，剛中也。光亨，大亨也。充實(shí)而有光輝之謂大，則光斯大矣。不曰大亨者，以其有險(xiǎn)而剛不揜焉，故曰光亨也。夫剛健而上行，乾道也。險(xiǎn)在前而不進(jìn)，有需之義焉，故曰需，須也。時(shí)行則行，時(shí)止則止，而動(dòng)與時(shí)偕，天行也。故險(xiǎn)難在前而不能陷，其義不困窮矣。以剛健之中，需而後動(dòng)，則往無(wú)不濟(jì)矣，故利涉大川。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：以卦言之，乾猶需於五；以爻言之，五猶需於物，故曰需，須也。以乾之剛健，其遇險(xiǎn)也，止於不險(xiǎn)不困窮而已，則險(xiǎn)之為義大矣，能無(wú)需乎？有其德以待天下之需者，九五也，故言位乎天。位以正中，為需之主，宜矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：需，須也。剛健上行，遇險(xiǎn)未動(dòng)，待時(shí)者也，故曰需，須也，險(xiǎn)在前也?？玻U(xiǎn)也，陽(yáng)陷於隂中，陷也。困者，水在澤下也。需自二而上，有困反之象。三陽(yáng)剛而健，能需以進(jìn)，動(dòng)而不屈，不陷于險(xiǎn)，善用剛健者也，故曰剛健而不陷，其義不因窮矣。此以?xún)审w言乎需也。須以進(jìn)者，需有孚而後進(jìn)也。孚者，已也。孚之者，人也。豈能遽孚之哉？需自大壯變，大壯四陽(yáng)同德，四與五孚，未進(jìn)之時(shí)，雖未得天位，其德固己剛健有孚，特道未彰爾。及其自四而進(jìn)，則位乎天位，乃光亨也。光，坎、離之象。光亨者，以貞吉也。九五正中，待物之須而不匱者，唯正中乎？故曰貞吉。需道至於光亨，位乎天位，為須之主，萬(wàn)物需之，貞吉也。二者，夫子之待價(jià)也。五者，天下之望成湯也。此以二、五言需之才也。坎為大川，自四之五，往也。乾剛須時(shí)而往，何難不濟(jì)？故曰利涉大川，往有功也。於卦氣為二月，故太玄凖之以耎傒。《易傳》

五峯胡氏曰：文王雖有亹亹剛健之德，既受命為人之主矣，若遂欲進(jìn)定天下，則紂之才猶足以有為，惡未貫盈，人心未盡散，時(shí)未可以定也。文王逡巡不進(jìn)，退處?kù)段鞑q在上，險(xiǎn)在前也。文王以服事殷，其忠信于上下，其誠(chéng)動(dòng)于殘賊，故得行其號(hào)令于諸侯，天下化之，而紂不以為嫌，剛健而不陷，豈有困窮哉？有孚，光亨，貞吉，此之謂也。若文王中非有孚，則不足以動(dòng)商紂，而至於以兵相加，文王雖得天下，是簒也，非位乎天位中正之義矣。惟文王位乎天位中正而不過(guò)，故孔子曰：三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。夫以天道處之，何事不濟(jì)？故曰利涉大川。《易外傳》

新安朱氏曰：需，須也。此以卦德釋卦名義。需，有孚，以卦體及兩象釋卦辭。《本義》

○需主事，孚主心。需其事而心能信實(shí)，則光亨。以位乎尊位而中正，故所為如此。利涉大川而能需，則往必有功。利涉大川，亦承上文有孚，光亨，貞吉。

○福州韓某云：險(xiǎn)而能忍則為需，險(xiǎn)而不能忍則為訟；能通其變則為隨，不能通其變則為蠱。此是說(shuō)卦對(duì)。然只是此數(shù)卦對(duì)得好，其它底又不然。後世策士之言，只說(shuō)出奇應(yīng)變，聖人不恁地合。當(dāng)需時(shí)，便需【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：剛健者多陷溺，蓋躁進(jìn)而不待時(shí)故也。惟剛健而有所需，則無(wú)陷溺之患矣。

○又曰：天下有一等自好之士，不肯輕出，但併與已分工夫皆廢，又非所謂吾斯之未能信。君子雖不輕出，不妨做立事業(yè)工夫，故謂乾剛而能需，何所不利。【並《易說(shuō)》】

【原文】需卦?象傳：

象曰：雲(yún)上於天，需，君子以飲食宴樂(lè)。

伊川先生曰：雲(yún)氣蒸而上升於天，必待隂陽(yáng)和洽，然後成雨。雲(yún)方上於天，未成雨也，故為須待之義。隂陽(yáng)之氣交感而未成雨澤，猶君子蓄其才德而未施於用也。君子觀雲(yún)上於天，需而為雨之象，懷其道德，安以待時(shí)，飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂(lè)以和?！疽蛔黟B(yǎng)】，其心志所謂居易以俟命也。《易傳》

橫渠先生曰：雲(yún)上於天，需，君子以飲食燕樂(lè)。九五，需于酒食，貞吉。未濟(jì)亦有孚于飲酒，以隂在前，無(wú)所施為，唯于飲食而已。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：雲(yún)上於天，下必得澤。飲食燕樂(lè)，以歡待下，上之澤也。

廣平游氏曰：雲(yún)上於天，則澤將下流，天下之所徯望也，故有需之象。飲食，人之大欲存焉，而人非飲食不生，則天下之所需，莫急於飲食。故需飲食之象，而位乎天位，以應(yīng)天下之求，亦曰需于飲食而已。然幅員之衆(zhòng)，烏得人人而飲食之哉？亦曰養(yǎng)賢以及萬(wàn)民而已。故君子飲食燕樂(lè)者，大亨以養(yǎng)聖賢，使忠臣嘉賓得盡其心焉爾。忠臣嘉賓盡其心，則小民不失職，而人人厭所欲矣。九五之所需，孰大於此？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：文、武以天保以上治內(nèi)，采薇以下治外，而始於燕羣臣嘉賓者，需之道也。雍曰：序卦曰：需者，飲食之道也。飲食，朝夕之需也。人無(wú)饑渴之害，則飲食無(wú)需也。屯、蒙之後，天下之所需者在君，而君之所需者在賢。雲(yún)上於天，欲雨之象，萬(wàn)物之所需也。飲食宴樂(lè)，所以養(yǎng)賢，膏澤將以及民，亦天下之需也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雲(yún)上於天，蓄膏澤而未降，須也。君子蓄其才德，末施於用，亦須也。飲食以養(yǎng)其氣體，燕樂(lè)以養(yǎng)其心志，居易俟命，待時(shí)而動(dòng)。蓋需有飲食之道，膏澤所以養(yǎng)萬(wàn)物也?？矠樗?，兌為口，為和。說(shuō)《易傳》

新安朱氏曰：雲(yún)上於天，無(wú)所復(fù)為，待其隂陽(yáng)之和而自雨?duì)枴Ｊ轮?dāng)需者，亦不容更有所為，但飲食燕樂(lè)，俟其自至而已。一有所為，則非需也。《本義》

○需，待也，以飲食燕樂(lè)，謂更無(wú)所為，待之而已。待之須有至?xí)r，學(xué)道者亦猶是也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：君子以飲食燕樂(lè)。易傳曰：飲食以養(yǎng)其氣體，燕樂(lè)以和其心志。此二句極有意味。蓋君子於未遇之時(shí)，涵養(yǎng)成就，一旦有用則無(wú)施，不可以非口體之養(yǎng)而已也。《易說(shuō)》

○需，大象：雲(yún)上於天，需。君子以飲食燕樂(lè)。雲(yún)上於天而未成雨，猶君子未施於用而需待之時(shí)也。飲食燕樂(lè)，涵養(yǎng)此理而已，與後世不得志而麴糵之託、昏冥之逃者大異。《紀(jì)聞》

○又曰：易傳云：雲(yún)上於天，有蒸潤(rùn)之象。飲食所以潤(rùn)益於物，故需為飲食之道。【己丑課程】

【原文】需卦?初九：

初九：需于郊，利用恆，無(wú)咎。

象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無(wú)咎，未失常也。

伊川先生曰：需者以遇險(xiǎn)，故需而後進(jìn)。初最遠(yuǎn)于險(xiǎn)，故為需于郊。郊，曠遠(yuǎn)之地也。處于曠遠(yuǎn)，利在安守其常，則無(wú)咎也。不能安常，則躁動(dòng)犯難，豈能需于遠(yuǎn)而無(wú)過(guò)也？

○處曠遠(yuǎn)者，不犯冒險(xiǎn)難而行也。陽(yáng)之為物，剛健上進(jìn)者也。初能需待于曠遠(yuǎn)之地，不犯險(xiǎn)難而進(jìn)，復(fù)宜安處不失其常，則可以無(wú)咎矣。雖不進(jìn)而志動(dòng)者，不能安其常也。君子之需時(shí)也，安靜自守，志雖有須，而恬然若能終身焉，乃能用常也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：乾道以上行為常。方需之時(shí)，險(xiǎn)在前，宜需而後進(jìn)，雖久於其所，未為失常也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：以乾之剛，猶有畏難之義，則險(xiǎn)其可犯哉！初九遠(yuǎn)於難者也，故言于郊，于郊不犯難矣。勿以遠(yuǎn)而妄動(dòng)，乃盡畏難之義，是以利用恒，無(wú)咎?？尚鑴t需，不可需則勿需也；可應(yīng)則應(yīng)，不可應(yīng)則不應(yīng)也。此需時(shí)用常之道。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三乾，天際也。四在內(nèi)外之交，曰郊。五坎為險(xiǎn)難，初九正應(yīng)六四，而險(xiǎn)難在前，當(dāng)守正不動(dòng)，以需其應(yīng)，不先時(shí)而動(dòng)，不犯難而上行，故曰需于郊，不犯難行也。風(fēng)雷相與，不失其正，天地可久之道，曰恒。謂五變四動(dòng)，而交乎下也。九五虛中以需，六四屈已以下之，如是應(yīng)時(shí)之需，則上下相與，可久而無(wú)咎。隂之從陽(yáng)，地道之常也。初九陽(yáng)在下，需六四之應(yīng)，而以巽行，以上下言之，未失常也。九五剛健中正，而曰犯難者，非其應(yīng)而往，無(wú)因而至，前志未通也?；騿?wèn)：利用恒也，順以巽也，乾道乃革也，何取於卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。需利用恒者，需之恒也。蒙六五順以巽者，蒙之觀也。乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。小畜之中，又有離、兌，故曰革，是謂天下之至變。《易傳》

五峯胡氏曰：夫人幼而學(xué)之，壯而行之。古之君子，如伊尹之耕于有莘，傅說(shuō)之築于傅嵒，呂望之釣于渭濱，皆待時(shí)于郊野曠遠(yuǎn)之地，不冒犯世患而求進(jìn)者也。其耕也，其築也，其釣也，用常而已，非有驚時(shí)異衆(zhòng)之行也，故無(wú)咎?！疽淄鈧?strong>】

新安朱氏曰：郊，曠遠(yuǎn)之地，未近於險(xiǎn)之象也。而初九陽(yáng)剛，又有能常於其所之象，故戒占者能如是則無(wú)咎也。《本義》

東萊呂氏曰：初九，九剛健之物，不能無(wú)動(dòng)，需于郊，則去險(xiǎn)尚遠(yuǎn)也。利用恒，無(wú)咎，非謂去險(xiǎn)雖遠(yuǎn)，而常行之事亦可為，但能用其常以應(yīng)天下之變，則無(wú)咎矣。不謂之守常，而謂之用常，此言亦可以意會(huì)。《易說(shuō)》

○又曰：易傳云：雖不進(jìn)而志動(dòng)者，不能安其常也。志動(dòng)則身郊而心市?！炯撼笳n程】

【原文】需卦?九二：

九二：需于沙，小有言，終吉。

象曰：需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

伊川先生曰：坎為水，水近則有沙。二去險(xiǎn)漸近，故為需于沙。漸近于險(xiǎn)難，雖未至于患害，己小有言矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至于有言，言語(yǔ)之傷，至小者也。二以剛陽(yáng)之才，而居柔守中，寛?jiān)Ｗ蕴?，需之善也。雖去險(xiǎn)漸近，而未至于險(xiǎn)，故小有言語(yǔ)之傷，而無(wú)大害，終得其吉也。

○衍，寛綽也。二雖近險(xiǎn)，而以寛?jiān)＞又?，故雖小有言語(yǔ)及之，終得其吉，善處者也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：沙近水而不溺於水，以其衍在其中而不迫於險(xiǎn)也，其犯難淺矣，故小有言，終吉。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：沙近水，近難也。近之必不能無(wú)難，故小有言。剛明之才，居柔守中，小言之傷，不為大損，是以終吉。欲無(wú)小言之愆，則遠(yuǎn)於郊而用?？梢?。二雖不能遠(yuǎn)于郊，而以寛?jiān)＞又校请m有言而吉終也。叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：其何傷於日月乎？終吉之謂也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：五坎為水，二三兌為澤。水往矣，而其剛留于澤者，剛鹵也。二在澤中，剛而柔，沙之象。沙近于險(xiǎn)者也，五不應(yīng)二，故二需之。九二得中，剛而能柔，待時(shí)而動(dòng)，其動(dòng)必以正。積誠(chéng)既久，二五相合，坎化為坤，險(xiǎn)難易而為平衍矣。需于沙而不妄動(dòng)，則平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。六四與五近而相得，四見(jiàn)二不應(yīng)而需之，與已異趨，小有言宜矣。兌口為言也，君子自守，亦何傷哉？夫子不進(jìn)，猶不免于有言，矧餘人乎？二非終不進(jìn)也，動(dòng)則正，正則吉，而兌毀，雖小有言，終無(wú)兇也，故終吉。象言以吉終者，二之五以吉行，故有終，勉之也。《易傳》

○五峯胡氏曰：孔子、孟軻執(zhí)其規(guī)矩凖繩，周行于諸侯，見(jiàn)可而進(jìn)，需于沙者也，近于世難矣。然孟軻志在天下後世，非私己也，故不以煦煦為仁，孑孑為義?；蛞晕⒆镄?，或三宿而後出晝，道廣德弘，其心甚大。雖小有患害，厄于陳、蔡，圍于匡人，景子謂之不敬，尹士謂之干澤，於孔、孟乎何傷？故當(dāng)時(shí)諸侯敬之重之，萬(wàn)世之下尊之仰之，以吉終者，此之謂也。【易外傳】

新安朱氏曰：沙則近于險(xiǎn)矣。言語(yǔ)之傷，亦災(zāi)害之小者。漸進(jìn)近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當(dāng)如是也。衍，寛意，以寛居中，不急進(jìn)也。《本義》

東萊呂氏曰：九二去險(xiǎn)漸近，雖無(wú)大害，亦有小虞。幸而以九剛陽(yáng)而居二之柔，雖有言語(yǔ)之傷，亦能含垢忍辱而不較。蓋寛?jiān)＞又?，善處患難者也，其終吉也固宜。《易說(shuō)》

○又戴衍字序曰：需之既濟(jì)曰：需于沙?？鬃酉笾唬貉茉谥幸病Ｌ煜轮岭U(xiǎn)莫如水，水與泥際，而泥復(fù)與沙際，繇沙望水，其險(xiǎn)寖已遠(yuǎn)矣。履深淖而並驚瀾，雖從

使疾驅(qū)且不敢，至於磧平如砥，萬(wàn)轡一馳，獨(dú)能柅方奔之足於險(xiǎn)未迫之時(shí)，夫豈徒然哉？是中非躁迫者所能駐，舒徐容與，久在此而不前，殆必博大廣衍，綽有餘地者也。易象既言衍，而繼以在中者，將眎所居以占所養(yǎng)歟？在南曰橘，在北曰枳，失其所在，則名去之。心不在廣莫之鄉(xiāng)，而強(qiáng)以衍自許，疇諾之哉？貌似閒暇，嗜利逞欲，以陷大險(xiǎn)如晉之衍，蓋辱其名矣?！緰|萊文集】

【原文】需卦?九三：

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

伊川先生曰：泥，逼于水也。既進(jìn)逼于險(xiǎn)，當(dāng)致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進(jìn)動(dòng)之象，故致寇也。茍非敬慎，則致喪敗矣。

○三切逼上體之險(xiǎn)難，故云災(zāi)在外也。災(zāi)，患難之通稱(chēng)，對(duì)眚而言則分也。三之致寇，由已進(jìn)而迫之，故云自我?？茏砸阎?，若能敬慎量宜而進(jìn)，則無(wú)喪敗也。需之時(shí)，須而後進(jìn)也，其義在相時(shí)而動(dòng)，非戒其不得進(jìn)也，直使敬慎毋失其宜耳。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：需而迫于險(xiǎn)，則致寇自我矣。然乾健之極，非險(xiǎn)之所能陷，故敬慎則不敗。需而後動(dòng)，能慎者也。若夫行險(xiǎn)以徼倖，雖有剛健之才，能不敗者鮮矣。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：坎為險(xiǎn)，九三迫之，災(zāi)在外也。于郊于沙于泥，遠(yuǎn)邇之象也。剛健上行，故曰自我致寇也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：于泥則有難矣。不能于郊而于沙，不能于沙而于泥，則于泥之寇自我致之也，災(zāi)自外來(lái)也。敬慎而不敗者，君子責(zé)已反身之道也。躬自厚而薄責(zé)於人，則遠(yuǎn)怨矣，何敗之有？是以君子居易以俟命，敬慎也；小人行險(xiǎn)以徼倖，鮮不敗矣。然君子雖因接物而有敬，而敬當(dāng)在物先。故坤之直內(nèi)，言存於物先也；需之九三、上六，見(jiàn)於用以接物而已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坎水坤土，水澤之際為泥。九三剛健之極，進(jìn)逼于險(xiǎn)，已將陷矣，需于泥也。上六坎在外為災(zāi)，故曰需於泥，災(zāi)在外也。九三守正可也，動(dòng)則上六乘之?？矠楸I，盜有戎兵，寇也。寇雖險(xiǎn)，我動(dòng)不正，而迫之已甚則至，故曰致寇至。上乘三成坤為輿，坎為車(chē)，多眚則敗也。九三正而明，能抑其剛健，持之以敬慎而不動(dòng)，誰(shuí)能敗哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰自我致寇，敬慎不敗也。《易傳》

五峯胡氏曰：范滂、李膺，名冠天下，激濁揚(yáng)清，進(jìn)必以其道，需于泥者也。然時(shí)方多僻，災(zāi)在外也。其氣剛，其志銳，其行勁，無(wú)所顧慮，露其鋒刃，欲以力除姦邪，姦邪畏忌，則思所以中傷之矣。黨人禁錮，豈無(wú)自而然哉？皆自致之也。若敬慎如陳寔，雖中常侍張讓父葬，亦往弔焉，敬慎之至也。及黨人被誅，而名士因?qū)伒妹庹呱跣\(zhòng)。使范滂、李膺敬慎如此，豈有誅死之?dāng)『酰?strong>《易外傳》

新安朱氏曰：泥將陷于險(xiǎn)矣，寇則害之大者。九三去險(xiǎn)愈近，而過(guò)剛不中，故其象如此。外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之意，聖人示人之意切矣。《本義》

○問(wèn)：敬慎不敗，本義以為發(fā)明占外之意，何也？先生曰：言象中本無(wú)此意，所謂占外意也。

○孔子曰：聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。若不是占筮，如何說(shuō)明吉兇？且如需九三：需于泥，致寇至。以其逼近坎險(xiǎn)，有致寇之象。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也?？鬃与m說(shuō)推明義理這般所在，又變例推明占筮之意。需于泥，災(zāi)在外，占得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗。又能堅(jiān)忍以需待，處之得其道，所以不兇?；蚴鋭偨≈?，又無(wú)堅(jiān)忍之志，則不能不敗矣。

○需于泥，致寇至，此爻本自不好，而象卻曰自我致寇，敬慎不敗也。蓋卦爻雖不好，而占之者能敬謹(jǐn)畏防，則亦不至于敗。蓋需者，待也。需有可待之時(shí)，故得以思患預(yù)防，而不至于敗也。此則聖人就占處發(fā)明誨人之理。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：九三近坎之隂，故有災(zāi)。謂之在外者，九三是內(nèi)卦之終，逼近于坎之外卦也，故曰災(zāi)在外也。《易說(shuō)》

○又曰：災(zāi)在外而我即之，致寇非自彼也。茍敬慎，則何敗之有？【己丑課程】。

【原文】需卦?六四：

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，順以聽(tīng)也。

伊川先生曰：四以隂柔之質(zhì)處于險(xiǎn)，而下當(dāng)三陽(yáng)之進(jìn)，傷于險(xiǎn)難者也，故云需于血。既傷于險(xiǎn)難，則不能安處，必失其居，故云出自穴。穴，物之所安也。順以從時(shí)，不競(jìng)于險(xiǎn)難，所以不至于兇也。以柔居隂，非能競(jìng)者也。若陽(yáng)居之，則必兇矣。蓋無(wú)中正之德，徒以剛競(jìng)于險(xiǎn)，適足以致兇耳。

○四以隂柔居于險(xiǎn)難之中，不能固處，故退出自穴。蓋隂柔【一作柔弱】。不能與時(shí)競(jìng)，不能處則退，是順從以聽(tīng)于時(shí)，所以不至于兇也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以柔居隂，不能禦強(qiáng)，來(lái)則聽(tīng)順而辟其路。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：乾健上行，非險(xiǎn)之所能陷，而四以隂柔在前，故需于血，出自穴。血，隂傷也。出自穴，不安其所也。隂雖不安其所，而能順以聽(tīng)，則雖傷而不至于兇矣。六四以柔居隂，能順以聽(tīng)者矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：以隂柔之質(zhì)，處衆(zhòng)剛之上，不能違而避之，反出自穴，是自求禍也，故需于血。然應(yīng)於初九，自上應(yīng)下，能順以退聽(tīng)，故雖傷而無(wú)兇。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：乾變坎為血，九五大壯乾變，故曰血?？矠殡[伏，兌為口穴也。六四處險(xiǎn)者也，據(jù)坎兌之際，三陽(yáng)自下而進(jìn)，故曰出自穴。六四安其位，以一隂礙之，有險(xiǎn)在前，進(jìn)退不可，則隂陽(yáng)必至于相傷，小人安險(xiǎn)，不傷不已，故曰需于血。為六四者不競(jìng)，而順以聽(tīng)之則善，故曰需于血，順以聽(tīng)也。惟順以聽(tīng)，是以三陽(yáng)出自穴而無(wú)違焉。六四，坤，順也?？?，耳聽(tīng)也。《易傳》

五峯胡氏曰：漢桓既誅梁冀，拔黃瓊，首居大位，天下想望異政。瓊奏誅州郡貪汚者十餘人，海內(nèi)翕然稱(chēng)之。是時(shí)宦豎充朝，正人處乎其間，佞倖之所必中傷也，需于血者也。夫瓊之心，豈止于誅州郡貪汚而已哉！肅清廷列，乃其志也，少須暇之耳。及嬖寵益橫，瓊自度力不能制，遂上疏極言，稱(chēng)疾不起，不敢安其位，出自穴者也。瓊雖言之，然一言不聽(tīng)，則不據(jù)其位而不去。力言之而不止，以與嬖寵爭(zhēng)也。順聽(tīng)時(shí)命，委而去之，雖其志壅遏不行，傷于小人，而無(wú)兇禍之及矣。《易外傳》

新安朱氏曰：血者，殺傷之地。穴者，險(xiǎn)陷之所。四交坎體，入乎險(xiǎn)矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進(jìn)，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。《本義》

○穴是陷處，喚做所安處不得，分明有箇坎陷也一句。柔得正了，需而不進(jìn)，故能出于坎陷。四又是坎體之初，有出底道理，到那上六，則索性陷了。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：六四以?xún)?nèi)卦觀之，固厄于險(xiǎn)而不得進(jìn)；以外卦觀之，又懼為三陽(yáng)所逼。六四居險(xiǎn)之下，而見(jiàn)逼于三陽(yáng)，其傷可知。幸而六四以隂柔之質(zhì)，出穴以避，故需于血而已耳。不然，則大有傷也。《易說(shuō)》

【原文】需卦?九五：

九五：需于酒食，貞吉。

象曰：酒食，貞吉，以中正也。

伊川先生曰：五以陽(yáng)剛居中，得正位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所須必得也。旣得貞正，所需必遂，可謂吉矣。

○需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：九五陽(yáng)居至尊中正之位，三陽(yáng)上進(jìn)，志同情悅，需于酒食，以交歡也。交歡之事，以道相待，非茍悅也。

龜山楊氏曰：需而至于位，天位則險(xiǎn)難既平，無(wú)所事矣，故需于酒食而已，若既醉之詩(shī)是也。然需于酒食而不以正，則是自溺于荒腆耳，能無(wú)兇乎？故正乃吉。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：九五，既醉以酒，既飽以德，人有士君子之行。詩(shī)之所謂太平，需之所謂貞吉者也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：既醉以酒，既飽以德，人有士君子之行。詩(shī)之所謂太平，需之所謂貞吉也。雍曰：飲食非自養(yǎng)也，養(yǎng)賢而已。養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，所以應(yīng)天下之需也。鹿鳴之君，蓋得需于酒食之道，天保之福，所謂貞吉也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：需至于五，隂已退聽(tīng)，難已獲濟(jì)，位乎天位，應(yīng)天下之須?？?、震為酒，兌口在下，飲食之象。酒食所以養(yǎng)人者也，故曰需于酒食。九五為需之主，應(yīng)之以中正而已。天下之需于五者，無(wú)須不獲，各足其量而止。如飲酒者止于醉，食者止于飽，需者無(wú)窮，應(yīng)者不動(dòng)，故貞吉。貞吉者，以中而正也。中則養(yǎng)之者不過(guò)，過(guò)則應(yīng)之有時(shí)而窮，故曰酒食貞吉，以中正也?？?、震為酒，何也？曰：震為禾稼，麥為麴糵，東方穀也，故東風(fēng)至而酒湧。《易傳》

新安朱氏曰：酒食，宴樂(lè)之具，言安以待之。九五陽(yáng)剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。《本義》

東萊呂氏曰：九五，需于酒食，貞吉。九五一爻，在坎隂之中也。常人之情，處至險(xiǎn)之中，必惶懼逼迫，無(wú)所聊賴(lài)。五處至險(xiǎn)，而從容舒緩，飲食宴樂(lè)，是知險(xiǎn)難之中，自有安閒之地也。此卦下體阻于遠(yuǎn)而需待，是見(jiàn)險(xiǎn)而止，猶在險(xiǎn)之外，人之所可能也。九五一爻，入于險(xiǎn)中，而不害其為安閒，人之所不可能也。《易說(shuō)》

【原文】需卦?上六：

上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。

伊川先生曰：需以險(xiǎn)在前，需時(shí)而後進(jìn)。上六居險(xiǎn)之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。隂止于六，乃安其處，故為入于穴。穴，所安也。安而既止，後者必至。不速之客三人，謂下之三陽(yáng)，乾之三陽(yáng)，非在下之物，需時(shí)而進(jìn)者也。需既極矣，故皆上進(jìn)，不速不促之而自來(lái)也。上六旣需，得其安處，羣剛之來(lái)，茍不起忌疾忿競(jìng)之心，至誠(chéng)盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵凌之理？故終吉也?；蛞梢躁浘尤?yáng)之上，得為安乎？曰：三陽(yáng)乾體，志在上進(jìn)，六隂位，非所止之正，故無(wú)爭(zhēng)奪之意，敬之則吉也。

○不當(dāng)位，謂以隂而在上也。爻以六居隂為所安，象復(fù)盡其義，明隂宜在下而居上為不當(dāng)位也。然能敬順以自處，則陽(yáng)不能陵，終得其吉，雖不當(dāng)位而未至於大失也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上無(wú)所出，故降入自穴，恭以納之。雖處極上，不至於失?！兑渍f(shuō)》

龜山楊氏曰：隂宜下而在上，不當(dāng)位也。以柔順居之，而不為險(xiǎn)難，雖不當(dāng)位，未大失也。當(dāng)須之終，處一卦之外，遠(yuǎn)于陽(yáng)也，與四異矣，故入于穴。穴，隂所安也。三陽(yáng)需而進(jìn)，不速之客也。陽(yáng)方上行，知敬而不為險(xiǎn)難，其吉宜矣。若夫需道之終，猶欲懷險(xiǎn)以為難，亦君子之所不容也，能無(wú)兇乎？《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：上六不當(dāng)有事之地，猶有需焉。至於三陽(yáng)彚征，不能退聽(tīng)以違之，是以入于穴也。敬之終吉，未大失而已。乃若鴻飛冥冥，弋人何慕焉？上六坎也，故其道如此。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：上六不當(dāng)有事之地，至于三陽(yáng)彚征，不能退聽(tīng)以違之，雖敬之終吉，未大失而已。乃若鴻飛冥冥，弋人何慕焉？上六坎也，故不足以進(jìn)此。雍曰：上六據(jù)非其位，不能退聽(tīng)，徒知入于穴以避焉，僅免夫需血自傷而已，故曰未大失也。天道上行，理之常來(lái)，而敬之終無(wú)兇也。夫需之時(shí)，天下如饑之需食，渴之需飲也，故于郊、于沙、于泥，出入于穴，獨(dú)五安然，是為需之主。然水行需舟，陸行需車(chē)，莫非需也，卦特言其大者耳。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：需者，訟之反。三陽(yáng)自外而入，坎、兌為穴，故曰入于穴?？驮谕猓魅艘赞o速之，曰吾子入矣，主人須矣。九五，需之主也。三陽(yáng)，乾、兌居西北之位，客也。自外而入，主人未應(yīng)，不速之客也。三人者，三爻也，故曰不速之客三人來(lái)。敬者，持其正也。上六、九三當(dāng)位而應(yīng)，九二、初九不當(dāng)位而不應(yīng)，君子固有至於是邦無(wú)上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽(yáng)同類(lèi)也，敬其一，不敬其二，則需之者所失大矣。爻辭言不速之客三人來(lái)，敬之終吉，而象辭去其三人，止曰不速之客來(lái)者，為上六也。上六於二、於初為不當(dāng)位也，當(dāng)位而應(yīng)則得一人，不當(dāng)位而兼應(yīng)之則得三人，自不當(dāng)位言之則失也，自得三人言之則雖不當(dāng)位，未大失也。終吉者，不失其正，故吉。卦體需也，有所失人，則失需之義矣。卦四陽(yáng)君子，二隂小人，於六四戒之以順聽(tīng)，於上六戒之以敬客，君子得位則小人必得其所，故為小人謀者如此。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：隂居險(xiǎn)極，無(wú)復(fù)有需，有陷而入穴之象。下應(yīng)九三，九三與下二陽(yáng)需極並進(jìn)，為不速客三人之象。柔不能禦，而能順之，有敬之之象。占者當(dāng)陷險(xiǎn)中，然於非意之來(lái)，敬以待之，則得終吉也。

○以隂居上，是為當(dāng)位。言不當(dāng)位，未詳《本義》

東萊呂氏曰：上六六與三相應(yīng)，更不須避，故入于穴。然應(yīng)于一陽(yáng)，則三陽(yáng)皆進(jìn)。不速之客，謂此三陽(yáng)不速之而自來(lái)也。上六以隂柔之才，處險(xiǎn)之極，又當(dāng)三陽(yáng)之進(jìn)，惟至誠(chéng)盡敬以待之，而不與之較，庶幾可以免悔吝。曰終吉者，即象之所謂未大失也。《易說(shuō)》

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