第52卦-艮卦：艮卦為山（艮下艮上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷五十六》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷五十六

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【艮下艮上】

伊川先生曰：艮序卦：震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。動(dòng)靜相因，動(dòng)則有靜，靜則有動(dòng)，物無(wú)常動(dòng)之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮山之象，有安重堅(jiān)實(shí)之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一陽(yáng)居二隂之上，陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之，物既至於上，則止矣。隂者，靜也。上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。《易傳》

○看一部華嚴(yán)經(jīng)【一本作法華】，不如看一艮卦。【經(jīng)只言一止，觀】艮卦，只明使萬(wàn)物各有止，止分便定。【並《語(yǔ)録》】

【原文】艮卦?卦辭：

艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。無(wú)咎。

濓溪先生曰：艮其背，背非見(jiàn)也；靜則止，止非為也。《通書》

明道先生曰：艮其背，止於所不見(jiàn)也。【劉絢師訓(xùn)】人之情各有所蔽，故不能適道。大率患在自私而用智，自私則不能以有為為應(yīng)跡。【一作物】用智，則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑑而索照也。易曰：艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。孟子亦曰：所惡於智者，為其鑿也。與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉！【與橫渠書】

伊川先生曰：人之所以不能安其止者，動(dòng)於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)艮其背，所見(jiàn)者在前，而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止於所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見(jiàn)其身也，謂忘我也。無(wú)我則止矣，不能無(wú)我，無(wú)可止之道。行其庭，不見(jiàn)其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見(jiàn)，謂不交於物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為無(wú)咎也。【一無(wú)也字。易傳】，艮其背，乃止也。背無(wú)欲無(wú)思也，故可止。【陳氏拾遺】

兼山郭氏曰：艮，止也。天下之欲無(wú)窮，而人每患於不能止者，蓋不知無(wú)欲之地而止之也。止於無(wú)欲之地，所謂艮其背也。人之耳目口鼻皆有欲也，至於背則無(wú)欲也。內(nèi)欲不動(dòng)，則外境不入，是以行其庭不見(jiàn)其人也。不獲其身，止其止矣；不見(jiàn)其人，止於行矣。內(nèi)外兼止，故人欲自滅，而天理固存。孟子曰：養(yǎng)心莫善於寡欲。其艮其背之義乎！自一身言之，庭與四海皆一也。聖人舉而措之天下，謂之事業(yè)，皆行其庭之事也。此道可明以理，不可窮以辭，即所謂中庸之道也。【艮止圖說(shuō)】

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：艮與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。雍曰：艮止之義，最為近道，而知之行之者鮮。且天下之欲無(wú)窮，而人每患於不能止者，蓋不知無(wú)欲之地而止之也。有欲而止之，大畜是也，故有說(shuō)輹、豶豕之象，伊川所謂力止之者也。止於無(wú)欲之地，所謂艮其背也。人之有目欲於色者也，耳欲於聲者也，口欲於味者也，鼻欲於臭者也，至於背則無(wú)見(jiàn)無(wú)知，故無(wú)欲常與物背馳而不相向，使欲無(wú)自而生，故得安於止之道。一身且不獲，況外物乎？?jī)?nèi)欲不動(dòng)，則外境不入，是以行其庭不見(jiàn)其人也，不獲其身忘我也，不見(jiàn)其人忘人也。忘我者在止之止也，忘人者在行之止也，以止而忘我之止，施之於行，施之於人，皆一也。內(nèi)外兼止，則人欲自滅，而天理固存，是以無(wú)咎。孟子言養(yǎng)心莫善於寡欲，與艮其背之義正同。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：艮，止也。一陽(yáng)止於二隂之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見(jiàn)其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地，而亦不見(jiàn)其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見(jiàn)其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。《本義》

○艮其背，不獲其身，只見(jiàn)個(gè)道理，不見(jiàn)自家。行其庭，不見(jiàn)其人，一似不曾見(jiàn)人一般。不獲其身，不得其身也，猶言討自家身已不得。《語(yǔ)録》

○艮，止也。背非有見(jiàn)之地也，艮其背者，止於不見(jiàn)之地也。止於不見(jiàn)之地則靜，靜則止而無(wú)為，一有為之之心，則非止之道矣。【通書釋義】，

東萊呂氏曰：艮背之用，前說(shuō)誠(chéng)過(guò)高而未切。竊謂在學(xué)者用之，政當(dāng)操存戒懼，實(shí)從事於夫子告顔子視聽(tīng)言動(dòng)之目，馴致不已，然後可造安止之地耳。問(wèn)：艮背之指，在學(xué)者當(dāng)如何用？荅曰：艮背之義，在學(xué)者用之，莫若止其所有。所止則外物之交乎前，不能汨之。故夫子釋彖之辭，不曰艮其背，而曰艮其止，其意可見(jiàn)。【荅朱元晦】

【原文】艮卦?彖傳：

彖曰：艮，止也，時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

明道先生曰：艮其止，止其所也。八元有善而舉之，四兇有罪而誅之，各止其所也。釋氏只曰止，安知止乎？【劉絢所録】：艮其止，止其所也。各止其所，父子止於恩，君臣止於義之謂艮。【劉絢師訓(xùn)】：艮，止也。止則便生，不止則不生。艮，始終萬(wàn)物。《語(yǔ)録》

○伊川先生曰：艮為止，止之道唯其時(shí)。行止動(dòng)靜不以時(shí)，則妄也。不失其時(shí)，則順理而合義。在物為理，處物為義。動(dòng)靜合理義，不失其時(shí)也，乃其道之光明也。君子所貴乎時(shí)，仲尼行止久速是也。艮體篤實(shí)，有光明之義。艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止不得其所，則無(wú)可止之理。夫子曰於止知其所，止謂當(dāng)止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬(wàn)物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。上下敵應(yīng)，不相與也，以卦才言也。上下二體，以敵相應(yīng)，無(wú)相與之義。隂陽(yáng)相應(yīng)，則情通而相與，乃以其敵，故不相與也。不相與則相背為。【一作與】艮其背止之義。【一有同字】。也，是以不獲其身，至無(wú)咎也。相背，故不獲其身，不見(jiàn)其人，是以能止，能止則無(wú)咎也。【並《易傳》】

○聖人只言止，所謂止，如人君止於仁，人臣止於敬之類是也。易之艮言止之義曰：艮其止，止其所也。言隨其所止而止之，人多不能止。《劉元承手編》

艮其背止欲於無(wú)見(jiàn)，若欲見(jiàn)於彼而止之，所施各異。若艮其止，止其所也，止各當(dāng)其所也，聖人所以應(yīng)萬(wàn)變而不窮。【一作勞】者，事各止當(dāng)其所也。若鑑在此，而物之妍媸自見(jiàn)於彼也，聖人不與焉。時(shí)止則止，時(shí)行則行，時(shí)行對(duì)時(shí)止而言，亦止其所也。動(dòng)靜不失其時(shí)，皆止其所也。【陳氏拾遺】

橫渠先生曰：雖處喧閧，亦無(wú)害於為學(xué)。有人於此，或日月而至焉，亦有終日而不至者。及其久也，去者常少。若居於家，聞嬰孩之啼，則有不忍之心；聞奴婢喧戾，則有不容之意。至於市井紛囂，一不與我事，何傷於存誠(chéng)養(yǎng)志？易曰：艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。夫入它人之庭，不見(jiàn)其人，可止也。艮其背，至近於人也。然且不見(jiàn)，以其上下無(wú)應(yīng)也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學(xué)之久，不見(jiàn)進(jìn)長(zhǎng)，正以莫識(shí)動(dòng)靜。見(jiàn)它人擾擾，非關(guān)已事，而所脩亦廢。由聖學(xué)觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？《易說(shuō)》

艮一陽(yáng)為主於兩隂之上，各得其位，而其勢(shì)止也。

易言光明者，多艮之象，著則明之義也。動(dòng)靜不失其時(shí)，義之極也。義極則光明著見(jiàn)，唯其時(shí)物前定而不疚。【並正蒙】

藍(lán)田呂氏曰：艮，止而不相交也。背之於身，五官之用，四體之運(yùn)動(dòng)，皆所不與，止其所而與物不相交者也。止道施於背，則一身之運(yùn)動(dòng)皆所不與，故曰艮其背，不獲其身。止其所而與物不相交，故行其庭，不見(jiàn)其人。時(shí)止則止，止不失時(shí)，所以無(wú)咎。時(shí)行而止，時(shí)止而不止，皆失之固。止而不止其所，則亂而失其所矣。耳司聽(tīng)，目司視，火之炎，水之潤(rùn)，各止其用而不可亂也。達(dá)於父子、夫婦、長(zhǎng)幼、君臣、尊卑、貴賤、親踈之分，各安其所而不亂，此道所以光明也。

龜山楊氏曰：艮，止也，止其所也。故繫辭曰：止萬(wàn)物者，莫善乎艮。又曰：成言乎艮。艮者，萬(wàn)物之所成終而成始也，止於此矣。復(fù)出乎震，不終止也。故艮卦曰：時(shí)止則止，時(shí)行則行。【餘杭語(yǔ)録】

白雲(yún)郭氏曰：夫止有止之止，有行之止，其行止之間又有時(shí)焉。蓋行止繫乎時(shí)，而不繫乎止也。止所以應(yīng)行止者也，時(shí)所以為行止者也。是則艮止之止在我，而行止之止則在彼矣。行止為時(shí)，則艮止為道矣。故彖言時(shí)止則止，又曰艮其止，所以兼明有二義也。且艮之道，時(shí)方止則止其止，時(shí)方行則行其止。行止在時(shí)，艮止在此。在時(shí)者不可必，在此者可必。不以在此之可必，而易時(shí)之不可必，則止道盡矣。是以艮止之中復(fù)有行，而行止之行復(fù)有艮之止，是所謂行其道者也。孔子曰：用之則行，舍之則藏。孟子曰：窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。是皆以止道應(yīng)時(shí)也。莊子曰：寜其死為留骨而貴乎？寜其生而曳尾於塗中乎？二大夫往矣，吾將曳尾於塗中。是為知止不知行，有我廢時(shí)者也，欲孰甚焉？且天下之欲常生於必，而無(wú)欲生於不必。孔子所以毋必者，止其欲也。莊子不知必之可止，而欲必其生之樂(lè)，是以失時(shí)止則止、時(shí)行則行之義。老氏有曰：絶聖棄智，絶仁棄義。莊子又曰：焚符破璽，掊斗折衡。彼時(shí)有之，而我絶之，欲不在時(shí)與物，而在我也。易在彼之欲，而為我之欲，其惑甚矣。故雖艮止之道，聖人不能廢時(shí)，老、莊氏未之知也。動(dòng)靜，統(tǒng)言之也。行止，亦動(dòng)靜也。動(dòng)靜俱不失時(shí)，其道至矣，故光明也。道大成則明，故中庸曰：誠(chéng)則明。其道光明，則艮道大成矣。艮始於止，施之於行止，又施之於行止之時(shí)，此其所以為大成也。止其所者，又言止無(wú)它義，知其所而止之耳。上下敵應(yīng)不相與者，艮之六爻皆敵也，敵所以成艮也。知敵而相與，則為交戰(zhàn)之道，失艮止之義遠(yuǎn)矣。知敵而不相與，則與敵背馳，情欲自遠(yuǎn)，是以能不獲其身，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。無(wú)咎者，於道無(wú)失，其為義大矣。《易說(shuō)》

艮曰：時(shí)止則止，時(shí)行則行。雖止之道有行，而行之時(shí)復(fù)有止焉，蓋艮以止為主故也。艮之止，中庸之中，是或一道。《中庸解》

漢上朱氏曰：以三畫卦言之，陽(yáng)止於二隂之上，止也。以重卦言之，上下內(nèi)外，各得其止，故曰艮，止也。止非一定之止也，行止相為用，所以明道也。猶寒暑之成歲，晝夜之成日，時(shí)焉而已矣。艮者，震之反。艮，止也，靜也。震，動(dòng)也，行也。艮直坤之初六，可止之時(shí)也。震直大壯之九四，可行之時(shí)也。不可止而止，猶不可行而行，其失道一也。是以一動(dòng)一靜，震艮相反，而不失其時(shí)，則其道光明矣。坎月在東，光明之時(shí)也。夫子可以仕則仕，可以止則止。又曰無(wú)可無(wú)不可者，此也。彼入而不出，往而不反者，豈知道之大全哉？故曰時(shí)止則止，時(shí)行則行，其道光明。此以震艮反復(fù)言乎艮也。艮之所以能止者，止之於其所也。背，止之象。韓愈曰：艮為背。夫動(dòng)生於欲，欲生於見(jiàn)，背止於其所不見(jiàn)也。上下兩體，爻不相應(yīng)，譬則兩人。震之初九，越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而來(lái)也。五四中爻，體艮中，在門闕之中庭也。庭，交際之地。兩人背行於庭，雖往來(lái)於交際之地，然背行則不與物交，無(wú)所見(jiàn)也。且自顧其後，不獲其身矣，安能見(jiàn)人乎？不獲其身，忘我也。不見(jiàn)其人，忘物也。所以能各止其止也。以人倫言之，君止於仁，臣止於敬，父止於慈，子止於孝，以至萬(wàn)物庶事，各有所止。古人繡黻於裳，兩已相背，其艮之象乎？故曰：艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。上下敵應(yīng)，不相與可止之時(shí)，故無(wú)咎。若施之於他卦，則有咎矣。此以震艮相反，推明艮其背也。在卦氣為十月，故太玄準(zhǔn)之以堅(jiān)《易傳》

新安朱氏曰：艮，止也。至其道光明，此釋卦名。艮之義則止也，然行止各有其時(shí)，故時(shí)止而止，止也。時(shí)行而行，亦止也。艮體篤實(shí)，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。艮其止，此釋卦辭。易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，隂陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也。不相與，則內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人，而無(wú)咎矣。晁氏曰：艮其止，當(dāng)依卦辭作背。《本義》

○艮其背，便不獲其身。不獲其身，便不見(jiàn)其人。行其庭對(duì)艮其背，只是對(duì)得輕。身是動(dòng)物，不道動(dòng)都是妄。然而動(dòng)斯妄矣，不動(dòng)自無(wú)妄。艮其背，渾只見(jiàn)得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得。不獲其身，不干自家事。這四句須是說(shuō)艮其背了。靜時(shí)不獲其身，動(dòng)時(shí)不見(jiàn)其人，所以彖辭傳中說(shuō)是以不獲其身至無(wú)咎也。周先生所以說(shuō)定之以仁義中正而主靜，這依舊只是就艮其背邊說(shuō)下來(lái)，不是內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人。這兩卦各自是一箇物，不相偢睬。八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不見(jiàn)已是內(nèi)卦，外不見(jiàn)人是外卦，兩卦各自去。伯豐問(wèn)兼山所得於程門者云：艮內(nèi)外皆止，是內(nèi)止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在內(nèi)者不得出。此意如何？先生云：何故恁地說(shuō)？因論艮其背：彖云止其所，便是解艮其背。蓋人之四肢皆能運(yùn)轉(zhuǎn)，惟背不動(dòng)，止其所之義也。程傳解作止於所不見(jiàn)，恐未安。若是天下之事皆止其所，已何與焉？人亦何與焉？此所謂不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也。又問(wèn)：莫是舜有天下而不與之意否？曰：不相似。如所謂百官萬(wàn)務(wù)，金革百萬(wàn)之衆(zhòng)，飲水曲肱，樂(lè)在其中，萬(wàn)變皆在人，其實(shí)無(wú)一事，是也。又曰：艮其背，靜而止也；行其庭，動(dòng)而止也。萬(wàn)物皆止其所，只有理而已。不獲其身，不見(jiàn)其人也。問(wèn)：伊川艮其背傳，看來(lái)所謂止者，正謂應(yīng)事接物之時(shí)各得其所也。今云止於所不見(jiàn)，又云不交於物，則是無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所交，方得其所止而安。若有所見(jiàn)，有所交時(shí)，是全無(wú)可止之處矣。曰：這處無(wú)所見(jiàn)底意思。周先生也恁地說(shuō)，是它偶看這一處錯(cuò)了，相傳如此。但看孔子釋彖之辭云：艮其止，止其所也。蓋此一句即是說(shuō)艮其背。人身皆動(dòng)，惟背不動(dòng)，這便是所當(dāng)止處。此句伊川卻說(shuō)得好。若移此處說(shuō)它腦子，便無(wú)許多勞攘。伊川易傳艮其背一段，只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，則止於所不見(jiàn)，無(wú)欲以亂其心。不獲其身者，蓋外既無(wú)非禮之視聽(tīng)言動(dòng)，則內(nèi)自不見(jiàn)有私己之欲矣。外物不接，便是姦聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)；惰慢邪僻之氣，不設(shè)於身體之意。又曰：艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。易中只是說(shuō)艮其止，止其所。人之四肢百體皆能動(dòng)作，惟背不能動(dòng)。止於背，是止得其當(dāng)止之所。明道答橫渠定性書舉其語(yǔ)，是此意。伊川說(shuō)卻不同，又自是一說(shuō)。不知伊川解艮其止，止其所也，又說(shuō)得分曉；卻解艮其背，又自有異，想是照顧不到。周先生通書之說(shuō)，卻與伊川同也。又曰：艮其背，看伊川說(shuō)，只是那非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)。今人又說(shuō)得深，少閒恐便走作，如釋老氏之說(shuō)，屏去外物也。又因說(shuō)止於所不見(jiàn)，曰：非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面袞！問(wèn)：艮其背，不獲其身，是靜中之止；行其庭，不見(jiàn)其人，是動(dòng)中之止。伊川云：內(nèi)欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。似只說(shuō)得靜中之止否？先生曰：然。此段當(dāng)分作兩截：艮其背，不獲其身，為靜之止；行其庭，不見(jiàn)其人，為動(dòng)之止。總說(shuō)，則艮其背是止之時(shí)當(dāng)其所而止耳，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人。此三句乃艮其背之效驗(yàn)。所以彖辭先說(shuō)止其所也，上下敵應(yīng)，不相與也；卻云是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也。又問(wèn)：止有兩義：得所止之止，則是指義理之極；行止之止，則是就人事所為而言。先生曰：然。時(shí)止之止，止字小；得其所止之止，止字大。此段工夫全在艮其背上。人多是將行其庭對(duì)此句說(shuō)，便不是了。行其庭是輕說(shuō)過(guò)。緣?mèng)奁浔臣缺M得了，則不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人矣。問(wèn)：艮之象，何以為光明？先生云：定則光明。凡人胷次煩擾，則愈見(jiàn)昏昧中有定。止則自然光明。莊子所謂宇泰定者，天光發(fā)焉是也。艮其背，不獲其身，只見(jiàn)道理所當(dāng)止處，不見(jiàn)自家自已。不見(jiàn)害，不見(jiàn)利，不見(jiàn)痛癢，只見(jiàn)道理。如古人殺身成仁，舍生取義，皆是見(jiàn)得道理合當(dāng)恁地處置。皆不見(jiàn)是張三與是李四。伊川說(shuō)艮其背，是止於所不見(jiàn)。其意如說(shuō)閑邪存誠(chéng)，如所謂制之於外以安其內(nèi)，如所謂姦聲亂色不留於聰明，淫樂(lè)慝禮不接於心術(shù)，此意亦自好。但易之本意，未必是如此。伯恭又錯(cuò)會(huì)伊川之意，謂止於所不見(jiàn)者，眼雖見(jiàn)而心不見(jiàn)，恐無(wú)此理。伊川之意，卻不如此。劉公度問(wèn)：老子所謂不見(jiàn)可欲，使心不亂，與易傳同否？荅云：老子之意，是要得使人不見(jiàn)。故溫公解此一段，認(rèn)得老子本意。聖人之治，虛其心，是要得人無(wú)思無(wú)欲；實(shí)其腹，是要得人充飽；弱其志，是要得人不爭(zhēng)；強(qiáng)其骨，是要得人作勞。後人解得皆過(guò)高了。通書云背非見(jiàn)也，亦似伊川說(shuō)止非為也，亦不是易本意。語(yǔ)録中有云：周茂叔謂看一部華嚴(yán)經(jīng)，不如看一艮卦。下面注云：言各止其所。他這裏卻看得止字好。外物不接，內(nèi)慾不萌之際，南軒以為之際二字當(dāng)除去。【今程傳已無(wú)之際字】。

又曰：欲出於身，人才要一件物事，便須以身已去對(duì)副他。若無(wú)所欲，則只恁地平平過(guò)，便似無(wú)此身一般。又曰：伊川解艮其背一段，若別做一段看，卻好。只是移放易上說(shuō)，便難通。須費(fèi)心力口舌，方始為說(shuō)得出。又曰：上下敵應(yīng)不相與，猶言各不相管，只是各止其所。又曰：明道曰：與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。說(shuō)得最好，便是不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，不見(jiàn)有物，不見(jiàn)有我，只見(jiàn)其所當(dāng)止也。如為人君止於仁，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；為人臣止於敬，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認(rèn)我所當(dāng)止也。以至父子、兄弟、夫婦、朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說(shuō)，到不獲其身處，便說(shuō)不來(lái)；至行其庭不見(jiàn)其人，越難說(shuō)。只做止其所止，更不費(fèi)力。又曰：艮其背不獲其身，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)自家；行其庭不見(jiàn)其人，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)是那人。艮其背字，恐是止字。彖中分明解云：艮其止，止其所也。伊川易傳解止其所也，極解得好。艮卦是箇最好底卦，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。

又剛健、篤實(shí)、輝光、日新其德，皆艮之象也。艮居外卦者，入而皆吉，惟蒙卦半吉半兇。如賁之上九白賁無(wú)咎，上得志也；大畜上九何天之衢，道大行也；蠱上九不事王侯，志可則也；頤上九由頤厲吉，大有慶也；損上九弗損益之，大得志也；艮卦敦艮之吉，以厚終也；蒙卦上九擊蒙，不利為寇，利禦寇。雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽(yáng)居上，擊去蒙蔽，只要恰好，不可太過(guò)。太過(guò)則於彼有傷，而我亦失其所以擊蒙之道。艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。此是說(shuō)廓然而大公。孟子曰：所惡於智者，為其鑿也。此是說(shuō)物來(lái)而順應(yīng)。李守約問(wèn)伊川易傳艮其背之義。曰：此說(shuō)似差了，不可曉。若據(jù)夫子說(shuō)止其所也，只是物各有所止之意。伊川又卻於解艮其止，止其所也，又自說(shuō)得分明，恐上面是失點(diǎn)檢。時(shí)止則止，時(shí)行則行。行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。【並《語(yǔ)録》】

廣漢張氏艮齋銘曰：艮齋，建安魏元履燕居之室也。在易，艮為止，止其所也。某嘗考大學(xué)始終之序，以知止為始，得其所止為終，而知止則有道矣。易與大學(xué)，其義一也。敬為之銘：物之感人，其端無(wú)窮。人為物誘，欲動(dòng)乎中。不能反躬，殆滅天理。聖昭厥猷，在知所止。天心粹然，道義俱全。是曰至善，萬(wàn)化之源。人所固存，曷自違之。求之有道，夫何遠(yuǎn)而。四端之著，我則察之。豈惟慮思，躬以達(dá)之。工深力到，大體可明。匪由外鑠，如春發(fā)生。知既至矣，必由其知。造次克念，戰(zhàn)兢自持。事物雖衆(zhòng)，各循其則。其則匪它，吾性之德。動(dòng)靜以時(shí)，光明篤實(shí)。艮止之妙，於斯為得。任重道遠(yuǎn)，時(shí)不我留。嗟我同志，勉哉勿休。繄我小子，懼弗克力。咨爾同志，以起以掖。【南軒集】

【原文】艮卦?象傳：

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

康節(jié)先生曰：莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素其位而行之意也。《觀物外篇》

伊川先生曰：上下皆山，故為兼。山此而并彼為兼，謂重復(fù)。【一作複】。也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬(wàn)事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過(guò)或不及，皆出其位也，況踰分非據(jù)乎？《易傳》

艮，思不出其位，乃止其所也。【陳氏拾遺】

橫渠先生曰：位，所安之分也。如素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：艮之為卦，上下皆艮，故曰兼山。下卦內(nèi)也，內(nèi)為身；上卦外也，外為人。兼內(nèi)外而統(tǒng)之，所以有不獲其身，不見(jiàn)其人之象也。止無(wú)它義，止其所而已。以君子之位言之，則思不出其位者，亦止其所也。位非獨(dú)爵祿而已，所守之分皆位也。必曰思者，未有事之時(shí)也。未有事之時(shí)，則無(wú)欲矣。待其有欲而止，則非艮也。中庸曰：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。然則艮之為止，其在茲時(shí)乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：兩山相兼而峙，然各止其所焉。位者，所處之分，君子據(jù)正循分，亦各止其所而已。周公之忠，大舜之孝，皆分當(dāng)然也。橫渠曰：如素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難也。二、四坤爻，在中而正，思不出位也。夫易言思者，皆坤也，故太玄以五、五土為思。或曰：心，火也；脾，土也。心乃有思以為土，何也？曰：心，火也，有所思則繫之於土，猶悲主肺，怒主肝，悲怒有不由於心者乎？故曰：心居中而治。五官《易傳》

【原文】艮卦?初六：

初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

伊川先生曰：六在最下，趾之象。趾，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初也。事止於初，未至失正，故無(wú)咎也。以柔處下，當(dāng)趾之時(shí)也，行則失其正矣，故止乃無(wú)咎。隂柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞，固則不失止。【一作正】之道也。當(dāng)止而行，非正也。止之於初，故未至失正。事止於始，則易而未至於失也。【並《易傳》】

自雲(yún)郭氏曰：趾，初象也。凡動(dòng)之先，莫先於趾。止於動(dòng)之先則易，而止於既動(dòng)之後則難。止於其先，故得無(wú)咎；止於既動(dòng)之後，不能無(wú)得失也。利永貞者，利在久於其道而固守之也。中庸曰：人皆曰予知擇乎中庸，而不能期月守也。是不知利永者也。又曰：得一善，則拳拳服膺而弗失之。是能利貞者也。象言未失正者，止於未動(dòng)之先，未有失正之事也。小畜於復(fù)，自道言吉；復(fù)於不遠(yuǎn)，復(fù)言元吉。艮之初六，有過(guò)於二者，而不言吉。蓋吉兇者，失得之象也。二卦之復(fù)，雖與正相近，然有失而能止，則謂之復(fù)。凡言復(fù)，皆先失後得，復(fù)則吉，不復(fù)則兇，吉兇可得而言也。艮其趾，則止於未失得之前，吉兇失得，皆在所止矣，是以不言吉也。然則艮之無(wú)咎，豈不足於小畜與復(fù)之吉哉？蓋不使累於得失而已。故象言未失正，則止於無(wú)失；止於無(wú)失，則未嘗有得矣。然世多以吉為過(guò)於無(wú)咎，是不知吉與無(wú)咎，自為二道。論有為，則莫善於吉；論守道，則無(wú)咎為大。是以易辭或言吉，或言無(wú)咎，或吉而無(wú)咎，或兇而無(wú)咎，不可同也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：初在下體之下，動(dòng)而應(yīng)足者，趾也。四震為足，艮其趾者，止其動(dòng)之初也。六居初不正，宜有咎事。止之於初，其止早矣，未失正也。可動(dòng)而動(dòng)，則正矣。利永貞者，非永止也，動(dòng)而正也。正則行止一也，不能止，則亦不能行矣。初、四相易成巽，為長(zhǎng)永貞也。初六隂柔，患不能久，故戒之以利永貞。《易傳》

新安朱氏曰：以隂柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無(wú)咎。而又以其隂柔，故又戒其利永貞也。《本義》

【原文】艮卦?六二：

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

伊川先生曰：六二居中得正，得止之道者也。上無(wú)應(yīng)援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也。乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求，二雖有中正之德，不能從也。二之行止，繫乎所主，非得自由，故為腓之象。股動(dòng)則腓隨，動(dòng)止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯捄三之不中，則必勉而隨之。不能拯而唯隨也，雖咎不在已，然豈其所欲哉？言不聽(tīng)，道不行也。故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯無(wú)隨；在下位，則有當(dāng)拯有當(dāng)隨。有拯之不得而後隨，所以不拯之而唯隨者，在上者未能下隨也，退聽(tīng)下從也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：腓，體之隨也。不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽(tīng)，故心不能快。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六二居趾之上，腓之象也。腓之行止，一隨於趾，不可得而專也。二以隂靜，欲止其腓，而柔弱隨下，不能止其趾，乃欲止而不得止者也。腓既主隨，當(dāng)退聽(tīng)於趾，以為行止，則無(wú)患矣。今不能救趾之不止，又不聽(tīng)趾之行止，此心所以不快，如孟子所謂既不能令，又不受命是也。

白雲(yún)郭氏曰：腓，腨腸也，下體之所主也。上而股，下而足，皆隨之，故為六二之象也。六二，下卦之主也，初六、九三之所隨也。六二雖居中得正得止之道，然以柔用柔，才有不足，是以不能舉其隨，而其心不快也。方止之時(shí)，忘我忘人，而六二不拯其隨，其心不快，何哉？蓋六二有為之臣位也，君子正心誠(chéng)意之初，故艮其背不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人。及其道之大成，施之於天下國(guó)家，欲天下各安其所止。蓋伊尹使是君為堯、舜之君，使是民為堯、舜之民。孟子欲正人心之時(shí)，而不能極其隨者，是以其心不快也。此謂其隨，失隨之義，故君子其心不快。象言未退聽(tīng)，謂隨者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：二動(dòng)成巽，巽為股。二艮之柔，膚也。膚在下，應(yīng)股腓也。腓膞，腸也。二不能動(dòng)，三剛而失中，止之於上，不獲往應(yīng)於五，艮其腓也。九三止矣，六二亦隨而止，則所謂其隨者，隨九三也。三震，二動(dòng)成兌，澤雷之象，故曰隨。拯，一作抍，音承。馬融曰：舉也。三震，起也。三若之五成艮，為手，有舉之象。二未能使三退處?kù)抖?tīng)從於已，不能上行，一舉手以濟(jì)五之柔，不抍其隨也。其隨，猶言其事當(dāng)隨也。三坎為耳，退處?kù)抖寺?tīng)也。易傳曰：退聽(tīng)，下從也。故曰未退聽(tīng)也。二又不能自動(dòng)應(yīng)五，故其心不快。二動(dòng)成兌，兌為決，其心快也。二不能動(dòng)，坎為心，病不快也。六二止於下，制於九三之彊，而拳拳然不忘納忠於君，非中正君子，孰能如是乎？孟子：出弔王驩，輔行之時(shí)乎？易傳曰：言不聽(tīng)，道不行也。故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯無(wú)隨；在下位，則有當(dāng)拯者，有當(dāng)隨者，有拯之不得而後隨者也。《易傳》

新安朱氏曰：六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過(guò)剛不中，以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此，三止乎上，亦不肯退而聽(tīng)乎二也。《本義》

東萊呂氏曰：不拯其隨之義，固由有所制。然必可隨者，蓋我既盡所以拯之者，非未嘗拯而遽隨也。又隨之一字，甚有意味，常人於是常爭(zhēng)之。而不從者，不得已而為之，必有乖戾不平氣象，非所謂隨也。隨者，委曲妥帖，若己欲為之者，但其心不快而已，無(wú)跡見(jiàn)於外也。【荅潘叔度】

【原文】艮卦?九三：

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰：艮其限，危薰心也。

伊川先生曰：限，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復(fù)能進(jìn)退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之際也。列絶其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅(jiān)也。止道貴乎得宜，行止不能以時(shí)而定於一，其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絶，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之。【一作其】，勢(shì)薰?fàn)q其中。【一有心字】也，謂其固止不能進(jìn)退，危懼之慮常薰?fàn)q其中心也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：一身而動(dòng)止中列，危至薰心。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三當(dāng)止之時(shí)，陽(yáng)剛當(dāng)位，分別名分，嚴(yán)不可犯，物情不安，故危薰心。

白雲(yún)郭氏曰：不能止之於初，至於三則難矣。九三用剛有力，止之象，猶大畜說(shuō)輹，豶豕之道也。限所以制內(nèi)外也，內(nèi)欲不生，外境不入，所謂艮其限也。亦猶列身之夤，而制其左右也。厲薰心者，常以危亡之憂，薰?fàn)q其心，使不亡也。所謂其亡其亡，繫于苞桑者也。曰薰者，與詩(shī)言憂心如薰同意。凡此者，皆以九三之止，失於早辯，故必極於用力，以限止之。方之初六，則甚難矣。然艮止之道，行無(wú)不善，是以六爻終無(wú)兇危，特有難易之別也。雖然，止而言厲，何也？中庸曰：人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。君子失性之危，中庸謂之陷阱，則艮之言厲，一道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：薰，子夏傳、王弼本同。孟喜、京房、馬融、王肅作熏。馬、王曰：熏灼其心。虞翻本作閽。虞曰：艮為閽。閽，守門人。坎盜動(dòng)門，故厲閽心。古閽作熏字。又曰：馬君言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽曰：以熏為勲，或誤作動(dòng)。蓋古本當(dāng)作動(dòng)心。動(dòng)心二字，傳者誤併作勲字耳。再傳者又脫其偏傍作熏，而後來(lái)者又加草，遂成薰字。故荀以熏為勲。虞亦曰：古閽字作熏字。今以象考之，宜作動(dòng)心。三在上下體之際，限也。限，腰也，帶之所限。三止之極，止而不動(dòng)，艮其限也。夤，膂也【一作?】。馬融曰：夾脊肉。鄭氏本作。古之人不動(dòng)其心者，善養(yǎng)吾浩然之氣而已。進(jìn)退綽然有餘裕，故其心不動(dòng)。九三，知止之止，而不知無(wú)止之止。堅(jiān)強(qiáng)固止，與物睽絶，無(wú)安裕之理。譬之一身，下體欲靜，上體動(dòng)而爭(zhēng)之，則上下不相屬列，絶其危。厲動(dòng)其心，宜矣。坎為心病，故曰厲動(dòng)心。觀此，知孟子之不動(dòng)心，非體易者不能也。《易傳》

新安朱氏曰：限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也，止於腓則不進(jìn)而已。九三以過(guò)剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。《本義》

【原文】艮卦?六四：

六四：艮其身，無(wú)咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

伊川先生曰：四大臣之位，止天下之當(dāng)止者也。以隂柔而不遇剛陽(yáng)之君，故不能止物。唯自止其身，則可無(wú)咎。所以能無(wú)咎者，以止於正也。言止其身無(wú)咎，則見(jiàn)其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無(wú)取之甚也。不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也？【並《易傳》】

橫渠先生曰：止於心，故能艮其身。咸之九四朋從爾思，義近之。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六四以隂居隂，止乎至靜，在上體之下，任一身之事，故曰止諸躬也。

白雲(yún)郭氏曰：以初論四，則初為早辨者也。然有初之艮其趾，然後四能艮其身，先後之序，理亦宜然。艮其身，則一身之內(nèi)，合於自然，無(wú)不止也，是以無(wú)咎。止諸躬者，謂能成己而已，未能成物也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坤為身，三坎折之為躬。四在大臣之位，而六五柔中，不足於剛健，故不能止天下之當(dāng)止。惟止其身，自止於正，故無(wú)咎。若責(zé)以天下，則安得無(wú)咎？夫身有大身，萬(wàn)物與我同體者是也。六四下不能止天下之當(dāng)止，上不能正其君，局局然自止其身，不亦小哉？故夫子易身為躬。王弼謂自止其躬，不分全體，輔嗣其知之歟？易傳曰：僅能善其身，豈足稱大臣之任乎？《易傳》

新安朱氏曰：以隂居隂，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無(wú)咎也。《本義》

【原文】艮卦?六五：

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

伊川先生曰：五君位，艮之主也，主天下之止者也。而隂柔之才，不足以當(dāng)此義，故止以在上取輔。【一有之字】義言之。【一無(wú)之字】。人之所當(dāng)慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於【一作其】。輔則不妄出而有序也，言輕發(fā)而無(wú)序則有悔。止之於輔，則【一作故】悔亡也。有序，中節(jié)有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。五之所善者中也，艮其輔，謂止於中也。言以得中為正，正之於輔，使不失中，乃得正也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不能施止於心，而能止其言，故悔可亡也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六五柔得尊位，輔之象也。中正無(wú)邪，故止其輔而言有序也。

白雲(yún)郭氏曰：六五君位，一卦之主，蓋主天下之止者也。天下命令之所由出，可不慎乎？故艮其輔，言有序而後悔亡也。輔，頰車也，言之所出也。有序，中節(jié)也。君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，有序者固如此也，是以其悔可亡。惟中正之君，故能慎而止之如此。庸主忽其言，故天下亦共違之也。觀舜命九官，則知艮其輔，言有序之道。而商紂謂己有天命，謂敬不足行，謂祭無(wú)益，謂暴無(wú)傷，蓋有間矣，豈孔子所謂喪邦之言哉？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三至上體頤，五動(dòng)成巽，五應(yīng)二，五成艮，二成兌。艮在首，下動(dòng)而上止，為輔。兌為口舌，言之象。五巽而出之，與二相應(yīng)荅。艮其輔，言有序也。六五不正，宜有悔。施止道於其輔頰，言必中正，斯可以止天下之動(dòng)矣，是以悔亡。《易傳》

新安朱氏曰：六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔謂以隂居陽(yáng)，正字、羨文協(xié)韻可見(jiàn)。《本義》

【原文】艮卦?上九：

上九：敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

伊川先生曰：九以剛實(shí)居上，而又成艮之主。在艮之終，止之至堅(jiān)篤者也。敦篤，實(shí)也。居止之極，故不過(guò)而為敦。人之止難於久終，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也【一無(wú)上字】。九能敦厚於終止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：上九止之時(shí)，以剛居上，所守不遷，敦重其所止，以終其事也。

白雲(yún)郭氏曰：居止之極，止之過(guò)中者也。過(guò)中則疑於有失矣。然慎厥終，惟其始者，古人之戒；有始有卒者，聖人之事。能過(guò)於止，是厚於終也，又安有失哉？故言敦艮，吉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：艮為山，篤實(shí)也。動(dòng)成坤，厚也。篤實(shí)而厚，敦之象。上艮之極，止極者有不止焉。九以剛居上，動(dòng)而必正，能厚其終，知止於至善之道正，故吉。非篤實(shí)之君子，能之乎？易傳曰：人之止難於久，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或變於久，人之所同患也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽(yáng)剛居止之極，敦厚於止者也。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷五十六

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書

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