系辭上傳第9章[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷七十三》

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【原文】：系辭上傳第九章：

【原文】：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

【此簡(jiǎn)本在第十章之首，今從傳義】。

伊川先生曰：自天一至地十，合在天數(shù)五、地?cái)?shù)五上，簡(jiǎn)編失其次也。天一生數(shù)，地六成數(shù)。纔有上五者，便有下五者。二五合而成隂陽(yáng)之功，萬(wàn)物變化，鬼神之用也。【經(jīng)說(shuō)】或問(wèn)：張橫渠有云：隂陽(yáng)之精，互藏其宅。此說(shuō)然否？曰：此兩句甚有味，由人怎生看。水離物不得，故水有離之象。火能入物，故火有坎之象。【胡氏拾遺】或曰：凡物之生，各隨氣勝處化。曰：何以見(jiàn)得？曰：如木之生，根既長(zhǎng)大，土卻何處去？曰：克也。曰：既克，則是土化為木矣。曰：不是化，只是克。五行只古人說(shuō)，迭王字說(shuō)盡了，只是一箇盛衰自然之理也。人多言五行無(wú)土不得，木得土方能生火，火得土方能生金，故土寄王於四時(shí)。某以為不然，木生火，火生土，土生金，金生水，只是迭盛也。或曰：五行是一氣。曰：人以為一物，某道是五物。既謂之五行，豈不是五物也？五物備，然後能生。且如五常，人誰(shuí)不知是一箇道理？既謂之五常，安可混而為一也？【並劉元承手編】

橫渠先生曰：此語(yǔ)恐在天數(shù)五、地?cái)?shù)五處。然聖人之於書(shū)，亦有不欲併一說(shuō)盡，慮易知後則不復(fù)研究，故有易有難，或在此說(shuō)，或在彼說(shuō)。然要終必見(jiàn)，但俾學(xué)者潛心《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：陽(yáng)數(shù)奇，一三五七九是也。隂數(shù)偶，二四六八十是也。故生於天者成於地，生於地者成於天。而天地五十五之?dāng)?shù)，所以成變化，行鬼神，昆蟲(chóng)之出入，草木之生死，不外乎此。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：天數(shù)五，地?cái)?shù)五者，此也。漢志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。故或謂天一至天五為五行生數(shù)，地六至地十為五行成數(shù)。雖有此五行之說(shuō)，而於易無(wú)所見(jiàn)。故五行之說(shuō)出於歷數(shù)之學(xué)，非易之道也。此二十字錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)在天數(shù)五之上。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：七八九六，乃少隂少陽(yáng)、老隂老陽(yáng)之位，生八卦之四象也。天一、地二、天三、地四，兼天五之變化，上下交易，四象備其成數(shù)，而後能生八卦。於是坎、離、震、兌居四象正位，各以本位數(shù)存三以生，餘數(shù)則分乾、坤、艮、巽之卦。四象既列，五居四位，此河圖五十有五居四位之?dāng)?shù)。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：此簡(jiǎn)本在第十章之首。程子曰：宜在此。今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇隂偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之?dāng)?shù)。二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類(lèi)交錯(cuò)於外也。《本義》

卦雖八，而數(shù)須十。八是隂陽(yáng)數(shù)，十是五行數(shù)。一隂一陽(yáng)便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有是十者，蓋一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，是自然如此走不得。如水?dāng)?shù)六，雪花便六出，不是安排做底。仲默問(wèn)：太玄如何？曰：聖人說(shuō)天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，甚簡(jiǎn)易。今太玄說(shuō)得卻支離。太玄如他立八十一首，卻是分隂陽(yáng)，中間一首半是隂，半是陽(yáng)。若看了易後，去看那玄，不成物事。又問(wèn)：或云易是隂陽(yáng)，不用五。曰：他說(shuō)天一地二，天三地四時(shí)，便也是五了。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

【此簡(jiǎn)本在大衍之後，今從本義】。

康節(jié)先生曰：天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十，數(shù)之全也。天以一而變四，地以一而變四。四者有體也，而其一者無(wú)體也，是謂有無(wú)之極也。天之體數(shù)四而用者三，不用者一也；地之體數(shù)四而用者三，不用者一也。是故無(wú)體之一以況自然也，不用之一以況道也，用之者三以況天地人也。《觀物外篇》

伊川先生曰：有理則有氣，有氣則有數(shù)。行鬼神者，數(shù)也。數(shù)，氣之用也。大衍之?dāng)?shù)五十，數(shù)始於一，備於五。小衍之而成十，大衍之則為五十。五十，數(shù)之成也。成則不動(dòng)，故損一以為用。天地之?dāng)?shù)五十有五，成變化而行鬼神者也。變化言功，鬼神言用。【經(jīng)說(shuō)】

橫渠先生曰：五位相得而各有合，一二相間是相得也，各有合以對(duì)相合也。如一六、二七、三八、四九各有合，神也；位相得，化也。成變化，行鬼神，成行隂陽(yáng)之氣而已矣。【並《易說(shuō)》】

廣漢張氏曰：一三五七九者，此天數(shù)二十有五也。二四六八十者，此地?cái)?shù)三十也。合天地之?dāng)?shù)，乃見(jiàn)五行，其五位相得而各有合也。蓋天一生水，其性陽(yáng)，而地六之隂以成之。地二生火，其性隂，而天七之陽(yáng)以成之。天三生木，其性陽(yáng)，而地八之隂以成之。地四生金，其性隂，而天九之陽(yáng)以成之。天五生土，其性陽(yáng)，而地十之隂以成之。此一與六共宗，二與七共朋，三與八為友，四與九同道，五與十相守，故曰五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，合地?cái)?shù)三十，此天地自然之?dāng)?shù)五十有五也。夫天地自然之?dāng)?shù)，盈虛消息，往來(lái)不停，變化雖妙，而數(shù)有以成之。若月令所謂鳩化為鷹，雀化為蛤，林木乃茂，草木黃落，可以歷數(shù)推而迎之者，此天地之?dāng)?shù)有以成其變化也。鬼神雖幽，而數(shù)有以行之，若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其時(shí)，各治其職者，此天地之?dāng)?shù)有以行鬼神也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：一三五七九，天數(shù)之五也；二四六八十，地?cái)?shù)之五也。一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆合也，故曰五位相得而各有合。積一三五七九之?dāng)?shù)凡二十五，故曰天數(shù)二十有五；積二四六八十之?dāng)?shù)凡三十，故曰地?cái)?shù)三十。合天地之?dāng)?shù)五十有五，天地所以能成變化而行鬼神者，莫不有數(shù)存焉。成變化，行鬼神，所謂幽明之故也。變化，見(jiàn)於萬(wàn)物者也；鬼神，運(yùn)於四時(shí)者也。易數(shù)以大衍為宗，天地之?dāng)?shù)，大衍之所合也，故先大衍而天地次之。【《易說(shuō)》案，白雲(yún)氏所從古本，此段在大衍之後】。

漢上朱氏曰：一三五七九，奇也，故天數(shù)五；二四六八十，偶也，故地?cái)?shù)十。九者，河圖數(shù)也；十者，洛書(shū)數(shù)也。五位相得者，一五為六，故一與六相得；二五為七，故二與七相得；三五為八，故三與八相得；四五為九，故四與九相得；五五為十，故五與十相得。然各有合，故一與二合丁壬也，三與五合甲巳也，五與六合戊癸也，七與四合丙辛也，九與八合乙庚也。五即十也，天地五十有五，大槩如此。故曰：凡天地之?dāng)?shù)五十有五。然五十則在其中，故太玄一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。黃帝書(shū)亦曰：土生數(shù)五，成數(shù)五。是以大衍之?dāng)?shù)五十也。大衍之?dāng)?shù)五十，而策數(shù)六七八九，何也？曰：六者，一五也；七者，二五也；八者，三五也；九者，四五也。舉六七八九，則一二三四五具。所謂五與十者，未始離也；五與十，中也，中不可離也。考之於歷，四時(shí)迭王，而土王四季，凡七十有五日，與金木水火等。此河圖十五隱於一九三七、二八四六之意。劉牧曰：天五居中，主乎變化，三才既備，退藏於密。是也。故六七八九而五十之?dāng)?shù)具，五十之?dāng)?shù)而天地五十有五之?dāng)?shù)具。奇耦相合也，故能成變化；相合而有升降也，故能行鬼神。變化鬼神者，天地也；成之行之者，人也。太玄天之策十有八，地之策十有八，虛其三以?huà)A之，準(zhǔn)大衍之?dāng)?shù)，其用四十有九也。雖虛其三而三畫(huà)成首，首有三表，七八九為用，亦大衍五十而五在其中也。凡此言天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)其用四十有九者為是也。《易傳》

劉氏云：內(nèi)十五天地之用，九六之?dāng)?shù)也。兼五行之?dāng)?shù)四十，合而為五十有五，備天地之極數(shù)也。曰：九與六合為十五，水一六，火二七，木三八，金四九，土五十，凡四十?dāng)?shù)，配合論之則不通。虞翻曰：甲乾乙坤相得合木，丙艮丁兌相得合火，戊坎已離相得合土，庚震辛巽相得合金，天壬地癸相得合水。翻謂天地者，言乾坤也。十日之?dāng)?shù)，甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十。故乾納甲壬配一九，坤納乙癸配二十，震納庚配七，巽納辛配八，坎納戊配五，離納已配六，艮納丙配三，兌納丁配四，此天地分五十五數(shù)也。水一、火二、木三、金四、土五，五行之生數(shù)也；水六、火七、木八、金九、土十，五行之成數(shù)也。一三五七九，奇數(shù)二十五；二四六八十，偶數(shù)三十。奇偶之?dāng)?shù)五十五，此五行分天地五十有五之?dāng)?shù)也。太玄三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土。五五者，十也，洛書(shū)之?dāng)?shù)也。劉牧云：十五天地之用，九六之?dāng)?shù)也。兼五行之?dāng)?shù)四十，合而為五十有五，備天地之極數(shù)者，誤也。言五行之成數(shù)，則九六在其中矣。【並叢說(shuō)】

新安朱氏曰：此簡(jiǎn)本在大衍之後，今案宜在此。天數(shù)五者，一三五七九皆奇也；地?cái)?shù)五者，二四六八十皆偶也。相得，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶為類(lèi)而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆?xún)上嗪稀６形逭撸迤嬷e也；三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者。《本義》

五位相得而各有合，是兩箇意。一二三四五六七八九十，是奇偶以類(lèi)相得。一六二七三八四九五十，是各有合在十干。甲乙木、丙丁火、戊己土、庚辛金、壬癸水，便是相得。甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合，是各有合，所以成變化而行鬼神。先生舉程子云：變化言功，鬼神言用。張子曰：成行鬼神之氣而已。數(shù)只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之?dāng)?shù)五十有五，變化鬼神皆不越於其間。河圖常數(shù)洛書(shū)變數(shù)河圖中宮天五乘地十而得七八九六，因五得數(shù)，積五奇五偶而為五十有五。天地生數(shù)到五便住，那一二三四遇著五便成六七八九五，卻只自對(duì)五成十。【並《語(yǔ)録》】

或曰：天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)五十，何也？銖竊謂天地之所以為數(shù)，不過(guò)五而已。五者，數(shù)之祖也。蓋參天兩地，三陽(yáng)而二隂，三二各隂陽(yáng)，錯(cuò)而數(shù)之，所以為數(shù)五也。是故三其三、三其二而為老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)，兩其三、一其二而為少隂之?dāng)?shù)，兩其二、一其三而為少陽(yáng)之?dāng)?shù)，皆五數(shù)也。河圖自天一至地十，積數(shù)凡五十有五，而其五十者皆因五而後得，故五虛中，若無(wú)所為，而實(shí)乃五十之所以為五十也。【一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，五得五而成十，無(wú)此定數(shù)，則五何自來(lái)邪？】洛書(shū)自一五行至九五福，積數(shù)凡四十有五，而其四十者亦皆因五而後得，故五亦虛中，若無(wú)所為，而實(shí)乃四十之所以為四十也。【一六共宗而為大陽(yáng)之位數(shù)，二七共朋而為少隂之位數(shù)，三八成友而為少陽(yáng)之位數(shù)，四九同道而為大隂之位數(shù)，不得此五數(shù)，何以成此四十邪？】即是觀之，河圖、洛書(shū)皆五居中而為數(shù)宗祖，大衍之?dāng)?shù)五十者，即此五數(shù)衍而乘之，各極其十，則合為五十也。是故五數(shù)散布於外為五十，而為河圖之?dāng)?shù)；散布於外為四十，而為洛書(shū)之?dāng)?shù)；衍而極之為五十，而為大衍之?dāng)?shù)，皆自此五數(shù)始耳。是以於五行為土，於五常為信。水火木金不得土，不能各成一氣；仁義禮智不實(shí)有之，亦不能各為一德。此所以為數(shù)之宗，而揲蓍之法必衍而極於五十，以見(jiàn)於用也。不知是否？先生曰：此說(shuō)是。【答董叔重】

【原文】：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

康節(jié)先生曰：易之大衍何數(shù)也？聖人之倚數(shù)也。天數(shù)二十五，合之為五十；地?cái)?shù)三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍數(shù)也；六十者，卦數(shù)也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八者，卦之小成，則六十四為大成也。蓍德圓，以況天之?dāng)?shù)，故七七四十九也，五十者，存一而言之也；卦德方，以況地之?dāng)?shù)，故八八六十四也，六十者，去四而言之也。蓍者，用數(shù)也；卦者，體數(shù)也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，并其餘分，亦存一之義也；掛其一，亦去一之義。蓍之用數(shù)，掛一以象三，其餘四十八，則一卦之策也，四其十二為四十八也。十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，以當(dāng)乾之三十六陽(yáng)爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當(dāng)兌離之二十八陽(yáng)爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當(dāng)坤之二十四隂爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當(dāng)艮坎之二十四爻，并上卦之八隂為三十二爻也。是故七九為陽(yáng)，六八為隂也。九者陽(yáng)之極數(shù)，六者隂之極數(shù)，數(shù)極則反，故為卦之變也。震巽無(wú)策者，以當(dāng)不用之?dāng)?shù)，天以剛為德，故柔者不見(jiàn)，地以柔為體，故剛者不生，是震巽不用也。奇數(shù)極於四而五不用，策數(shù)極於九而十不用，五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無(wú)之極也，以況自然之?dāng)?shù)也。乾用九，故其策九也。四之者，以應(yīng)四時(shí)，一時(shí)九十日也。坤用六，故其策亦六也。奇數(shù)四，有一、有二、有三、有四也；策數(shù)四，有六、有七、有八、有九，合而為八數(shù)，以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合掛之?dāng)?shù)有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應(yīng)圓數(shù)之六變也。歸奇合掛之?dāng)?shù)得五與四四，則策數(shù)四九也；得九與八八，則策數(shù)四六也；得五與八八，得九與四八，則策數(shù)皆四七也；得九與四四，得五與四八，則策數(shù)皆四八也。為九者，一變以應(yīng)乾也；為六者，一變以應(yīng)坤也；為七者，二變以應(yīng)兌與離也；為八者，二變以應(yīng)艮與坎也。五與四，四去掛一之?dāng)?shù)，則四三十二也；九與八，八去掛一之?dāng)?shù)，則四六二十四也；五與八，八九與四，八去掛一之?dāng)?shù)，則四五二十也；九與四，四五與四，八去掛一之?dāng)?shù)，則四四十六也。故去其三四五六之?dāng)?shù)，以成九八七六之策也。蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其餘分也。去其餘分則六，故策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九，六十四卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。又曰：大衍之?dāng)?shù)，其算法之原乎！是以算數(shù)之起，不過(guò)乎方圓曲直也。乘數(shù)，生數(shù)也；除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。【並觀物外篇】

橫渠先生曰：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，天地之?dāng)?shù)也。一固不為用，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。夫混然一物，無(wú)有終始首尾，其中何數(shù)之有？然言者特示有漸爾。理須先數(shù)天，又須先言一，次乃至於十也。且天下之?dāng)?shù)止於十，窮則自十而反一。又?jǐn)?shù)當(dāng)止於九，其言十者，九之耦也。揚(yáng)雄亦曰五復(fù)守於五行者，蓋地?cái)?shù)無(wú)過(guò)天數(shù)之理，孰有地大於天乎？故知數(shù)止於九，九是陽(yáng)極也。十也者，姑為五之耦焉耳。極【兩，兩】，是謂天參。數(shù)雖三，其實(shí)一也，象成而未形也。【兩，地兩效剛。七離九，兩柔之法也。六坎八】

參天兩地，此但天地之質(zhì)也。通其數(shù)為五，乾坤正合為坎，離之?dāng)?shù)當(dāng)六七，精為日月，麤為水火，坎離合而後萬(wàn)物生，得天地最靈為人，故人亦參為性，兩為體。推其次序，數(shù)當(dāng)八九，八九而下，土其終也。故土之為數(shù)，終於地十，過(guò)此以往，萬(wàn)億無(wú)窮，不越十終，反一而已。陽(yáng)極於九，隂終於十，數(shù)乃成五行，奇耦乃備。過(guò)此周而反始，滋至無(wú)算，不越於是。陽(yáng)用其極，隂不用極，而用六者，十者數(shù)之終，九之配也。地?zé)o踰天之理，終於其終而已焉。參天兩地，五行也。

【一地兩三也，三地兩六也，坤用五地兩十也。一天三三也，三天三九也，乾用五天三十五也】。

【凡三五乘天地之?dāng)?shù)，總四十有五，并參天兩地者數(shù)之五，共五十，虛太極之一，故其用四十有九】。

掛一象三，象天地之三也。揲象四時(shí)，四時(shí)揲之?dāng)?shù)不過(guò)十，十時(shí)乃三歲半，舉三揲多之餘也。直云五歲再閏者，盡遇多之極也。揲餘九，則揲者四十而已，四十乃時(shí)之?dāng)?shù)也。

奇，所掛之一也。扐，左右手四揲之餘也。再扐後掛者，每成一爻而後掛也，謂第二、第三揲不掛也。閏常不及三歲而再至，故曰五歲再閏。此歸奇必俟於再扐者，象閏之中間再歲也。

六【七，八九十五四三二】一，此相間循環(huán)之?dāng)?shù)也。【已上並易說(shuō)】。

廣漢張氏曰：大衍之?dāng)?shù)，本於天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)五十者，以五在五十之中也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九者，虛一為用也。譬之上分王於四季而不可見(jiàn)。神農(nóng)書(shū)云：脾脈不可見(jiàn)，見(jiàn)則人必死。由此觀之，天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)止於五十者也。夫棊以虛其一，故善奕者莫能窮。軍萬(wàn)二千五百五十有五為一軍，惟其所奇者五人，所以軍之變無(wú)窮也。天有十千，而辰有十二，此其所以善歷者莫能窮也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用止於四十有九者，非不用一也，方其初也，而一已在其中矣。其道生於一，立於兩，成於三。揲蓍之法，虛一為無(wú)用之用，所以象道之用。四十九數(shù)會(huì)而總之，所以象道之未判。分之於左右手，離之以為二，所以象兩者，不止於兩儀也。凡所謂兩者，無(wú)所不象也。掛一於指，所以象三者，不止於三才也。凡所謂三者，無(wú)所不象也。揲之以四，分蓍而揲之，皆以四四為數(shù)者，所以象四時(shí)也。歸奇於扐，歸其四之餘蓍合於掛者，所以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛，再扐再歸奇也。兩也，三也，四時(shí)也，閏月也，皆自然之?dāng)?shù)也。五歲再閏者，天有三百六十五度四分度之一，日行遲，一歲一周天，以全數(shù)言之，則一年行三百六十度，餘有六度，一歲之間所剩六度，又有六小月，是十二日也。三年之中凡三十六日，故閏一月又剩六日，五年之中積二十四日，加此六日，故五歲再閏。揲蓍之法，歸此三之奇數(shù)，共成一扐，與閏同也。揲蓍法者，用蓍草四十九分為左右手，左小指內(nèi)掛一莖，先以左手內(nèi)四莖數(shù)之，留其餘，如未遇四，即留之，復(fù)以右手內(nèi)四莖數(shù)之，又以其餘并左右手餘作一處，仍以小指內(nèi)所掛一莖湊之，如此則第一揲若非五即九也。留下第一揲所餘者，只將餘蓍依前揲，復(fù)分左右手，亦以所掛一莖湊之，第二揲不四即八也。第三揲亦如前，其數(shù)亦不四即八也。每爻三變?nèi)会岢梢回常谝晦椴晃寮淳牛诙椴凰募窗耍谌橐嗖凰募窗耍怂^十有八變而成卦也。若三者俱多為老隂，謂初得九，次二次三俱得八是也。【此得純坤二折】。若三者俱少為老陽(yáng)，謂初得五，次二次三俱得四是也。【此得純乾一單】，兩少一多為少隂，初與二三之間或得四或得五而有八也。或二揲得四，一揲得九，皆為兩少一多也。【此得巽離兌】，兩多一少為少陽(yáng)，初與二三之間或得九或得八而有四也。或二揲得八，一揲得五，皆?xún)啥嘁簧僖病！敬说谜鹂掺蕖浚妻檎呖醋笫旨粗沂郑谝晦樽笫逐N一即知五也，左手餘二亦知五也，左手餘三亦知五也，左手餘四亦知九也。第二揲左手餘一即知四也，餘二亦知四也，餘三即知八也，餘四亦知八也。此觀天數(shù)乃知地?cái)?shù)，每以?xún)墒洲槠漯N，各以其所掛湊。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：有天地之?dāng)?shù)，有大易之?dāng)?shù)。天地之?dāng)?shù)，五行之?dāng)?shù)是也；大易之?dāng)?shù)，八卦之?dāng)?shù)是也。五行之?dāng)?shù)始於天一，終於十二辰，周十二辰凡十七萬(wàn)七千一百四十七，化生萬(wàn)物者也。八卦之?dāng)?shù)始於太極，終於二篇之策，二篇之策凡萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。河圖合二者之?dāng)?shù)，故縱橫列之為十五，小衍之?dāng)?shù)也。天五潛運(yùn)於中，統(tǒng)而用之。大衍之?dāng)?shù)，天有三微，地有八方，是故五行之初自青氣始，八卦之運(yùn)自帝出乎震始，此氣數(shù)有同異之別也。獨(dú)人之氣不然，天統(tǒng)以子為始，地統(tǒng)以丑為始，人統(tǒng)以寅為始，而人氣起於申，是則不同也。案十二部經(jīng)法曰：人氣起於中焦，注乎太隂，漏水下百刻，周行五十度，而復(fù)會(huì)於手太隂。太隂者，金也。是天地之氣起於震木，而人之氣起於坤金。而談道者方且謂乾為氣，坤為形，為我生之固有也。見(jiàn)其絪緼者，故謂之龍虎；見(jiàn)其變化者，故謂之男女。於是呼吸以求精，按蹻以鍊形，謂可以長(zhǎng)生，未足以語(yǔ)此也。老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。知者能知乾坤之所以然，則道可一言而盡也。《易說(shuō)》

凡數(shù)有母，有法，有實(shí)。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之實(shí)，三十六、二十四、二十八、三十二是也。數(shù)有是母，必有法以用之，然後得是實(shí)。三者闕一，則蓍道絶矣。此聖人幽贊神明之道也。蓍數(shù)之母必用四十九者，惟四十九即得三十六、二十四、二十八、三十二之策也。何惟四十九得之？蓋四十九之?dāng)?shù)去其十三則得三十六，而去其十三者，是初揲餘五，再揲餘四，三揲又餘四也。去其二十五則得二十四，而去其二十五者，是初揲餘九，再揲餘八，三揲又餘八也。至於其數(shù)二十八，則去其二十一而得之也。其數(shù)三十二，則去其十七而得之也。凡得者，策數(shù)也。去者，所餘之扐也。策數(shù)皆自四十九數(shù)而得，非四十九則不可得，故四十九為蓍數(shù)之母。蓍之法必用四者，以蓍之象本皆四也，三十六、二十四、二十八、三十二是也。九八七六亦四也，名曰老隂老陽(yáng)、少隂少陽(yáng)，亦四也。故蓍之法非四不可用，蓍之實(shí)必三十六、二十四、二十八、三十二者，以四法而得之也。四其九，三十六也。四其六，二十四也。四其七，二十八也。四其八，三十二也。四象之?dāng)?shù)必曰九八七六，何也？曰：三十六、二十四、二十八、三十二之策，再以四揲而得之也。以四揲而得之，何九六為老而七八為少也？曰：九六，天地之?dāng)?shù)也，乾坤之策也。七八，出於九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。【並揲蓍說(shuō)】

白雲(yún)郭氏曰：聖人易數(shù)之學(xué)不傳久矣，今麤能通者，天地之?dāng)?shù)、大衍之?dāng)?shù)、乾坤二篇之策而已。舍揲卦之外，亦莫知其用也。世人言易數(shù)者，皆出於緯書(shū)星歷災(zāi)異之學(xué)，流為隂陽(yáng)末技，非聖人之道也。然大衍天地謂之?dāng)?shù)，乾坤二篇謂之策，則數(shù)者策之所宗，而策為己定之?dāng)?shù)也。孔穎逹謂於二篇之策萬(wàn)有一千五百二十之中，獨(dú)取五十策為用，是則數(shù)反出於策，大衍反出於二篇，其倒置甚矣。豈不思積數(shù)之揲而後有策，由大衍而後有二篇乎？京房以十日、十二辰、二十八宿為五十，馬融以太極、兩儀、日月、四時(shí)、五行、十二月、二十四氣為五十，荀爽以八卦、六爻加乾坤用九、用六為五十，皆妄相傅會(huì)，非學(xué)者所宜言。至鄭康成、姚信、董遇皆取天地之?dāng)?shù)以減五六，義雖近之，而鄭氏謂五行減五為五十，姚、董謂六畫(huà)減六為四十九，五六當(dāng)減則減，又何必傅會(huì)五行六畫(huà)？此儒者之蔽也。韓氏取王弼之言曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴(lài)者五十，夫何賴(lài)焉？顧歡云：立此五十?dāng)?shù)以數(shù)神，又何立焉？夫數(shù)本於自然，數(shù)之所始，聖人能知而明之耳，安能以私意加毫末於是也？故大衍之?dāng)?shù)五十，是為自然之?dāng)?shù)，皆不可窮其義，窮之愈切，其失愈遠(yuǎn)，唯毋意毋必，斯得之矣。故曰至誠(chéng)如神，自其用四十有九之後，聖人得以用之也。若是則大衍之?dāng)?shù)五十，猶數(shù)之天也；其用四十有九，猶數(shù)之人也。天人之道既立，則用與不用生焉，此之謂易之?dāng)?shù)也。然近世歷家多稱(chēng)出於大衍，蓋傅會(huì)其數(shù)於其始，名是而實(shí)非，及一變用，則其數(shù)支離，終不可復(fù)得，何大衍之有？皆妄人之說(shuō)也。歷數(shù)之學(xué)，傅會(huì)甚易。且以五十為始，四十九為始，五十五為始，八十一、六十四皆可首數(shù)。至其窒不能通，則小小遷就，亦無(wú)大失。是如顧歡之言，可立之?dāng)?shù)也。儒者往往不明乎此，肆為術(shù)士所欺。然自漢以來(lái)，太初四分猶為近古，故其數(shù)多本乎自然。是以歷家有言曰：古之六術(shù)，並同四分。以遷史考，太初亦四分也，而亡失特甚。歷之踈繆，有古以來(lái)，莫甚於三統(tǒng)。班氏不復(fù)討論太初，而備載三統(tǒng)，至其傅會(huì)欺妄之言，一語(yǔ)不遺，良可嘆也。後世皆謂一行、王樸之術(shù)出於大衍，二者亦能術(shù)士之學(xué)，第能文飾之耳。欲如太初四分近古之?dāng)?shù)，尚未之有，況易乎？故易數(shù)與歷不可同論也。五十者，數(shù)之本也。四十有九者，數(shù)之用也。此聖人用數(shù)揲蓍之法也。揲蓍之法，自四十有九分而為二，以象兩儀。就兩儀之間，於天數(shù)之中分掛其一，而配兩儀，以備三才之象，故曰掛一以象三也。揲之以四，象四時(shí)也。奇者，所掛之一也。扐者，左右兩揲之餘也。得左右兩揲之餘寘於前，以奇歸之也。歸奇象閏也。五歲再閏，非以再扐象再閏也。蓋閏之後有再歲，故歸奇之後亦有再扐也。再扐而後復(fù)掛，掛而復(fù)歸，則五歲再閠之義矣。凡一奇再扐，三變而成一爻，十有八變則一卦成矣。然併奇與扐計(jì)之，初揲非餘五則餘九，再揲三揲皆非餘四則餘八，世俗以八九謂之多，四五謂之少，故有三多三少之言，其數(shù)雖不差而其名非矣。且初揲餘五，再揲餘四，三揲餘四，以四十九數(shù)計(jì)之，去此十三數(shù)，則左右兩手之中得四九三十有六，老陽(yáng)之?dāng)?shù)也，故陽(yáng)爻為九而其策為三十六。初揲餘九，再揲餘八，三揲餘八，以四十九數(shù)訃之，去此二十五數(shù)，則左右兩手之中得四六二十有四，老隂之?dāng)?shù)也，故隂爻為六而其策為二十四。至於世俗所謂兩少一多者，去其十七則得四八三十有二，少隂之?dāng)?shù)八也。俗所謂兩多一少者，去其二十一則得四七二十有八，少陽(yáng)之?dāng)?shù)七也。揲蓍之法本無(wú)二致，因或者誤以?huà)A為奇，又好以三多三少論隂陽(yáng)之?dāng)?shù)，故異說(shuō)從而生焉。【並《易說(shuō)》】

○世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數(shù)，以四十五、四十一皆初揲，非五則九，再揲三揲非四則八矣，豈獨(dú)四十五、四十一為然哉？自三十以上論之，則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與十九數(shù)為母者無(wú)以異，獨(dú)不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數(shù)，故蓍數(shù)四十九為不可易之道，可易者非聖人之法也。揚(yáng)子雲(yún)太玄以二揲取三象，其法蓋倣此。是三者之?dāng)?shù)莫知所立之後先，謂四十九為先乎？則非法之四，亦不用四十九矣。謂法之四為先乎？則非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之?dāng)?shù)一有一無(wú)，則蓍之道不立；一先一後，則蓍之用不成。惟同有同立，莫知先後，故其數(shù)一本於自然，如環(huán)之無(wú)端，雖聖人不能加毫末於是矣。歸奇合扐之?dāng)?shù)，謂不用之餘數(shù)也。策數(shù)，謂所得之正數(shù)也。初揲餘數(shù)得五，再揲餘數(shù)得四，三揲餘數(shù)又得四，世所謂三少者也，其數(shù)凡十有三。於四十九蓍之中，去此不用之餘數(shù)十有三，則所得正策數(shù)四九三十有六，故為老陽(yáng)。不用之餘數(shù)，初揲餘九，再揲餘入，三揲又餘八，世所謂三多者也，其數(shù)凡二十有五。於四十九蓍之中，去此不用之餘數(shù)二十有五，則所得正策數(shù)四六二十有四，故為老隂。三揲不用之餘數(shù)，得五與八八、九與四八，其數(shù)皆二十有一也。於四十九蓍之中，去此二十一數(shù)，則所得正策數(shù)皆四七二十有八，故為少陽(yáng)。三揲不用之餘數(shù)，得九與四四、五與四八，其數(shù)皆十有七也。於四十九蓍之中，去此十七數(shù)，則所得正策數(shù)皆四八三十有二，故為少隂。揲法先以右手揲左，次以左手揲右，故曰兩揲之餘。今人或止揲一手，即以餘數(shù)足之者，非法也。自唐初以來(lái)，以奇為扐，故揲法多誤。至橫渠先生而後奇扐復(fù)分，揲法於是明矣。凡一掛再扐為三變，乃成一爻，此言每成一爻。

又言：第二、第三揲不掛者，正所以明正義之失也。君子之言微而顯如此。古歷十九分為一閏，而閏餘之法，歲得十九分之七，三歲當(dāng)?shù)枚环郑且婚c有餘二分也。五歲即得三十五分，是兩閏不足三分也。故一閏常不及三歲，再閏常五歲有餘。觀橫渠先生之言至簡(jiǎn)，而正昔人之誤無(wú)遺矣。凡卦爻所得之?dāng)?shù)，獨(dú)謂之策，其餘雖天地大衍，

亦皆謂之?dāng)?shù)。隂陽(yáng)有九六七八，數(shù)也。蓍之四十九，亦數(shù)也。卦之奇耦，蓋謂畫(huà)也，非策非數(shù)也。扐者，數(shù)之餘也，如禮言祭用數(shù)之仂是也。或謂指間為扐者，非也。大衍之扐，蓋兩手之餘數(shù)，故其字亦從手，如揲之從手也。揚(yáng)子雲(yún)作艻，亦謂蓍之餘數(shù)，豈以草間為艻邪？正義云：四四揲天之?dāng)?shù)最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之?dāng)?shù)最末之餘，又合餘前所歸之扐而總掛之，是再扐之後掛也。詳正義言，天之?dāng)?shù)謂左手之蓍也，地之?dāng)?shù)謂右手之蓍也。言?huà)A掛者，是以初為奇也。蓋以左手之蓍為一揲，右手之蓍為再揲，以再揲為再扐，是六揲六扐而成一爻，三十六揲三十六扐而成一卦，與十有八變而成卦之文異矣。正義以左右兩手之餘為再扐，而前復(fù)云掛謂四揲之餘者，則是既以奇為餘，又以?huà)A為餘，奇與扐異名而同一事矣。繫辭言歸奇於扐，則奇與扐為二事也。又言再扐而後掛，則扐與奇亦二事也。由是知正義誤以奇為扐，又誤以左右手揲為再扐，如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處，則是又以?huà)A為奇，而扐與掛亦不復(fù)為二事也。其說(shuō)自相抵捂，莫知所從。惟當(dāng)從橫渠先生之說(shuō)曰：奇，所掛之一也。扐，左右兩揲之餘也。以此為正。繫辭言歸奇於扐，是歸掛一於餘數(shù)也。如正義言，是歸餘數(shù)於掛一也。繫辭以?xún)蓲A一掛為三變而成一爻，是有三歲一閏之象。正義以每一揲左右兩手之餘即為再扐，是一變之中再扐一掛皆具，則一歲一閏之象也。正義所謂歸餘數(shù)於掛一，則是總掛指間，故畢中和因之，有第一指、第二指、第三指之言。此皆誤以?huà)A為指間，不知其為兩手餘數(shù)也。指間之說(shuō)本於馬氏，故後人因之。凡揲蓍，第一變必掛一者，謂不掛一則無(wú)變，所餘皆得五也。惟掛一則所餘非五則九，故能變。第二、第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。故聖人必再扐後掛者以此。或言舊法初揲用四十九而掛一，第二與第三揲或掛或不掛，而止用四十八數(shù)者，皆非是。今三揲不用四十九數(shù)而掛一，俱不在其耦數(shù)中。某案書(shū)法，第二、第三揲皆除掛與扐而揲，未嘗用四十八數(shù)也。若三揲皆用四十九數(shù)而掛一，則每揲皆得四十策或四十四策，其餘扐皆非五，則九一揲足矣，何用三變?yōu)椋咳缡莿t終無(wú)四九、四六、四七、四八之策，此蓋不知所謂策數(shù)也。蓋策數(shù)因論多少而失之，多少又因論奇耦而失之，聖人之法埽地矣。大衍之法，自唐以奇為扐，以?huà)A為掛，以正策數(shù)為餘數(shù)，逮今五百年矣。雖名既不正，義亦難通，而其為數(shù)尚未失也。至取三多三少之?dāng)?shù)以辨隂陽(yáng)老少，雖畫(huà)卦未至異同，而棄策數(shù)不用，則四十九之蓍已似可廢。至傳一行之學(xué)，又直取三多三少之象以畫(huà)奇耦，不復(fù)問(wèn)其數(shù)，此與擲錢(qián)代蓍無(wú)以異，四十九蓍於是直可廢也。究其始，蓋不明策數(shù)之弊，又重之以畢中和，再揲三揲，非三則七，於是每變必掛，而古法更張，人亦不以為非矣。況擲錢(qián)代蓍亦自唐始，是蓍己可不用，安知揲蓍之道不遂絶乎？百世之下，康節(jié)先生出而後明言策數(shù)，橫渠先生出而後明正奇扐，伊川先生出而後其法大備。學(xué)者於是復(fù)知聖人生蓍立法之意，斯道不可得而絶矣，豈小補(bǔ)哉！【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰：小衍之五，參兩也。大衍之五十，則小衍在其中矣。一者，體也。太極不動(dòng)之?dāng)?shù)四十有九者，用也。兩儀四象分太極之?dāng)?shù)，總之則一，散之則四十有九，非四十有九之外復(fù)有一，而其一不用也。方其一也，兩儀四象未始不具，及其散也，太極未始或亡，體用不相離也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九，十即五也。十，盈數(shù)，不可衍也。分之左右而為二以象兩者，分隂陽(yáng)剛?cè)嵋病煲混缎≈敢韵笕撸惶珮O兩儀也。揲之四以象四時(shí)者，隂陽(yáng)寒暑即四象也。歸奇於扐以象閏者，先以其左四揲之，歸其所揲之餘而扐之，以象五歲再閏，故再扐而後復(fù)掛，皆參兩也。三揲而成一爻，閏生於日月合朔周天不盡之氣。七閏，凡三歲閏者五，二歲閏者二，大率五歲再閏，所以定四時(shí)成歲也。韓康伯曰：其間五歲再閏者二，故舉其凡。是以太一算數(shù)、關(guān)子明卜百年之義，皆源於此。京房以五十為十日、十二辰、二十八宿，馬融謂北辰、日月、五行、十二月、二十四氣，誤也。或謂每成一爻而後掛二揲，三揲不掛，亦誤也。《易傳》

○劉氏云：八純卦兼兩儀四象而盡五十五數(shù)，謂先布五十五位，後除天地四方數(shù)，餘以奇耦數(shù)排之，便見(jiàn)八卦之位。此說(shuō)不通。所謂天者，乾也；地，坤也。所謂坎者，北方也；離，南方也；兌，西方也；震，東方也。今除天九地六四方四數(shù)而分布八卦，即八卦所用止三十六，而十九數(shù)為贅矣。夫八卦皆本於乾坤，而坤之?dāng)?shù)乾兼有之，故八卦不出於三十六。夫三十六數(shù)，四九也，九老陽(yáng)之?dāng)?shù)也，此小成之卦也。若大成之卦，三十二策也，二十八策也，二十四策也，而三十六策皆兼有之。蓋天地之?dāng)?shù)五十有五，自一衍而五，大衍為五十，則五十五在其中。其用四十有九，則一在其中，更不論五十也。若除天地四方之?dāng)?shù)，又於四象二儀之外，而有八卦矣。故曰其論不通。韓氏云：衍天地之?dāng)?shù)，所賴(lài)者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。此言是也。四十九數(shù)總而為一者，太極也。散而為四十九，即太極在其中矣。故分而為二以象兩，揲之以四以象四時(shí)。四時(shí)者，坎、離、震、兌，此六七八九之?dāng)?shù)也。京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虛來(lái)實(shí)，故用四十九焉。此言五十?dāng)?shù)之見(jiàn)於天者，其成象如此。謂其一不用為天之生氣，則非也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。乾用九，坤用六，皆在八卦爻數(shù)之內(nèi)。潛龍勿用，如勿用取女之類(lèi)。鄭康成云：天地之?dāng)?shù)，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故用四十有九。康成所謂五行氣通者，蓋謂十日、十二律、二十八宿。三者，五行之氣通焉，為五十五。減五行之?dāng)?shù)為五十，大衍又減一為四十九。其說(shuō)本於乾鑿度，與京房為一說(shuō)。而五行氣通，其說(shuō)尤善，但後學(xué)一例抵之，不詳觀耳。董遇云：天地之?dāng)?shù)五十有五者，其六以象六畫(huà)之?dāng)?shù)，故減而用四十九。非也。董謂五十有五，減卦之六畫(huà)為四十九，不知五十有五，天地之極數(shù)。大衍之?dāng)?shù)五十其一，太極不動(dòng)而四十九，運(yùn)而為八卦，重而六十四。若去六畫(huà)，即說(shuō)不通矣。顧歡云：立此五十?dāng)?shù)以數(shù)神，神雖非數(shù)，因數(shù)以顯，故虛其一數(shù)，以明其不可言之義。所謂神雖非數(shù)，因數(shù)以顯是也。然其說(shuō)大而無(wú)當(dāng)，不及韓說(shuō)。劉氏謂韓注虛一為太極，即未詳其所出之宗，而顧之未詳，又可知矣。劉謂天一居尊而不動(dòng)，則與馬季長(zhǎng)言北辰不動(dòng)何異？若謂不動(dòng)，則筮者當(dāng)置一策，以象天一不動(dòng)，不當(dāng)言用四十有九也。動(dòng)靜一源，顯微無(wú)間，知四十有九為一之用，即知一為四十有九之體矣。劉云：天一者，在數(shù)為天一，在日為甲，在象為六之中位，在純卦為坎之中爻，在重乾為九，在復(fù)為陽(yáng)爻，在辰為建子，在五行為水，在律為黃鍾。劉所謂一者，言一之定位也。不知五十去一，則一在四十九中，使四十九去一，則一又在四十八。凡有數(shù)，則未嘗無(wú)一，而一之所在，無(wú)往而不為萬(wàn)物之祖。得此而不失，是為執(zhí)天地之機(jī)。又云：一用天德。天德者，九也。乾用九者，謂天德不可為首也。用之如何？見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉也，此存乎其人也。坤用六者，利永貞是也，非謂一用九也。又云：乾道包坤，陽(yáng)道兼隂。此論用之於八卦小成，其三十六爻皆出於乾可也。若謂乾三兼坤之六，成陽(yáng)之九，幹運(yùn)五行，成數(shù)而變化，則誤也。【並叢說(shuō)】。

新安朱氏曰：大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。《本義》，大衍之?dāng)?shù)五十，以天地之?dāng)?shù)五十有五，除出金、木、水、火、土五數(shù)，并天一，便用四十九。此一說(shuō)也。數(shù)家之說(shuō)雖多不同，某自謂此說(shuō)卻分曉。三天兩地，則是已虛了天一之?dāng)?shù)，便只用天三對(duì)地二。又五是生數(shù)之極，十是成數(shù)之極。以五乘十，亦是五十；以十乘五，亦是五十。此一說(shuō)也。又?jǐn)?shù)始於一，成於五。小衍之而成十，大衍之而成五十。此又是一說(shuō)。河圖五十五，是天地自然之?dāng)?shù)。大衍五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數(shù)，不知他是如何。大槩河圖是自然底，大衍是用以揲蓍求卦者。大衍之?dāng)?shù)五十，蓍之?dāng)?shù)五十，蓍之籌乃其策也。策中乘除之?dāng)?shù)，則直謂之?dāng)?shù)耳。蓍卦，當(dāng)初聖人用之，亦須有箇見(jiàn)成圖算。後失其傳，所僅存者，只有這幾句。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二，掛一，揲之以四，歸奇於扐，只有這幾句。如以象兩，以象三，以象四時(shí)，以象閏，已是添入許多字說(shuō)他了。掛一歲，右揲二歲，扐，三歲一，一閏也。左揲四歲，扐，五歲再閏也。揲蓍雖是一小事，自孔子來(lái)千五百年，人都理會(huì)不得。唐時(shí)人說(shuō)得雖有病痛，大體理會(huì)得是。近來(lái)說(shuō)得大乖，自郭子和始。奇者，揲之餘為奇；扐者，歸其餘扐於二指之中。今子和反以?huà)煲粸槠妫赞橹N為扐，又不用多少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數(shù)，以為聖人從來(lái)只說(shuō)隂陽(yáng)，不曾說(shuō)老少。不知他既無(wú)老少，則七八九六皆無(wú)用，又何以為卦？又曰：龜為卜，策為筮。策是餘數(shù)【一云?】。是條數(shù)。謂之策，他只胡亂說(shuō)策字。或問(wèn)：他既如此說(shuō)，則再扐而後掛之說(shuō)何如？曰：他以第一揲掛為扐，第二第三揲不掛為扐，第四揲又掛。然如此，則無(wú)五年再閏。【一云：則是六年再閏也】。如某己前排，真箇是五年再閏。聖人下字皆有義。掛者，掛也。扐者，勒於二指之中也。問(wèn)：今之揲蓍，但見(jiàn)周公作爻辭以後之揲法，不知當(dāng)初只有文王彖辭，又如何揲？曰：他又須別有法，但今不可考耳。且如周禮所載，則當(dāng)時(shí)煞有文字。如今所見(jiàn)占法，亦只是大槩如此。其間亦自有無(wú)所據(jù)底，只是約度如此。大抵古人法度，今皆無(wú)復(fù)存者。只是這些道理，人尚胡亂說(shuō)得去。【並《語(yǔ)録》】

又云：三多三少，人言其數(shù)雖不差，而其名非矣。愚竊謂多少之說(shuō)雖不經(jīng)見(jiàn)，然其實(shí)以一約四，以奇為少，以偶為多而已。九八者，兩其四也，隂之偶也，故謂之多。五四者，一其四也，陽(yáng)之奇也，故謂之少。奇陽(yáng)體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之?dāng)?shù)三。偶隂體方，其法徑一圍四而用其半，故多之?dāng)?shù)二。歸奇積三三而為九，則其過(guò)揲者四之而為三十六矣。歸奇積三二而為六，則其過(guò)揲者四之而為二十四矣。歸奇積二三一二而為八，則其過(guò)揲者四之而為二十二矣。歸奇積二二一三而為七，則其過(guò)揲者四之而為二十八矣。過(guò)揲之?dāng)?shù)雖先得之，然其數(shù)衆(zhòng)而繁；歸奇之?dāng)?shù)雖後得之，然其數(shù)寡而約。紀(jì)數(shù)之法以約御繁，不以衆(zhòng)制寡，故先儒舊說(shuō)專(zhuān)以多少?zèng)Q隂陽(yáng)之老少，而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦冥會(huì)焉，初非有異說(shuō)也。然七八九六所以為隂陽(yáng)之老少者，其說(shuō)又本於圖書(shū)，定於四象，詳見(jiàn)後段。其歸奇之?dāng)?shù)亦因揲而得之，形體次第者其父也，歸奇之奇偶方圓者其子也，過(guò)揲而以四乘之者其孫也。今自歸奇以上皆棄不録，而獨(dú)以過(guò)揲四乘之?dāng)?shù)為說(shuō)，恐或未究象數(shù)之本原也。【與郭沖晦書(shū)】虛一之說(shuō)甚善，此本聖人所不言，今著一句便成贅語(yǔ)。來(lái)喻推說(shuō)其理甚當(dāng)，但以四十九蓍握而未分為太極之象，則恐亦未穩(wěn)當(dāng)。蓋太極形而上者也，兩三四五形而下者也，若四十九蓍可合而命之曰太極之象，則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣。蓋太極雖不外乎隂陽(yáng)五行，而其體亦有不離乎隂陽(yáng)五行者。某於周子之圖書(shū)之首固已發(fā)此意矣，若必其所象毫髪之不差，則形而上下終不容強(qiáng)於匹配。若曰各隨所指而言，則與其所握而未分者象太極，反不若以一策不用者象之之為無(wú)病也。【答趙子欽書(shū)】

【原文】：乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

康節(jié)先生曰：體數(shù)之策三百八十四，去乾坤離坎之策，為用數(shù)三百六十。體數(shù)之用二百七十，去乾與離坎之策，為用數(shù)之用二百五十二也。體數(shù)之用二百七十，其一百五十六為陽(yáng)，一百一十四為隂，去離之策得一百五十二，陽(yáng)一百一十二隂，為實(shí)用之?dāng)?shù)也。蓋陽(yáng)去離而用乾，隂去坤而用坎也。是以天之陽(yáng)策一百一十二，去其隂也。地之隂策一百一十二，陽(yáng)策四十，去其南北之陽(yáng)也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之餘分也，陽(yáng)侵隂，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二，陽(yáng)一百一十二隂也。陽(yáng)去乾之策，隂去坎之策，得一百四十四，陽(yáng)一百八隂，為用數(shù)之用也。陽(yáng)三十六，三之為一百八，隂三十六，三之為一百八，三陽(yáng)三隂，隂陽(yáng)各半也。陽(yáng)有餘分之一為三十六，合之為一百四十四，陽(yáng)一百八隂也。故體數(shù)之用二百七十，而實(shí)用者二百六十四，用數(shù)之用二百五十二也。卦有六十四，而用止於三十六，爻有三百八十四，而用止於二百一十有六也。六十四分而為二百五十六，是以一卦去其初上之爻，亦二百五十六也，此生物之?dāng)?shù)也。故離坎為生物之主，以離四陽(yáng)，坎四隂，故生物者必四也。陽(yáng)一百一十二，隂一百一十二，去其離坎之爻，則二百一十六也。隂陽(yáng)之四十，共為二百五十六也。是以八卦用六爻，乾坤主之也；六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物；地之南北不生物，而中央生物也。體數(shù)何為者也？生物者也。用數(shù)何為者也？運(yùn)行者也。運(yùn)行者，天也；生物者，地也。天以獨(dú)運(yùn)，故以用數(shù)自相乘，而以用數(shù)之用為生物之時(shí)也。地耦而生，故以體數(shù)之用，陽(yáng)乘隂為生物之?dāng)?shù)也。天數(shù)三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十有六。地?cái)?shù)兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十有六；兩其八為十六，而九之亦百四十有四也。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十有六也；兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。坤以十二之二、十六之四、六之一與半為乾之餘分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。又曰：體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？以乾坤坎離之不用也。乾坤坎離之不用，所以成三百六十之用也。故萬(wàn)物變易，而四者不變也。夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十，而有三百六十六，何也？數(shù)之贏也。數(shù)之贏則何用也？乾之全用也。乾坤不用，則離坎用半也。乾全用者，何也？陽(yáng)主贏也。乾坤不用者，何也？獨(dú)陽(yáng)不生，專(zhuān)隂不成也。離坎用半，何也？離東坎西，當(dāng)隂陽(yáng)之半，為春秋晝夜之門(mén)也。或用乾，或用離坎，何也？主陽(yáng)而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽(yáng)侵隂，晝侵夜，故用離坎也。陽(yáng)主贏，故乾全用也。隂主虛，故坤全不用也。陽(yáng)侵隂，隂侵陽(yáng)，故離坎用半也。是以天之南全見(jiàn)，而北全不見(jiàn)，東西各半見(jiàn)也。離坎隂陽(yáng)之見(jiàn)也，故離當(dāng)寅，坎當(dāng)中，而數(shù)常踰之者，蓋隂陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎寅，交數(shù)不過(guò)乎申。【或離當(dāng)卯，坎當(dāng)酉】。乾四十八而四分之，一分為隂所尅。坤四十八而四分之，一分為所尅之陽(yáng)也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為三百六十日。隂主消，是以十二月消十二日也。順數(shù)之，乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八。逆數(shù)之，震一離兌二，乾三巽四，坎艮五坤六也。乾四十八，兌三十，離二十四，震十坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十，乾三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。又曰：一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十。

四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運(yùn)行之?dāng)?shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之?dāng)?shù)也。故乾之陽(yáng)策三十六，兌、離、巽之陽(yáng)策二十八，震、坎、艮之陽(yáng)策二十，坤之陽(yáng)策十二也。【並觀物外篇】

大衍數(shù)。【康節(jié)傳子伯溫，見(jiàn)漢上易圖說(shuō)】。

四因九得三十六，為乾一爻策數(shù)；四因六得二十四，為坤一爻策數(shù)。

太極不用，所用者四象，故以四因九六。九，陽(yáng)數(shù)；六，隂數(shù)也。陽(yáng)用極數(shù)，故九；隂用中數(shù)，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。

六因三十六得二百一十有六，為乾一卦之策數(shù)。六者，一卦有六爻，乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策也。

六因二十四得百四十有四，為坤一卦之策數(shù)。六者，一卦有六爻，坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。

乾、坤之策，凡三百有六十。

二百一十有六，合百四十有四，則三百六十也。

三十二因二百一十有六，得六千九百一十二，為三十二陽(yáng)卦之策數(shù)。

陽(yáng)有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二為三十二，陽(yáng)卦之策數(shù)也。

三十二因百四十有四，得四千六百八，為三十二隂卦之策數(shù)。

隂有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八為三十二，隂卦之策數(shù)也。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十。

三十二陽(yáng)卦之策六千九百一十二，三十二隂卦之策四千六百八，合而為萬(wàn)有一千五百二十，所謂二篇之策也。

廣漢張氏曰：此特論乾坤二篇之策，不論六子之策。夫揲蓍之法，三者俱少為老陽(yáng)，而三少之餘凡三十六，故陽(yáng)爻有三十六數(shù)焉。總乾六爻，則是乾之策二百一十六也。三者俱多為老隂，而三多之餘凡二十四，故隂數(shù)有二十四數(shù)焉。總坤六爻，則是坤之策百四十有四也。總乾坤之策則為三百六十，總六十四卦則為萬(wàn)有一千五百二十。以三百六十當(dāng)期之日，以萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也，此皆自然相當(dāng)也。一歲之內(nèi)舉成數(shù)而言之，故以乾坤之策當(dāng)三百六十為期之日也。自乾坤終於坎離為上篇，自咸恒終於既濟(jì)未濟(jì)為下篇也。此二篇有三百八十四爻，隂陽(yáng)各居其半，故乾之爻一百九十二，每爻三十六，一百九十二爻共計(jì)六千九百一十二策。坤之爻一百九十二，每爻二十四，一百九十二爻共計(jì)四千六百單八策也。以乾之六千九百一十二策合坤之四千六百單八策，都總?cè)f有一千五百二十策也。以象萬(wàn)物之?dāng)?shù)，是度之長(zhǎng)短、量之多寡、天之星辰皆不逃於萬(wàn)有一千五百二十。然此特乾坤老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)耳，而震坎艮為少陽(yáng)之?dāng)?shù)，少陽(yáng)之?dāng)?shù)七也，四七二十八，每爻二十八，一百九十二爻積五千三百七十六策。巽離兌為少隂之?dāng)?shù)，少隂之?dāng)?shù)八也，四八三十二，每爻三十二，一百九十二爻積六千一百四十四策。共總少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)亦萬(wàn)有一千五百二十。大抵易之?dāng)?shù)不離於七九八六，乾之策九，四九三十六；坤之策六，四六二十四；震坎艮之策七，四七二十八；巽離兌之策八，四八三十二。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：何謂九六天地之?dāng)?shù)？乾坤之策曰：天一、地二、天三、地四、天五，此天地之生數(shù)也。天之生數(shù)凡三，一三五是也，合一三五之?dāng)?shù)是為九。地之生數(shù)凡二，二與四是也，合二與四之?dāng)?shù)是為六。故曰九六，天地之?dāng)?shù)也。乾之策二百一十有六，六之則為三十六，又四之則九也。坤之策百四十有四，六之則為二十四，又四之則六也。故曰九六，乾坤之策也。九六本於天地之?dāng)?shù)，得於乾坤之策，故乾所以稱(chēng)九而為老陽(yáng)，坤所以稱(chēng)六而為老隂也。何謂七八出於九六？六子之策，乾坤相索而成。曰：由上所言，則隂陽(yáng)止於九六而已，何七八之有？由震巽六卦考之，然後得七八之?dāng)?shù)。蓋震坎艮之三卦皆乾畫(huà)一，坤畫(huà)二。乾畫(huà)一，其策三十六；坤畫(huà)二，其策四十八，合之為八十四策。復(fù)三分之，則一爻之策二十八也。又以四之法揲之，是為七。巽、離、兌之三卦，皆坤畫(huà)一，乾畫(huà)二。坤畫(huà)一，其策二十四；乾畫(huà)二，其策七十二，合之為九十六策。復(fù)三分之，則一爻之策三十二也。又以四之法揲之，是為八。由是言之，七八由九六之變而成，故曰七八出於九六者也，六子之策也。以乾之策索於坤，而為震、坎、艮之策八十四；以坤之策索於乾，而為巽、離、兌之策九十六，故曰乾坤相索而成者也。如是則七安得不為少陽(yáng)，而八安得不為少隂乎？故聖人幽贊神明之道，無(wú)非本於神明自然，獨(dú)能贊以明之而已，夫何容心焉？或曰：乾坤稱(chēng)九六，而六子不稱(chēng)七八，何也？曰：九六有象也，七八無(wú)象也。以卦言之，則六子之卦七八隱於其中而無(wú)其象；以畫(huà)言之，則雖六子亦皆乾坤之畫(huà)，無(wú)六子之畫(huà)也。如震之初，乾畫(huà)也，乾策也；震之二三，坤畫(huà)也，坤策也。在震初無(wú)是畫(huà)，無(wú)是策也。乾畫(huà)不得不稱(chēng)九，坤畫(huà)不得不稱(chēng)六也。故惟乾坤有用九、用六之道。諸卦之得奇畫(huà)者，皆用乾之九也；得耦畫(huà)者，皆用坤之六也，終無(wú)用七、用八之道。故曰九六有象，而七八無(wú)象也。【並揲蓍說(shuō)】

白雲(yún)郭氏曰：策者，揲而所得之?dāng)?shù)也。乾坤之策，皆取老陽(yáng)老隂之?dāng)?shù)。老陽(yáng)之?dāng)?shù)三十有六，六之則乾之策，故二百一十有六。老隂之?dāng)?shù)二十有四，六之則坤之策，故百四十有四。二篇之策，凡陽(yáng)爻百九十有二，皆乾之九也。隂爻百九十有二，皆坤之六也。合為策萬(wàn)有一千五百二十，以象萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。乾坤之策三百六十，而曰當(dāng)期之日者，三百六十中數(shù)也。二十四氣過(guò)之，故曰氣盈。十二月不及焉，故曰朔虛。氣盈朔虛，積而為閏者也。聖人舉中道言之，故曰當(dāng)期之日。乾坤二篇之策，皆一定之?dāng)?shù)，出於大衍者也。故大衍之序先天地，而乾坤之策又次之。《易說(shuō)》

一三五七九，天數(shù)也。二四六八十，地?cái)?shù)也。自天一至天五，為天地之生數(shù)。自地六至地十，為天地之成數(shù)。此見(jiàn)於天地者然也。其用於易者，則以生數(shù)成數(shù)，故一三五成而為九，二四成而為六，自九變而成七，自六變而成八，至於十則復(fù)變而為一者也。天地於是無(wú)餘數(shù)矣。易有兼天地之道，故曰與天地準(zhǔn)。人在其中，故曰兼三才。大衍揲蓍之法，繫辭言之雖詳，獨(dú)不載九八七六隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，而學(xué)者相傳，謂九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，六為老隂，八為少隂。及觀乾爻稱(chēng)九，坤爻稱(chēng)六，則九六為隂陽(yáng)，蓋無(wú)疑也。而六子皆稱(chēng)九六，不言七八為少隂少陽(yáng)，未有所據(jù)。及考乾坤之策，曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，六之一則乾爻得三十六，坤爻得二十四，是則老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。又考二篇之策，陽(yáng)爻百九十有二，以三十六乘之，積六千九百十有二，隂爻百九十有二，以二十四乘之，積四千六百八，合之為萬(wàn)有一千五百二十，則二篇之策亦皆老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。而少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)又無(wú)所見(jiàn)，再置陽(yáng)爻百九十有二，以少陽(yáng)二十八乘之，積五千三百七十六，再置隂爻百九十有二，以少隂三十二乘之，積六千一百四十四，合之亦為萬(wàn)有一千五百二十，以是知少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)隱於老隂老陽(yáng)之中。如是則七九皆為陽(yáng)，六八皆為隂，其畫(huà)為奇為耦皆同。聖人畫(huà)卦初未必以隂陽(yáng)老少為異，然卜史之家欲取動(dòng)爻之後卦，故分別老少之象，與聖人畫(huà)卦之道已不同矣。然七九為陽(yáng)，六八為隂，蓋謂隂陽(yáng)各有二道，與說(shuō)卦言立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，其義皆同。是道也，以聖人不明，載之繋辭，故後世紛紛互相矛盾，至有大失聖人之意者。大率多生卜史之論，不知所謂策數(shù)，遂妄為臆說(shuō)也。究其原，蓋自唐畢中和之誤亦有由來(lái)，然猶能通其數(shù)，而其誤有四：論餘不論策，以多少為言，一誤也；誤認(rèn)扐之義，置餘於三指間，二誤也；揲左不揲右，三誤也；每扐必掛一，四誤也。因此四誤，故後人之弊有不勝言者。夫揲蓍在易為無(wú)可疑之事，尚且多誤如此，則易道之難明難言可知已。凡卦初之?dāng)?shù)為餘數(shù)，三十六、二十四、二十八、三十二為策數(shù)，蓋本於繋辭言乾之策、坤之策也。故邵康節(jié)先生以餘數(shù)為歸奇合扐之?dāng)?shù)，以四九、四六、四七、四八為策數(shù)，而正義云歸此殘奇於所揲之策，則以奇為餘數(shù)，又以餘數(shù)歸之策矣。如是則奇扐與策混殽莫辨，故畢中和言三指俱遇少通計(jì)十三策，三指俱遇多通計(jì)二十五策，此不當(dāng)名策者皆稱(chēng)策也。殊不知策者卦之所得之定數(shù)也，乾得二百一十有六，坤得百四十有四是也，非卦中所得之策。雖天地大衍皆謂之?dāng)?shù)，則蓍之餘數(shù)正義既誤歸於所揲之策，而畢中和又不當(dāng)名策而名之曰策也。【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰：自此以下，再論揲之四，以象四時(shí)歸奇合耦之?dāng)?shù)。得五與四四，則策數(shù)三十六，四九也，是為乾之策，乾之策，老陽(yáng)也。得九與八八，則策數(shù)二十四，四六也，是為坤之策，坤之策，老隂也。得五與八八，得九與四八，策數(shù)皆二十八，四七也，是為震坎艮之策，少陽(yáng)也。得九與四四，得五與四八，策數(shù)皆三十二，四八也，是為巽離兌之策，少隂也。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。乾之策六爻二百一十有六，坤之策六爻一百四十有四，乾坤之策凡三百有六十，當(dāng)期之日，具四時(shí)也。震坎艮之策六爻一百六十有八，巽離兌之策六爻一百九十有二，震坎艮巽離兌之策凡三百有六十，亦當(dāng)期之日，舉乾坤則六卦舉矣。老者變，少者不變，易以變?yōu)檎颊咭病Ｗ儎t化成，變化則鬼神行矣。管子曰：流行於天地之間，謂之鬼神。歸奇合耦之?dāng)?shù)所以異於策數(shù)者，存其掛一之?dāng)?shù)也。一者，太極不動(dòng)之?dāng)?shù)，故五與四四合為十三，去其一則十二；九與八八合為二十五，去其一則二十四；五與八八合為二十一，九與四八合亦二十一，去其一則皆二十；九與四四合為十七，五與四八合亦十七，去其一皆十六。一，體也，體隱則用顯，所謂二者亦隱，故二十四者，老隂之策也。以二十四合十二，則三十六者老陽(yáng)之策也。以二十合十二，則三十二者少陽(yáng)之策也。以十六合十二，則二十八者少隂之策也。二十四合三十六，六十也。二十八合三十二，亦六十也。用與不用，通而為一體，無(wú)非用也。劉牧謂經(jīng)唯舉乾坤老陽(yáng)老隂三百六十之?dāng)?shù)，當(dāng)期之日，不更別舉他卦之爻，而疑六日七分之義，此不以三隅反也。唐陸希聲謂易以年統(tǒng)月，以歲統(tǒng)旬，以日統(tǒng)時(shí)。凡言月者，以一策當(dāng)一月，一九之策三十有六，是為三年，故曰皆一九之策也。又曰以年統(tǒng)月，一日十二時(shí)，七日八十四時(shí)，一九之策三十六，二六之策四十八，凡八十有四，是為七日八十四時(shí)，故曰七日者，一九二六之策也。又曰以日統(tǒng)時(shí)，一朔之旬三十日，七二十八策，八三十二策，凡六十策，半之為三十，故曰言旬者，合七八之策而半之，以象一朔之旬。一閏三十者，再閏六十日，九三十六策，六二十四策，凡六十策，故曰言歲者全之，以象再閏之日。明有朔虛，故半之。歲有中盈，故全之。一月三旬，八月二十四旬，而老隂之策二十有四，故曰八月之旬。當(dāng)極隂之策二十有四，三歲為一閏，一歲三百六十，而二篇之爻三百八十有四，除三百六十日，餘二十四日，故曰閏之日。當(dāng)二篇之爻八十有四，乾坤之策當(dāng)期之日，而少六日，故曰虛分包焉。二篇之爻三百八十四，爻多二十四日，故曰盈分萃焉。其說(shuō)本於繋辭坤乾之策當(dāng)期之日，然時(shí)有抵牾。且虞翻為孫權(quán)筮關(guān)侯遇節(jié)五爻變之臨，曰不出二日，五應(yīng)二，以二爻為日也。尚廣為孫皓筮并天下遇同人之頤，曰庚子歲青蓋入洛，庚子震初爻也，震少陽(yáng)數(shù)七，鳳凰元年至天紀(jì)四年春三月吳入晉，實(shí)七年。若以一九二六之策推之為八十四時(shí)，則可以言七日，不可以言七歲七年矣。又臨至於有兇者，謂自復(fù)數(shù)至遯一爻為一月，非取二十四極隂之策，若二爻屬老隂四十八策，不可言十六月矣，不然當(dāng)言一歲四月乎？中條隱者謂易含萬(wàn)象，策數(shù)乃數(shù)之一，又有爻數(shù)、卦數(shù)、五行、十日、十二辰、五聲、十二律、納甲之?dāng)?shù)，不可一端而盡。二篇之策三百八十四爻，陽(yáng)爻一百九十二，其策六千九百一十二，隂爻一百九十二，其策四千六百八，二篇之策合之凡萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，此變爻也，老陽(yáng)老隂之策也。以不變者論之，少陽(yáng)之策二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六策，少隂之策三十有二，凡一百九十二爻為六千一百四十四策，二篇之策合之亦萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)期之日，變者以不變?yōu)榛蛔冋咭宰冋邽橛谩Ｒ载硵?shù)言之，陽(yáng)爻一百九十二，晝數(shù)也，其數(shù)一千七百二十八。隂爻一百九十二，夜數(shù)也，其數(shù)一千一百五十二。綜而言之，二千八百八十，凡四求之，亦萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。《易傳》

又曰：乾策三十六，陽(yáng)也；坤策二十四，隂也。陽(yáng)合於隂而生震坎艮者，二十八策；隂合於陽(yáng)而生巽離兌者，三十二策。乾坤二爻，其策六十。少陽(yáng)數(shù)七者，謂天五駕地二為七，前言地以二上交於天，五而生七，七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)也。陽(yáng)以進(jìn)，故進(jìn)二之九，為老陽(yáng)之?dāng)?shù)，此一進(jìn)也。若以四位合之，則少陽(yáng)數(shù)七，四七二十八也。又四位進(jìn)二見(jiàn)八，二十八進(jìn)八，故老陽(yáng)數(shù)三十六也。又以天地四時(shí)數(shù)因之，天地分二少陽(yáng)數(shù)七，二七則一十四也，四七則二十八也，成一百六十有八數(shù)。陽(yáng)生自復(fù)至乾，凡六卦，每卦進(jìn)八，故老陽(yáng)數(shù)二百一十有六。若天五駕地二為七，二進(jìn)之為老陽(yáng)四位，合之四七二十八。又四位進(jìn)二見(jiàn)八，二十八進(jìn)八為三十六，四位者，指四時(shí)之位也。天地四時(shí)之?dāng)?shù)二十四，以天地四時(shí)數(shù)因之，天地分二少陽(yáng)數(shù)七，二七則一十四，四七則二十八，二七十四，又四七二十八，凡四十二。又四因之，成一百六十有八數(shù)。陽(yáng)生自復(fù)至乾，凡六卦，復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾，每卦進(jìn)八，故老陽(yáng)數(shù)二百一十六。謂於一百六十有八之上，又進(jìn)六八四十八，成二百一十六，為老陽(yáng)之?dāng)?shù)。謂之老陽(yáng)者，皆乾爻也。少隂數(shù)八者，謂天五駕天，三為地，八隂以退，故退二之六，六為老隂之?dāng)?shù)，此一退也。若以四位合之，則少隂數(shù)八，四八三十二也。又四位每位退二見(jiàn)八，二八則一十六也。凡四因之，成一百九十二隂，生自?shī)ブ晾ぃ擦裕控酝税耍世详洈?shù)一百四十有四也。劉氏以天地五十五數(shù)布之五行，自丙丁至甲乙為一周，其辰子丑午未；自甲乙至壬癸為一周，其辰寅卯申酉；自壬癸至庚辛為一周，其辰辰巳戌亥。故上經(jīng)三十卦，三周而成六十卦，六十卦當(dāng)期之日，其策一萬(wàn)一千五百二十。劉氏論咸恒不繋之於離，其論過(guò)於韓注。至言天地之?dāng)?shù)五十有五，循十日而周一元，三周而萬(wàn)物之?dāng)?shù)足，則為可疑也。夫劉氏配五行生成之?dāng)?shù)，五十居中，水火居右，木金居左，始於丙丁，終於庚辛，周而復(fù)始，六十日之納音盡矣。此一律含五音而成六十律之說(shuō)也，而配於易之上經(jīng)三十卦，則不合矣。雖甲子始於乾，而癸亥終於離，則不合也。乾當(dāng)甲金，而二十九卦豈盡然哉？繋辭言二篇之策當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，而為三周五十五數(shù)，一百八十爻為萬(wàn)物之?dāng)?shù)足，則未之聞也。劉氏云，鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之?dāng)?shù)，與當(dāng)期之日相契，則又與聖人之辭不同也。夫四正之卦四六二十四爻，主二十四氣，此先儒舊傳，非鄭氏配合也。劉氏用六十卦主期之日，則四正之卦主二十四氣不廢也。故曰策數(shù)當(dāng)日，而不取爻數(shù)，則一爻一日，五卦一月。何謂也？易有以一策當(dāng)一日者，乾、坤之策是也；有以一爻當(dāng)一日者，七日來(lái)復(fù)是也；有以策數(shù)七、八、九、六言日者，勿逐七日得是也。易之取象，豈一端而盡？六十卦直日，兩卦相去皆七日，其實(shí)則六日七分。猶書(shū)稱(chēng)朞三百有六旬有六日，其實(shí)三百六十五日四分日之一；禮言三年之喪，其實(shí)二十七月；詩(shī)言一之日、二之日，其實(shí)十一月、十二月之日。何於此六日七分而疑之乎？先儒以此候氣占風(fēng)，效證寒溫，而劉氏易之以五卦各主五日，則吾不知其說(shuō)也。【並叢說(shuō)】

乾鑿度云：歷以三百六十五日四分日之一為一歲，易以三百六十析當(dāng)期之日，此律歷數(shù)也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應(yīng)律歷之?dāng)?shù)。鄭康成曰：歷以記時(shí)，律以候氣。氣章六十日一轉(zhuǎn)，與歷相應(yīng)，則三百六十日為終也。歷之?dāng)?shù)有餘者四分之一，歲差而不齊，故閏定四時(shí)成歲，令相應(yīng)也。

蘇洵曰：震、離、坎、兌，各守其方，而六十卦之分，散於三百六十日。聖人不以五日四之一者害其為易，而以七分者加焉，此非有所法乎？日月星辰之度，天地五行之?dāng)?shù)也，以為上之不可以八，而下之不可以六，故以七分者加之，使大易者亦不為無(wú)用於歷而已矣。皇甫泌曰：天地之?dāng)?shù)三百有六十，所以當(dāng)期。凡歲三百五十有四日，不充爻者，餘則歸閏。爻以存虛，虛所以待甲癸之變。甲癸者，舉十日之終始也。胡旦亦曰：卦之爻則實(shí)數(shù)也，歲之日則虛數(shù)也。歲月不盡之日，則加算焉。六日、七日，實(shí)數(shù)也。三百六十五日有餘焉，故算而為閏】。二十四氣七十二候，見(jiàn)於周公之時(shí)訓(xùn)，呂不韋取以為月令焉。其上則見(jiàn)於夏小正。夏小正者，夏后氏之書(shū)，孔子得之於杞者也。夏建寅，故其書(shū)始於正月。周建子而授民時(shí)，巡狩烝享，皆用夏正，故其書(shū)始於立春。夏小正具十二月而無(wú)中氣，有候應(yīng)而無(wú)日數(shù)。至於時(shí)訓(xùn)，乃五日為候，三候?yàn)闅猓諡楣?jié)。二書(shū)詳略雖異，其大要?jiǎng)t同。豈時(shí)訓(xùn)因小正而加詳歟？左氏傳曰：先王之正時(shí)也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。中謂中氣也。漢詔曰：古者黃帝合而不死，名察發(fā)歛，定清濁，起五部，建氣物，分?jǐn)?shù)氣。謂二十四氣也。則中氣其來(lái)尚矣。仲尼贊易時(shí)，已有時(shí)訓(xùn)。觀七月一篇，則有取於時(shí)訓(xùn)可知。易通卦驗(yàn)易家傳先師之言，所記氣候，比之時(shí)訓(xùn)，晚者二十有四，蚤者三，當(dāng)以時(shí)訓(xùn)為定。故子雲(yún)太玄二十四氣，關(guān)子明論七十二候，皆以時(shí)訓(xùn)。【卦氣圖說(shuō)】

新安朱氏曰：凡此策數(shù)生於四象，蓋河圖四面太陽(yáng)居一而連九，少隂居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太隂居四而連六。揲蓍之法則通計(jì)三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數(shù)之，則為六七八九，而第三變揲數(shù)策數(shù)亦皆符會(huì)。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少隂。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老隂。是其變化往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為。少隂退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而槩言之耳。二篇謂上下經(jīng)，凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四十六百八策，合之得此數(shù)。【並《本義》】

二篇之策當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，不是萬(wàn)物盡於此數(shù)，只是取象自一而萬(wàn)，以萬(wàn)數(shù)來(lái)當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)耳。策數(shù)云者，凡手中之?dāng)?shù)皆是。如散策於君前，有誅龜策，弊則埋之，不可以既揲餘數(shù)，不為策數(shù)也。數(shù)三百六十六，三百六十，天地之正數(shù)也。其餘進(jìn)退不過(guò)六，故陽(yáng)進(jìn)不過(guò)六分。大凡易數(shù)皆六十，三十六對(duì)二十四，三十二對(duì)二十八，皆六十也。以十甲十二辰，亦湊到六十也。鍾律以五聲十二律，亦積為六十也。以此知天地之?dāng)?shù)，皆至六十為節(jié)。繋辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見(jiàn)。但如天數(shù)五，地?cái)?shù)五，此是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而為二是本文，以象兩是解文。掛一，揲之以四，歸奇於扐，皆是本文。以象三，以象四時(shí)，以象閏之類(lèi)，皆解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，孔子則斷之以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。於此可見(jiàn)【並《語(yǔ)録》】

易卦之位，震東、離南、兌西、坎北者為一說(shuō)，十二辟卦分屬十二辰者為一說(shuō)。及焦延夀為卦氣直日之法，乃合二說(shuō)而一之。既以八卦之震、離、兌、坎二十四爻直四時(shí)，又以十二辟卦直十二月，且為分四十八卦為之公、侯、卿、大夫，而六日七分之說(shuō)生焉。若以八卦為主，則十二卦之乾不當(dāng)為己之辟，坤不當(dāng)為亥之辟，艮不當(dāng)侯於申酉，巽不當(dāng)侯於戌亥。若以十二卦為主，則八卦之乾不當(dāng)在西北，坤不當(dāng)在西南，艮不當(dāng)在東北，巽不當(dāng)在東南。彼此二說(shuō)，互為矛盾。且其四十八卦為公、侯、卿、大夫以附於十二辟卦，初無(wú)法象，而直以意言，本已無(wú)所據(jù)矣，不待論其減去四卦二十四爻而後可以見(jiàn)其失也。楊雄太玄次第乃是全用焦法，其八十一首蓋亦去其震、離、兌、坎者，而但擬其六十卦耳。諸家於八十一首多有作擬震、離、兌、坎者，近世許翰始正其誤。至立踦、贏二贊，則正以七百二十九贊，又不足乎六十卦六日七分之?dāng)?shù)而益之，恐不可反據(jù)其說(shuō)以正焦氏之失也。【答程泰之書(shū)】

【原文】：是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

廣漢張氏曰：分而為二，掛一以象三，揲之以四，歸奇於扐，凡四營(yíng)然後成一爻。每爻三揲，則十八變以成其卦也。自此引而伸之，則八卦之象可以窺天地之?dāng)?shù)；自此觸類(lèi)而長(zhǎng)之，則一卦可成六十四卦也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：四營(yíng)，謂分而為二，掛一象三，揲之以四，歸奇於扐，其營(yíng)有四也。四營(yíng)而後有爻，爻而後有卦，故云成易也。一掛再扐，共為三變而成一爻，六爻則十有八變矣。自八卦小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，重為六十四卦，合三百八十四爻，為策萬(wàn)有一千五百二十，則天地之間無(wú)不備矣。乾坤策數(shù)之後，復(fù)繼以四營(yíng)成易之道者，以明易之作始於數(shù)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四時(shí)行而後萬(wàn)物生，無(wú)非四也，故曰四營(yíng)而成易。分二掛一，歸四揲之餘而併扐之，一變也。三變而成一爻，六爻十有八變而成卦，自乾至坤八卦而小成，引而伸之為六十四卦，觸類(lèi)而長(zhǎng)之乃有變動(dòng)。或謂三畫(huà)之卦為小成，誤也。上既陳十有八變而成卦，則八卦者重卦也，八卦而六十四卦具，故曰小成。自歸奇合扐之?dāng)?shù)觀之，三少者乾也，三多者坤也，一少二多者震坎艮也，二少一多者巽離兌也，三少者策數(shù)九，三多者策數(shù)六，一少二多者策數(shù)七，一多二少者策數(shù)八，則多少之?dāng)?shù)八卦已具。自三畫(huà)觀之，八卦為陽(yáng)畫(huà)者十有二，隂畫(huà)者二十有四，陽(yáng)七九也，隂六八也，九六十五也，七八亦十五也，二十四者坤策也，總而為三十六者乾策也。則三畫(huà)之中五行、十日、十二辰、二十四氣已具，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，不越乎此。是故聖人語(yǔ)小天下莫能破，語(yǔ)大天下莫能載，謂八卦而小成者，舉中而言也。《易傳》

新安朱氏曰：四營(yíng)，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。小成，謂九變而成三，畫(huà)得內(nèi)卦也。引伸觸類(lèi)，謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。【並《本義》】四營(yíng)而成易，易字只是箇變字。四度經(jīng)營(yíng)，方成一變。若說(shuō)易之一變，卻不可。這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，是占得一卦，則就上面推看，如乾則推其為圜、為君、為父之類(lèi)是也。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

伊川先生曰：顯明於道而見(jiàn)其功用之神，故可與應(yīng)對(duì)萬(wàn)變，可贊祐於神道矣。謂合德也。人惟順理以成功，乃贊天地之化育也。【經(jīng)說(shuō)】

橫渠先生曰：示人吉兇，其道顯；隂陽(yáng)不測(cè)，其德神。顯，故可與酬酢；神，故可與祐神；受命如響，故可與酬酢；知來(lái)藏往，故可與祐神。示人吉兇，其道顯矣；知來(lái)藏往，其德行神矣。語(yǔ)蓍龜之用也。顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無(wú)咎之道也。神德行者，寂然不動(dòng)，冥會(huì)於萬(wàn)化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可與祐神。顯道神德行，此言蓍龜之德也。【並《易說(shuō)》】

廣漢張氏曰：道之奧妙，其原本於天也，然道自此而顯；德行之塵跡，其原本於人也，然德行自此而神。其麤可以出同民患，故可與酬酢；其精可以贊化育，故可與祐神。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：道至難顯，德行難神。使道之顯，猶易簡(jiǎn)而天下之理得是也，蓋由易之有書(shū)也。使德行之伸，猶聖人之崇德是也，亦由易之有書(shū)也。唯顯道、神、德行，故可與酬酢而應(yīng)天下之變，可與祐神而贊天地之化育也。上言四營(yíng)成易，以至天下之能事畢矣，皆謂易之成書(shū)，天下萬(wàn)事無(wú)不備，故此言聖人因其書(shū)，用其道，以顯道、神、德行、酬酢、祐神也。由是知易之為書(shū)，始於數(shù)，而終於聖人之用明矣。此言聖人能顯易之道，神易之德行而用之，故可以酬酢天下之變，而贊天地之化育也。祐，助也。祐神，所以贊化育也。繋辭自首章至天下之能事畢矣，皆聖人顯道、神、德行、酬酢、祐神之事，故以此終之。【並《易說(shuō)》】

漢上朱氏曰：顯道者，危者使平，易者使傾，懼以終始，其要無(wú)咎之道也。德行者，卦之德行。神者，變而通之。酬酢者，互為賓主。祐神者，先後天也。飲酒之禮，主人獻(xiàn)賓，賓酬主人，主人酬賓。卦反覆相變，而乾、坤、坎、離、大過(guò)、頣、小過(guò)、中孚不變，此所以能酬酢也。《易傳》

新安朱氏曰：道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對(duì)；祐神，謂助神化之功。《本義》

○此是說(shuō)蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，卻由取決於蓍，既知吉兇，便可以酬酢事變。神又能自說(shuō)吉兇與人，因有易後方著見(jiàn)，便是易來(lái)祐助神也。問(wèn)顯道、神、德行。曰：道較微妙，無(wú)形影。因卦辭說(shuō)出來(lái)，道這是吉，這是兇；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數(shù)推出來(lái)，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也。又曰：須知得是天理合如此。易惟其顯道、神、德行，故能與人酬酢，而祐助夫神化之功也。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

康節(jié)先生曰：神無(wú)方而易無(wú)體。滯於一方則不能變化，非神也；有定體則不能變通，非易也。易雖有體，體者象也。假象以見(jiàn)體，而本無(wú)體也。又曰：神無(wú)所在，無(wú)所不在。人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。【並觀物外篇】

伊川先生曰：知變化之道者，其知神之所為乎！與上文相連，不合在下。【經(jīng)說(shuō)】

橫渠先生曰：化之於己，須臾之化，則知須臾之頃必顯；一日之化，則知一日之化有殊。易知變化之道，則知神之所為。又曰：知幾其神乎！惟神為能變化，以其一天下之動(dòng)也。人能知變化之道，其必知神之為也。聖人之進(jìn)，豈不自見(jiàn)？今在學(xué)者區(qū)別是非，有化於聖者猶能知之，況聖人乎？易言窮神知化，又言知變化之道，安得不知？【並《易說(shuō)》】

廣平游氏曰：春作夏長(zhǎng)，秋斂冬藏，皆神之所為也。神之所為，異於人為者，以其從道而已，此四時(shí)所以不忒也。《易說(shuō)》

○變者，革汚以為清，革暴以為良，然猶有跡也。化則其跡滅矣，日用飲食而已。至於化，則神之所為也。《中庸解》

○龜山楊氏曰：變化，神之所為也。其所以變化，孰從而見(jiàn)之？因其成象於天，成形於地，然後變化可得而見(jiàn)焉。舊常解此義云：無(wú)象無(wú)形，則神之所為隱矣。有象有形，變化於是乎著。【南都語(yǔ)録】

巳上一條補(bǔ)。

廣漢張氏曰：大而天地，散而萬(wàn)物，舉皆囿於造化之道，而為其推遷者也。然變化豈能自運(yùn)邪？有神以行其變化者也。故知變化之道者，其知神之所為乎？變者自無(wú)而出有，化者自有而歸無(wú)。日月之往來(lái)，寒暑之迭運(yùn)，雷霆之震驚，風(fēng)雨之散潤(rùn)，以至山岳之鼎峙，江河之流注，草木之榮枯，蟲(chóng)魚(yú)之出沒(méi)，無(wú)非變化之道有以為之樞機(jī)。然變者不能以自變，有神以變之；化者不能以自化，有神以化之。故知變化之道者，疑吾窺測(cè)其妙也，然能知神之所為而已。至於隂陽(yáng)不測(cè)者，此又非知變化之道者所能知也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：變化即盡神也，故由變化可以知神。天下之變化或不得而知，則由易之變化以知之。知神之所為者，知神之所謂也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：變化之道，盡於參兩之神。知其道，則知神之所為矣。《易傳》

新安朱氏曰：變化之道，即上文數(shù)法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之，而門(mén)人加子曰以別上文也。《本義》

右第九章。

新安朱氏本義曰：此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷七十三

<經(jīng)部,易類(lèi),合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類(lèi)39-40（文淵閣本）