欽定四庫(kù)全書(shū)?讀易紀(jì)聞卷六*明*張獻(xiàn)翼*撰。

第一章。

六十四卦雖本伏羲所畫(huà)，卦序則文王所更定，已非伏羲之舊。況在伏羲時(shí)，止謂之卦，未謂之易。可以動(dòng)而動(dòng)焉，吉之所從生；未可以動(dòng)而動(dòng)焉，兇悔吝之所從生。故曰：吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。觀即法象。貞觀者，千古萬(wàn)古，此法象也；貞明者，千古萬(wàn)古，此光明也。吉兇即卦爻辭所言吉兇勝者。有吉?jiǎng)t無(wú)兇，有兇則無(wú)吉，彼此相勝之謂。凡卦爻辭所言吉，皆順乎理者，是其常理當(dāng)獲吉而勝乎兇，夫豈徼倖而吉耶？凡卦爻辭所言?xún)矗阅婧趵碚撸瞧涑＠懋?dāng)獲兇而勝乎吉，夫豈無(wú)故而兇耶？隤然若水之赴壑，獸之走壙，順之至也。簡(jiǎn)者，萬(wàn)事若一事，有事若無(wú)事也。上繫曰剛?cè)嵴撸瑫円怪螅此^立本；曰變化者，進(jìn)退之象，即所謂趨時(shí)。先言變動(dòng)，而後獨(dú)言吉兇悔吝生乎動(dòng)者，以動(dòng)詳於變故也。此言吉兇悔吝，而後止言吉兇者，以吉兇者，悔吝之積也。貞勝以事勢(shì)言，貞一以事理言。大寶者，非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。理財(cái)則易之備物致用，正辭則易之辨物正言，禁非則易之?dāng)嗉獌矗魇У茫瑑?nèi)外使知懼也。何以為仁？曰財(cái)而已。雖有仁心仁聞，而民不被其澤者，奪民之財(cái)以為己之財(cái)而已。故鹿臺(tái)聚而商亡，鹿臺(tái)散而周王。財(cái)散則民聚，此仁之實(shí)也。天地之所以為德者，惟在生物而已；聖人之所以為寶而守之者，惟在義以理財(cái)正辭，禁民為非，以生萬(wàn)民而已。故自大寶曰位，直讀到禁民為非曰義，方與大德曰生相當(dāng)。上繋首章，由乾之始，坤之成，說(shuō)歸乾坤易簡(jiǎn)之理；下繫首章，則由乾之易，坤之簡(jiǎn)，說(shuō)出天地大生之德。此章首論重卦。繋辭有爻、象、變、動(dòng)四者，其下文皆覆說(shuō)上面爻畫(huà)剛?cè)嶂儭⒗M辭之動(dòng)兩股。其曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者，所以明繫辭焉而命之，動(dòng)在其中之意；其曰剛?cè)崃⒈荆兺ㄚ厱r(shí)者，所以明剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲兄狻Ｗ约獌簇憚僖韵拢稚昝骷獌椿诹呱鮿?dòng)一句。大抵易為斯人作卦爻辭，無(wú)非所以明失得之報(bào)，故說(shuō)吉兇為甚詳。次論乾坤。易簡(jiǎn)對(duì)天地德生說(shuō)，作易聖人以憂(yōu)世之情，發(fā)明易簡(jiǎn)於卦爻之辭；用易聖人有御世之位，推行德生於仁義之道。前一股是作易，後一股是用易。要之，乾坤即天地，易簡(jiǎn)即大德之生。作易聖人之情見(jiàn)乎辭，用易聖人以仁守其位，無(wú)非所以為斯人而已耳。漢書(shū)谷永傳引屯其膏，小貞吉，大貞兇，又非貞勝之貞。孟康註云：膏者，所以入潤(rùn)肌膚爵祿，亦所以養(yǎng)人也。小貞，臣也；大貞，君也。遭屯難飢荒，君當(dāng)開(kāi)倉(cāng)廩，振百姓，而反吝則兇，臣吝嗇則吉也。魏了翁云：周禮有大貞，謂大卜如遷國(guó)立君之事，貞不訓(xùn)正也。今按：二家皆古說(shuō)也。本義謂處大事雖正亦兇，是聖人教人不正也。易為君子謀如是乎？

第二章

易之未作，聖人取諸天地人物以作易；易之既作，聖人復(fù)取諸易以制器。鳥(niǎo)獸之文，就毛羽說(shuō)，遠(yuǎn)取諸物，物字該得廣，不止鳥(niǎo)獸，而所取亦不止於文與地之宜。以天地所宜於人事者言，與天之象、地之法又不同。德不可見(jiàn)，故曰通；情可見(jiàn)者，故曰類(lèi)。總十三卦象，伏羲作易者黃帝，堯舜用易者伏義。畫(huà)卦始於乾坤，自畫(huà)卦以後，取象為治者，始於黃帝堯舜。易之所以敘道統(tǒng)者，其旨微矣，故取諸乾坤，特以黃帝堯舜當(dāng)之。取者十三卦，乾坤合為一而不分。聞之朱漢上云：上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。至秦始取衣裳離之，而尊君卑臣，上下判隔，豈非服妖之大乎？楊用修云：獠川苗塞，多衣統(tǒng)裠。蓋上下相連，猶是古法。虞書(shū)禹曰：暨益奏庶鮮食，即佃漁事；暨稷播奏庶艱食，即耒耜事；懋遷有無(wú)化居，即交易事。此三者，據(jù)易則始於羲農(nóng)，據(jù)書(shū)則興於堯舜。舜因羲農(nóng)之舊而變通之，故曰垂衣裳。觀象于天，觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，即見(jiàn)天下之賾。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，即擬諸其形容，象其物宜。蓋取諸離者，言繩為?罟，有離之象，非覩離而始有此也。飛走之類(lèi)，實(shí)害禾稼，惟網(wǎng)罟佃漁之制立，然後耒耨之利見(jiàn)於天下。有菽粟者或不足於禽魚(yú)，有禽魚(yú)者或不足於菽粟，罄者無(wú)所取，積者無(wú)所散，則利市不布，養(yǎng)不均矣。十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也。聖人將欲制器以利物，假某範(fàn)於何人，措某器於何施，取諸易而足矣。自網(wǎng)罟至於書(shū)契，皆其大略也。食貨既足，不可無(wú)禮，於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合焉。衣裳之垂，固欲遠(yuǎn)近之民下觀而化，然川途之險(xiǎn)阻，則有所不通。惟夫舟楫之利既興，莫不拭目觀化，天下如一家，中國(guó)如一人矣。興舟楫，因植物之材而川通矣；用牛馬，因動(dòng)物之性而途通矣。牛以順為道，故服以引重；馬以行為事，故乘以致遠(yuǎn)。牛非不可致遠(yuǎn)，於引重為力而已；馬非不可引重，於致遠(yuǎn)為敏而己。重謂之引，以有所進(jìn)為義；遠(yuǎn)謂之致，以有所至為義。川途既通，則暴客至矣，又不可無(wú)禦之之術(shù)。民粒食矣，則杵臼以治之而使精，小有所過(guò)而利人者也。耒耜，耕稼之始；杵臼，脫粟之始。外有擊柝以禦暴客，內(nèi)有杵臼以治粒食，而無(wú)以威不軌，則雖有險(xiǎn)不能守，雖有粟不得食，此弧矢之利不可緩也。只是睽乖，故有威天下之象。漢書(shū)所謂獲一角獸蓋麟云，皆疑辭也，不必穿鑿附會(huì)。就卦推出制器之義，知門(mén)柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。其害之大者，以重門(mén)擊柝，不足以待之也。利天下者，仁也；威天下者，義也。聞都聖與氏云：杵臼棺槨，所以使民養(yǎng)生送死無(wú)憾，所以依於人者過(guò)厚也。然養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，故取小過(guò)之義而已；送死足以當(dāng)大事，故取大過(guò)之義焉。聞鄭東卿氏云：大壯外震，震，動(dòng)也，風(fēng)雨飄搖之象。大過(guò)內(nèi)巽，巽，入也，殯葬入土之象。書(shū)文字契合約，言有不能記者，書(shū)識(shí)之；事有不能信者，契驗(yàn)之。卜筮之說(shuō)，詳於上繫；制器之說(shuō)，詳於下繫。十三卦或言利，或不言利。綱罟非不為利，而耒耜杵臼之利大；門(mén)柝非不為利，而弧矢之利大。獨(dú)於舟楫牛馬言利天下者，舟楫牛馬之利，無(wú)所不通，可以周天下故也。程舜俞氏云：綱罟耒耜，所以足民食；交易舟車(chē)，所以通民財(cái)；杵臼弧矢，所以利用。衣裳以華其身，宮室以定其居，門(mén)柝以衛(wèi)其生，棺槨以送其死。結(jié)繩初易為網(wǎng)罟，終易為書(shū)契，所以定大業(yè)，斷大疑，悉於書(shū)契乎？渙以卦象取，服乘取，隨臼杵取。過(guò)以卦德取，豫備、暌乖、壯固、夬決、過(guò)厚以卦義取。上傳為君子之用易者言之，下傳又為聖人之通變者言之，然非聖人之私智也。取十三卦之象然後成，亦非一聖人之能為也。歷五聖人而後備，待暴客，待人之變，待風(fēng)雨，待天之變，以此二卦見(jiàn)例，待其變，見(jiàn)其常也。易之以宮室、棺槨、書(shū)契，此三易者，窮則變也。如宜於宮室，故不倦於居；宜於棺槨，故不倦於葬；宜於書(shū)契，故不倦於同文同事。制器尚象，自黃帝、堯、舜而大成。衣裳以定名分，總言其治，故以居始。書(shū)契以防奸偽，分言其治，故以居終。其借噬為市，嗑為合，似屬恢諧語(yǔ)。垂衣裳者，頒行衣裳之制也。網(wǎng)罟之作，始於伏羲，非謂鮮食自伏羲始。耒耜之作，始於神農(nóng)，非謂粒食自神農(nóng)始。衣裳之制，始於黃帝，非謂織袵自黃帝始。且結(jié)繩網(wǎng)罟，非絲麻不可以為之。傳記亦謂伏羲制嫁娶，以?xún)槎Y，衣服冠屨，必皆有之，但其制樸素?zé)o文耳。乾坤變化，不見(jiàn)作為之跡也。聖人衣裳之制，順時(shí)變化，亦非私智作為其間者也。書(shū)以刀筆畫(huà)木簡(jiǎn)為文字，契以木刻一二三四之畫(huà)而中分之，各執(zhí)其一，合之為信契。但記數(shù)書(shū)，則有指事、象形之變。書(shū)契始於一，至五而變。夬亦至五而上，為偶。

第三章

易者，象也，是總說(shuō)起。言易，不過(guò)只言隂陽(yáng)之象。謂之彖，則言其象之材而已；謂之爻，則放其象之變而已。至於吉兇，則悔吝之著也。故悔者有改過(guò)之意，而吉?jiǎng)t悔之著；吝者有文過(guò)之意，而兇則吝之著。聞鮑恂云：易字篆文從日從月，日往月來(lái)，迭相為易之義。又於文，日中有一奇也，月中有二偶也。一奇一偶，天下之理盡於此矣。卦德，巽止言巽不言入，坎止言險(xiǎn)不言?，離止言文明或言麗。卦象，坎或言雨或言雲(yún)或言泉，離或言電或言日，巽或言木。卦體，如屯言剛?cè)崾冀欢y生，大過(guò)言大者過(guò)棟撓本末弱，此以?xún)审w言。如師言剛中而應(yīng)，小畜言柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，此以六爻之義言。卦變者，聖人即伏羲已成之卦，見(jiàn)得有此象，故於彖傳發(fā)之。于以見(jiàn)易道之變，無(wú)有終窮，要不可以一定拘也。若論伏羲當(dāng)時(shí)畫(huà)卦，六十四卦一時(shí)俱了。此卦固非自彼卦變來(lái)，彼卦亦非自此卦變?nèi)ァＸ圆模缤统蹙庞嘘?yáng)剛之才足以濟(jì)屯，蒙九二有剛明之才足以治蒙，泰九二有治泰之才，蠱九二有幹蠱之才是也。一部易，皆是假借虛設(shè)之辭。蓋緣天下之理，若正說(shuō)出，便只作一件用。惟以象言，則當(dāng)卜筮之時(shí)，看是恁事都來(lái)應(yīng)得。易之所以作，只要明吉兇悔吝，故終以此句

第四章

德行，與孟子天下之道二道字意同。道兼仁不仁，德行兼君子小人。所謂陽(yáng)者，陽(yáng)卦也；隂者，隂卦也。二是多意，故坤為衆(zhòng)。如堯舜三代時(shí)，天下一統(tǒng)，民無(wú)二王，便是一君二民，君子之道。如七國(guó)爭(zhēng)雄，五胡雲(yún)擾，君無(wú)常民，民無(wú)定主，此便二君一民，小人之道。君子雖多，小人用事，其象為隂；小人雖多，君子用事，其象為陽(yáng)。民勞詩(shī)人，其知陽(yáng)一隂二之道乎？羲卦陽(yáng)一隂二，謂君子獨(dú)、小人衆(zhòng)也。君子獨(dú)則任之，不可不專(zhuān)；小人衆(zhòng)則禦之，不可不周。是故詩(shī)言無(wú)縱詭隨者，五言以近有德者。一、衆(zhòng)者以寡者為之君，寡者以衆(zhòng)者為之民。一者奇之異名，二者偶之異名。

第五章

感應(yīng)當(dāng)以虛受。九四以陽(yáng)剛之資，居上下二卦出入往來(lái)之會(huì)，方憧憧然勞思以應(yīng)之，不知一思動(dòng)，百思從，不勝其應(yīng)矣。自日往月來(lái)，至德之盛也，正所謂同歸而殊途，一致而百慮者。事物之往來(lái)，不待於用心，亦有當(dāng)用心者，就往屈之理，而用其洗心精義之功。夫心學(xué)之當(dāng)加思慮者，止此而已。自此以往，豈惟不可知，亦天地間之所無(wú)，聖賢君子蓋其素所不知者也。極言以盡何思何慮之意，窮神即精義，知化即致用。文子云：流水之不腐，以其逝故也；戶(hù)樞之不蠧，以其運(yùn)故也。俞琰云：人身氣血，亦欲其往來(lái)流通，一不流通，小則為癤，大則為癰疽。癤者，節(jié)也；癰者，壅也；疽者，阻也。日月之行亦然，隨天左旋，一出一入，往來(lái)不窮。尺蠖之行，先屈而後信；龍蛇之藏，所以存息其身而後能奮迅，不蟄則不奮矣。曰求伸，明不屈則不能伸，亦不待思也。然則思曰睿，非歟？曰：睿者，潛心而神；憧憧者，勞思而擾。潛心精微，積也；致用，施也。積與施，乃屈信也。易傳中說(shuō)過(guò)此以往，未之或知之意。為學(xué)如推車(chē)子相似，才用力推得動(dòng)了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費(fèi)力。憧憧，動(dòng)心之貌；貞者，虛中無(wú)我之謂。往來(lái)自不妨，只不合憧憧耳。同歸殊途，天下無(wú)二理也；百慮一致，天下無(wú)二心也。屈信相感而利生，感以誠(chéng)也；情偽相感而利害生，雜以偽也。何思何慮，言自然而然。如精義入神，自然致用；利用安身，自然崇德。物之有宜有不宜，事之有可有不可，各有定分而不可，易所謂義也。精者，猶云察之云耳。義至于精，則於事物之所宜，毫釐委曲之間，無(wú)所不悉，此所以致用而用無(wú)不利也。

非所困而困者，行險(xiǎn)以犯難，不視時(shí)，不順理，不擇居，不慎友，以取困辱者也。三仁之事，文王、箕子之明夷，孔子之陳、蔡，所困而困者也。不幸之困，無(wú)以致之，適遭之也，故名不辱而身不危。名辱，其事惡也。大意謂石不能動(dòng)底物，自是不須去動(dòng)他。若只管去用力，徒自困耳。人事有著力不得處，若只管著力，去做少成，去做不成。人便道自家無(wú)能，便是辱了名。

聞之馮奇之氏云：不以不仁為恥，故見(jiàn)利而後勸于為仁；不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。懲惡在初，改過(guò)在小。有云：不見(jiàn)利不勸，言惟利所在，則踴躍趨之。古之人君，必量力度德而後授之官；古之人臣，亦必量力度德而後受之任。

神者，於一時(shí)微小，而先得他日之著明開(kāi)大也。瀆，如近之則不遜之近，與不莊以涖，言語(yǔ)煩多之類(lèi)，皆是作者勇去深絶，而無(wú)茍安姑留。蓋恭與謟相近，和與瀆相近，只爭(zhēng)毫末，便至於流。夫石者，至靜而無(wú)欲，至重而不可動(dòng)者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能動(dòng)之乎？穆生得免申、白之禍者，能見(jiàn)幾而作也。劉、柳竟?伾、文之黨者，不能見(jiàn)幾而作也。微彰剛?cè)幔兄懈ブ侵獛渍撸潫o(wú)所不知，故曰萬(wàn)夫之望。如神，指造化鬼神，而至誠(chéng)如之。其神，即指聖心靈妙，善應(yīng)不測(cè)為言。天地男女，都是兩箇，方得專(zhuān)一。若三箇，便亂了。三人行，減了一箇，則是兩箇，便專(zhuān)一。一人行，得其友，成兩箇，便專(zhuān)一。損自泰來(lái)，以未成卦言之，下乾為天，上坤為地，有天地絪緼之象。以既成卦言之，上坤變艮，艮為少男，下乾變兌，兌為少女，有男女構(gòu)精之象。羿致力而一于射，故精於射。王良致力而一於御，故精於御。使羿而欲為良，良而欲為羿，則兩喪其國(guó)能矣。此皆論爻辭義理，非正釋爻辭。

身順道則安，悖道則危。心無(wú)險(xiǎn)陂則易，有險(xiǎn)陂則懼。以義相與為定交，以利相與為無(wú)交。動(dòng)而與，語(yǔ)而應(yīng)，求而與者，物我一心而無(wú)間之者，此立心有恒之人也。上傳既舉七爻以明易道，下傳復(fù)舉十一爻以論之，皆象傳之文言也。

第六章

於稽其類(lèi)，文章何關(guān)於世類(lèi)？曰：治世之音和以平，亂世之音憂(yōu)以思，亡國(guó)之音哀以怨，此所謂類(lèi)也。開(kāi)者，於各卦爻之下，皆繫以辭而開(kāi)陳之。開(kāi)而當(dāng)乎名，辨乎物，正其言，斷其辭，以見(jiàn)其開(kāi)陳之備。撰如三子之撰，撰之言為也。因民志行，疑二於以濟(jì)其行，而使之有所從違。明其得失之報(bào)，而使之知所從違。

第七章

先八卦皆治已而以實(shí)踐為先，末一卦始應(yīng)物而以順理為主，蓋濟(jì)民行之最要當(dāng)先者也。偶於上經(jīng)取三卦，下經(jīng)取六卦。履和而至以下皆反說(shuō)。如謙本以自卑，卻尊而且光。若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙則尊而又光。隱不見(jiàn)也，如風(fēng)之動(dòng)物，無(wú)物不入，但見(jiàn)其動(dòng)而不見(jiàn)其形。權(quán)之用亦猶是也。雜者人厭之，而恒之雜則不厭。難者不易，而損先難則有後易之理。設(shè)，施為也。裕則多施為，而益之裕則不施。為窮則不通，而困之窮則能通。遷，謂養(yǎng)物不窮也。居其所則不遷，而井之居則能遷。稱(chēng)，輕重等也。稱(chēng)則形著，而巽之稱(chēng)則能隱。柴氏中行云：道始於踐履而終以知權(quán)，故孔子以可與權(quán)為學(xué)之至。始則持之以謙，終則制之以巽，此大禹之不矜，周公之不驕，仲尼之仁聖，豈敢也？舉易一語(yǔ)，見(jiàn)權(quán)者聖人之終事。易三陳九卦，凡二十七節(jié)，道理最微。末一語(yǔ)方以權(quán)終之，不曰述而曰作，蓋重卦之名，前所未有也。在岐周之時(shí)，敷德行仁，救如燬之民，無(wú)暇著書(shū)被幽，無(wú)事立言垂教，若自處則樂(lè)天知命，豈藉此以自遣乎？履以和行，故和而至，所以為德之基。至巽以行權(quán)，故巽稱(chēng)而隱，所以為德之制。

第八章

初、二、三、四、五、上，此位之隂陽(yáng)一定而不易者。易主數(shù)，故用其數(shù)而不用其位；數(shù)主變，故用其老而不用其少。揚(yáng)雄太玄卻是可為典要排定，三百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜，晝底吉，夜底兇，吉兇之中又自分輕重。易卻不然，可離者非道，可遠(yuǎn)者非易也。卦雖六位，而剛?cè)嶝钞?huà)往來(lái)如寄，非實(shí)有也。故以虛言，或自上而降，或自下而升，上下無(wú)常也。柔來(lái)文剛，分剛上而文柔，剛?cè)嵯嘁滓病Ｂ勎毫宋淌显疲褐芰髁摚粡呢扯鵀樘摗Ａ?huà)成卦，六位成章，虛從畫(huà)而為位也。其實(shí)皆自奇偶之畫(huà)。始書(shū)者，卦爻之詞也；屢遷者，卦爻之變也。此二句一章之綱領(lǐng)。變動(dòng)不居以下，言其變也；明於憂(yōu)患以下，言其辭也。周流六虛以下五句，正見(jiàn)變動(dòng)不居，上下無(wú)常；剛?cè)嵯嘁锥洌终?jiàn)周流六虛，

第九章

初者有始之謂，上者有終之謂。言初言上，卦之首尾可見(jiàn)也。卦分兩體，以象言只是兩象，以人言只是兩人。爻分六爻，以象言則分為六象，以人言則分為六人，與卦體全不同矣。卦立而初四、二五、三上為相應(yīng)之位，初四、三上為偏，二五為中，上下二體至是始著。惟其時(shí)之不同，而其事物亦異。如乾之取龍，一物也，或躍或飛之不同者，時(shí)也。如漸之取鴻，亦一物也，于干于木之不同者，亦時(shí)也。是非者，當(dāng)位不當(dāng)位，中不中，正不正也。內(nèi)外卦既足以示人矣，復(fù)自其互體而辨之，則是是非非益可見(jiàn)焉。彖者，斷也，所以斷一卦之吉兇。彖辭之名，孔子時(shí)已有，左傳又名之曰繇辭。章首第一句言彖，第二句總言六爻，第四節(jié)又總言六爻，而復(fù)歸重於彖，蓋為結(jié)語(yǔ)，與章首始語(yǔ)相始終，下文又更端而言中四爻也。彖者，原始要終以為質(zhì)，故智者觀之，無(wú)待于爻。蓋所要愈約，則所知愈易。中四爻者，六爻之要，而彖者，又一卦之要也。曰過(guò)半盡之之謂，故告之以學(xué)彖辭之法。聞許衡讀易私言有云：初位之下，事之始也。以陽(yáng)居之，才可以有為矣，或恐其不安於分也。以隂居之，不患其過(guò)越矣，或恐其愞弱昏滯，未足以趨時(shí)也。四之應(yīng)否，亦類(lèi)此義。大抵柔弱則難濟(jì)，剛健則易行，故諸卦柔弱而致兇者其數(shù)居多，剛健而致兇者惟頤、大壯而已。若總言之，居初者易貞，居上者難貞。易貞者由其所適之道多，難貞者以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者，始終之際，其難易之不同蓋如此。二與四皆隂位也，四雖得正而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正而猶有得中之美，況正而得中者乎？四近君之臣也，二遠(yuǎn)君之臣也，其勢(shì)又不同，此二之所以多譽(yù)、四之所以多懼也。二中位，隂陽(yáng)處之皆為得中，其才若此，故於時(shí)義為易合。時(shí)義既合，則吉可斷矣。合於時(shí)義則無(wú)不吉，悖於時(shí)義則無(wú)不兇也。時(shí)既不同，義亦隨異，此六爻所以貴中正，而中正之中又有隨時(shí)之義也。卦爻六位，惟五為難處，蓋上下之交、內(nèi)外之際，非平易安和之所也。五上卦之中，乃人君之位也，諸爻之德莫精於此，故在乾則剛健而斷，在坤則厚重而順，未或有先之者。至於坎險(xiǎn)之孚誠(chéng)，離麗之文明，巽順於理，艮篤於實(shí)，能首出乎庶物，不問(wèn)何時(shí)克濟(jì)大事，傳謂五多功者此也。獨(dú)震忌強(qiáng)輔，兌比小人，於君道未善，觀其戒之之辭則可知。

第十章

前章始以質(zhì)言，此章末以文言。卦必舉始終而成體，故曰質(zhì)；爻必雜剛?cè)嵋詾橛茫试晃摹Ｂ}人兼三才而兩之，既成六畫(huà)，所謂變動(dòng)有等、相雜不當(dāng)者，一齊都有在六畫(huà)內(nèi)矣，一一舉而表以示人耳。非先有變動(dòng)，然後等而為物；先有箇物，然後雜而為文；先成箇文，然後不當(dāng)而生吉兇也。

第十一章

茍能懼以終而猶始焉，則要其終而無(wú)咎矣。懼以始者易，懼以終而猶始者難。乾第一卦而曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。此懼以終始，其要無(wú)咎之說(shuō)也。前章言易興於中古，作于憂(yōu)患，仲尼之意已屬文王矣，以為未足也。此章又明言易興於殷之末世，周之盛德，猶以為未足也。又指而明之曰：當(dāng)文王與紂之事，則無(wú)復(fù)秋毫隱情矣。紂，殷王；仲尼，殷後也。貶殷為末世，褒周為盛德，指紂之名而不諱，稱(chēng)文王之王而不抑，其不以一家之私?jīng)]天下之公歟？

第十二章

險(xiǎn)阻不同。險(xiǎn)是自上視下，見(jiàn)下之險(xiǎn)，故不敢行。阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進(jìn)。自山下觀山上為阻，故指坤而言。自山上觀山下為險(xiǎn)，故指乾而言。因登山而明險(xiǎn)阻之義。乾雖至健，知得險(xiǎn)了，卻不下去。坤雖至順，知得阻了，更不上去。下危曰險(xiǎn)，乾在上也。上難曰阻，坤在下也。以乾坤健順，而又曰險(xiǎn)阻，易之辭危也。知險(xiǎn)阻而不?，以危者之使平。不能知險(xiǎn)阻而或?焉，此易者之使傾。若不知險(xiǎn)，則易也不能恒。不知阻，則簡(jiǎn)也不能恒。易簡(jiǎn)不能恒，非健順之至矣。悅諸心，有自然底意思，故屬陽(yáng)。研諸慮，有作為底意思，故屬隂。事之未定者屬乎陽(yáng)，定吉兇所以為乾。事之已為者屬乎隂，成亹亹所以為坤。定吉兇是剖判得這事，成亹亹是做得事業(yè)。天下之吉兇藏于無(wú)形，至難定也。天下之亹亹來(lái)而不已，至難成也。定之成之者，易簡(jiǎn)而已。是故上兩句是說(shuō)理如此，下兩句是說(shuō)人就理上知得變化，云為之明吉。事有祥是幽象，事知器是人事占事，知來(lái)是筮。人謀鬼謀，猶洪範(fàn)之謀及卿士，謀及庶人，然後曰謀及卜筮。又曰朕志先定，詢(xún)謀僉同，然後鬼神其依，龜筮協(xié)從是也。禮記冠義篇方氏注曰：六禮首以納采，次以問(wèn)名，此資人謀以達(dá)之也。人謀既達(dá)矣，則宜鬼謀以決之，故次以納吉焉。人謀鬼謀皆恊從矣，然後納幣以徵之，請(qǐng)日以期之。此可以証人謀鬼謀之說(shuō)。健順易簡(jiǎn)，知險(xiǎn)知阻，此天地之能。悅心研慮，定吉兇，成亹亹，此聖人之能而成天地之能也。云為之祥，象占之知，此百姓之能而與聖人之能者也。上古觀之於象可見(jiàn)，後世非爻彖以情言不可也。上言剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)，則象之示人者明矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，此再言辭之論人者殊也。吉兇悔吝利害之三辭，分出於相攻相取相感之三情，而總屬於相近之一情。近不相得，又自承爻乘爻言。易中惟承乘爻取義多端，故復(fù)申之以此。利害者商略其事，宜有利有不利。悔吝則有跡矣，吉兇則其成也，故總而名之曰吉兇。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉兇言之。相攻言相勝也。凡所值當(dāng)動(dòng)之卦，善勝惡者便吉生，惡勝善者便兇生。凡易之情，急連下近而不相得一句，非總上愛(ài)惡相攻三句。遠(yuǎn)近情偽，姑就淺深分之。若錯(cuò)而總之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠(yuǎn)近，其行皆有情偽，其情皆有愛(ài)惡也。故總以相近一條明之。不相得謂惡相攻，偽相感，近不相取，則愛(ài)相攻，情相感，近相取，為相得矣。不相得則兇害悔吝，其相得則吉利悔亡無(wú)咎，從可知也。夫子之己言者三，其未言者三條之，凡六條。然此據(jù)近之比爻言爾，愛(ài)惡相攻即善惡相勝，非以彼此相得為愛(ài)相攻，不相得為惡相攻。且彼此既相得，又安得謂之相攻？抑易中吉兇乃善惡之應(yīng)，亦非因彼此之相得，不相得為吉兇之應(yīng)。相取，言相求也。非正應(yīng)而以私情相求者，故謂之相取。惟其皆以私相求助，故悔吝生。情偽相感，則以二體六爻隂陽(yáng)正應(yīng)言。以其正應(yīng)，故謂相感，言相感應(yīng)也。或曰：既是正應(yīng)，安有偽相感者？曰：咸二體之感，柔剛相與，情也。歸妹二體之感，悅動(dòng)相從，非偽乎？中孚二五之感，鶴鳴子和，情也。比六三、上六隂柔相比，非偽乎？?jī)春诹撸皇且回辰幌嗟茫阋粫r(shí)都有語(yǔ)意。言近不相得，必至于兇。不然，或害或悔且吝，決不能免也。中心疑，故不敢說(shuō)殺其辭。枝者，如木之有枝，開(kāi)兩岐去。此章自吉兇可見(jiàn)矣，而上總說(shuō)易書(shū)所載如此。自變動(dòng)以利言，而下專(zhuān)就人占時(shí)上說(shuō)。漸三所繫，將叛者之辭也。睽上所繫，中心疑者之辭也。臨二所繫，吉人之辭也。睽三所繋，躁人之辭也。中孚三所繋，誣善之辭也。節(jié)上所繫，失其守者之辭也。六辭之中吉一，而躁、叛、疑、誣、失居其五。叛非叛逆，但背實(shí)棄信，皆是言與實(shí)相背，故慙。吉者靜，躁者動(dòng)，叛者無(wú)信，疑者不自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對(duì)。守，謂所依據(jù)。吳王失國(guó)，故其辭屈于晉。夷之失對(duì)，故其辭屈於孟子。皆失其所據(jù)也。誣善者，謗善為惡，言語(yǔ)不實(shí)，如物在水上，浮游不定。孟子詖淫邪遁一章，意亦如此，使人由易以知言也。將叛者，守不定也，失其守則既叛矣。慚，猶強(qiáng)言之，屈則無(wú)能強(qiáng)言矣。中心疑者，以為是又以為非，以為可又以為否，竟莫適從。誣善，或云本無(wú)而自誣為有，本不能而自誣為能。夫由其誣也，竟不見(jiàn)其歸著矣。上繫以默而成之為結(jié)，下繫以諸辭之不同者為結(jié)。吉人詞寡，其默成之旨?xì)e？