豐卦：?【離下震上】

豐，儀禮承觶器也，似豆，卑而大，借為凡物盛滿、世道盛大之義。當(dāng)豐之時(shí)，喜其能致豐，懼其不能保豐。豐亨，王假之，言致豐；勿憂，宜日中，言保豐。曷為言致豐？明以動(dòng)，故豐，王假之，尚大也。曷為言保豐？勿憂，宜日中，宜照天下也。勿憂之戒，其特為王者設(shè)乎？豐亨之治，非王者莫致；豐亨之憂，非王者莫知。公劉篇皆憂勤艱難之意，卷阿篇皆豐亨豫大之情，諷君者以此並進(jìn)一張一弛之道。勿憂云者，不以多事自擾；宜日中云者，不以無(wú)事自怠。玩故豐故字，可見(jiàn)豐大之勢(shì)由明動(dòng)而致，非遂以明動(dòng)為豐也。知日中之宜，則知日昃之可戒。日中者，豐之時(shí)也；日昃者，過(guò)中當(dāng)退之時(shí)也；晝?nèi)照撸鬟M(jìn)已盛而未至乎中之時(shí)也。日中則照天下矣，日以明進(jìn)，至?xí)內(nèi)諛O其盛也。盈虛消息，惟剝與豐言之。剝則君子之道已消而虛，故有息之機(jī)；豐則天下之勢(shì)已息而盈，故有消之機(jī)。天地鬼神乾後，惟豐與謙言之。謙則有虛可以持盈，豐則自盈必至於虛，此固天地鬼神之常理也。蓋日中者，昃所倚；月盈者，食所伏。晉武知憂，必?zé)o身後之亂；明皇知憂，必?zé)o末年之變。魯桓之志，不亦好大矣乎？大雩，非時(shí)而瀆天也甚；大閲，非時(shí)而戕民也多。

有電之明，乃可折獄；有雷之?dāng)啵丝芍滦獭嘀炼鞑恢粒瑒t獄辭不能折而照；明至而斷不至，則威刑不能致而果。故必雷電皆至而後可。二體相合，故云皆至。噬嗑明在上，威在下，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時(shí)之用，故云明罰勑法。豐威在上，明在下，是用這法時(shí)，須是明見(jiàn)下情曲折方得。不然，威動(dòng)於上，必有過(guò)錯(cuò)也。折者，折衷其至當(dāng)之理；致者，自此而致之於彼。折獄象電之照，致刑象雷之威。雷電交至，威燄盛大，故曰豐，雷電合而章。蓋陽(yáng)氣震發(fā)，乃閃然成火，故雷電止一氣，而雷為主。高帝無(wú)離之電，則躡足而怒不解；無(wú)震之雷，則刻印而銷不隨。

初不言豐，未至豐也。五不言豐，不知有豐也。與人同而力均者，在乎降已以相求，協(xié)力以從事。若惟先已之私，有加上之意，則患當(dāng)至矣。均而先已，是過(guò)旬也，一求勝則不能同矣。本義以為爻辭外意者，蓋旬則配而與之均，過(guò)旬則勝而出其上。日中之見(jiàn)斗，猶載鬼之一車也，故謂之疑疾。外有疑，內(nèi)有孚。孚，疑之反也。發(fā)，蔀之反也。沬，星之微小無(wú)名數(shù)者。見(jiàn)沬，暗之甚也。沛字古本有作斾字者，圍蔽於內(nèi)，其暗更甚於蔀也。蔽愈大則見(jiàn)愈小，三欲用上之切，如右肱也。肱，上體之隨而附者也。股，下體之隨而附者也。配者，配合之義，彼來(lái)為我配也。夷者，等夷之義，與我為等夷也。豐蔀見(jiàn)斗之象，六二爻辭已有象，傳不於六二釋之，於九四釋之者，蓋二象由九四而成，四為蔀，故二見(jiàn)斗。二爻之象同，而所重在四也。隂下從陽(yáng)，是庸愚從賢智，既有福慶歸於已，而又有名譽(yù)聞於人，有慶有譽(yù)，所以吉也。有孚發(fā)若，遇其夷主，皆吉，此人臣事暗君之訓(xùn)也。來(lái)章，此暗主用臣之訓(xùn)也。自二之五則曰往，自五致二則曰來(lái)。六五以謙接物，故雖九三非應(yīng)而必來(lái)。上六以亢自居，雖九三正應(yīng)而不為用。此吉兇之?dāng)嘁病Ｘ赞o曰：宜日中。二，下卦之中，日中之象。五，上卦之中，日中之位。初與四未及乎中，三與上已過(guò)乎中者也。況上又處之極乎？天際翔，似說(shuō)如翬斯飛様，言其屋高大於天際，卻只是自蔽障得闊。自藏，則非人之遠(yuǎn)已，乃已遠(yuǎn)人也。辭與明夷上六相似，但彼之暗足以傷人，卒至自殞厥命。此之暗，祗自障蔽耳。卦以豐名，爻象反多戒辭者，豐多故也。二之發(fā)，若發(fā)乎五也。四遇夷主，欲得初以輔五也。九三不知從五而遠(yuǎn)應(yīng)上六，故有折肱之患。爻惟以剛遇剛，以柔遇柔，則所見(jiàn)同而可以無(wú)疑。以剛遇柔，則剛者明而柔者暗，終不能相信。初與四皆剛，故有配主之無(wú)咎，夷主之吉。然四位居柔，又不免豐蔀見(jiàn)斗之象。二與五皆柔，故有有孚來(lái)章之喜。然二位居柔，又未免有往得疑疾之事。惟三與上以剛遇柔，故三折右肱，上至三歲不覿。蔀也，沛也，蔽明者皆忌。孚也，章也，配者，夷者，明之助也。皆吉，位不當(dāng)也。竊聞之毛晃云：易當(dāng)位不當(dāng)位，皆作平聲，俗作去聲讀，誤。