坤卦：?【坤下坤上】

物之牝者，皆能順陽而行，求其從一不變，莫牝馬若也。馬象乾，而坤言牝馬，明其為乾之配。元亨利，牝馬之貞，已盡坤之全體。君子以下，則申占辭。曰後得，曰得朋，利也，牝馬之貞故也。曰先迷，曰喪朋，不利也，非牝馬之貞故也。迷猶迷途，得猶得路。先迷後得，主利是一意，明於臣子之大義，毋敢專制也。得朋喪朋，又是一意，安於臣子之大分，毋敢踰越也。合之總是順於君父。文王彖詞，鮮有舉君子以歸責(zé)者。惟坤則曰：君子有攸往。蓋道自乾，而坤則屬之人矣。屬之人，故責(zé)之人者於是乎始。乾貞欲剛，故天尊。坤貞欲柔，故地卑。聞之淮海易談云：先則迷，先乾也。後則順，後乾也。失道，失坤道也。得常，得坤常也。喪朋，先迷也。得朋，後順也。利其後順之利，吉其得常之吉。

坤之辭言無疆者三。無疆者，天道也。厚則可以合天道，順則可以行天道，貞則可以應(yīng)天道。觀此三言，坤元之承天見矣。乾言不息，其至久之德邪？坤言無疆，其至大之業(yè)邪？坤未嘗不健，但其健也，以順為健。然則無剛德者，柔其所柔，豈坤之柔？無方德者，靜其所靜，豈坤之靜？故君子法坤，不當(dāng)於柔靜，而當(dāng)於剛方。能剛方，然後有常，然後化光，然後時(shí)行。故曰：坤之用，皆乾之用。以含弘光大四者，形容坤道，猶乾之剛健中正純粹也。臣道一於順，故欲柔欲靜，不順則為莽、卓。臣節(jié)病於順，故欲剛欲方，順則為張禹、胡廣。坤何以動(dòng)而剛？曰：發(fā)生必達(dá)。中、順二者，爻辭皆就見於外言，象傳則以二者之見於外，皆根於中而發(fā)。至文言卻以中在中，順在外，其立言不同。中、順二者，非有二項(xiàng)道理。所謂中者，要即順之純粹而精美耳。如文王之徽柔懿恭，柔與恭卽此之順，徽與懿卽此之中。故單言中，卽順之得其中；單言順，卽以中道為順。

乾之初九陽始萌，坤之初六隂始生。陽始萌則曰潛龍勿用，言方隱而未可以進(jìn)也。隂始生則曰履霜堅(jiān)氷至，言雖微而必至於盛也。觀二爻之辭，可以知君子之難進(jìn)，而小人之易盛矣。履霜而知堅(jiān)氷之將至，羸豕而知蹢躅之有孚，姤之一隂卽坤之初隂也。馴謂習(xí)，習(xí)而至於盛。習(xí)，因循也。乾五爻皆取象，惟九三獨(dú)指其性體剛健者言之。坤五爻各取象，惟六二獨(dú)指其性體柔順者言之。乾九四陽居隂，坤六三隂居陽，故皆曰或三多兇，故於乾坤之第三爻辭又獨(dú)詳焉。言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。夫子懼其人之守文而不達(dá)義，又從而明之，惟其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，惟恐人之不知，豈能含章？光謂見得明，大謂見得大。他處光大，每以光為知，大為度，此曰知光大，皆以知言。含章曰可貞，可貞方能時(shí)發(fā)，未有不能含章而能守貞者，未有不能守正而能時(shí)發(fā)者。譽(yù)者，咎之招也。六四之所以無咎者，以其無譽(yù)也。坤卦六爻，初上二爻言隂道之消長(zhǎng)，中四爻言臣道之顯晦。初隂之微，忌其長(zhǎng)也。上隂之極，著其窮也。二言其德之盛，五言其業(yè)之美。乾者，剛健中正之卦。九五者，剛健中正之爻。坤者，柔順中正之卦。六二者，柔順中正之爻。蓋惟其柔順中正，故為直方且大。惟其得坤道之純，故不習(xí)無不利也。含則有時(shí)而發(fā)，括則無時(shí)而出矣。乾皆取龍為象，坤不一而足，陽純而隂雜也。陽先於隂，而陽之極不為首。隂小於陽，而隂之極以大終。龍戰(zhàn)者，可疑難辨之辭。血玄黃者，依然分定之義。謂戰(zhàn)似兩龍，視其血?jiǎng)t一，非龍也。趙高簒秦，秦亡而高亦誅。王莽簒漢，漢微而莽亦敗。以坤馬之僭龍而戰(zhàn)，夫乾之真龍也。野謂進(jìn)至於外，取隂勢(shì)泛漫散溢，無復(fù)限制之意。黃裳乃黃的，裳卽其裳，乃黃色也。中順乃中的，順卽其順，皆中道也。或曰：用九、用六，乾、坤七爻，妄也。有位斯有爻，位止於六，爻有七乎？用九、用六，不特乾、坤之變化，學(xué)者氣質(zhì)之變化亦以之。氣質(zhì)偏於剛，以柔變化之，用九之義；偏於柔，以剛變化之，用六之義。乾極於九，則亢而有悔；坤極於六，則戰(zhàn)而必傷。天地尚不可過，而況於人乎？文言釋履霜，因言積不善以積善配；釋括囊，因言賢人隱以草木蕃配。配則相形，而其理自別，此文言所以為文之格也。積善餘慶之慶，卽乃終有慶之慶。子安於正以從父，臣安於正以從君。不安於正，不能有慶，不早辨他，直到不可反方卻辨，剗地激成事來。善可積也，不善不可積也。弒逆，國(guó)家之大禍，聖人不忍言，臣子不忍聞也。探其初，亦止於萌一小不善之心而積之。

傳曰：有無君之心，而後動(dòng)於惡。故一小不善之心，在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。辨，察也。察之早，勿使之漸，則國(guó)之禍不作矣。

敬卽義之在內(nèi)者，義卽敬之在外者。有言敬不必言義者，如修已以敬；有言義不必言敬者，如集義所生。敬義是一事，內(nèi)外是一道，體用合而德不偏，故敬義立而德不孤也。立謂並立，不孤謂不偏。偏於內(nèi)只敬而無義，則做事出來必錯(cuò)了；偏於外只義而無敬，則無本何以為義？皆是孤也。須是敬義立方不孤，敬義立而德不孤卽解大字。乾九三言誠，坤六三言敬，誠敬者乾坤之別；乾九二言仁，坤六二言義，仁義者隂陽之別。易卦惟乾坤兩卦論學(xué)最多，乾坤兩卦論學(xué)惟九二、六二最精。天地之間萬物燦然而陳者，皆隂麗於陽，其美外見者也。六三、六五皆以隂居陽，故三則曰隂雖有美，五則曰美在其中。然三方進(jìn)而位不中，故雖有美而尚含之。五正位而居體，故美在其中而發(fā)於事業(yè)。初六首言人之善不善，末斷之曰蓋言慎也。六四首言天地之交不交，末斷之曰蓋言謹(jǐn)也。初當(dāng)謹(jǐn)審，毋縱夫微隂之長(zhǎng)。四當(dāng)謹(jǐn)審，毋衒於重隂之時(shí)。六五當(dāng)與六二並看，故皆以君子言。蓋直內(nèi)方外之君子，卽黃中通理之君子也。為臣之道有大美而不能含藴者，矜也。有大美而不從王事者，吝也。從王事而自有成功者，驕也。禹之不矜伐，周公之不驕吝，得六三之義。變化卽董仲舒所謂聖人在上，隂陽調(diào)風(fēng)雨時(shí)者也。如洪範(fàn)所謂恒，卽非變化矣。閉卽所謂政多紕繆，則隂陽不調(diào)之謂也。或恒於陽而不交於隂，或恒於隂而不交於陽，此龔勝所以不仕於莽之朝，蔡邕所以失節(jié)於卓之官也。

天地之雜，皆言隂之似陽，臣之似君。上六當(dāng)與六三並看，故皆揭以隂之一字。三曰隂有美，含之猶知有陽也。上曰隂疑於陽，則與陽均敵，而無小大之差矣。在君父則宜早辨也。不曰馬與龍戰(zhàn)，而曰龍戰(zhàn)者，不沒其僭也。不沒其僭，所以深誅其僭也。龍之類有血，血之類有色，故曰未離其類。