此是明聖人所以觀象繫辭處。剛?cè)嶙兓蔷洼椴咧载逞裕w聖人既畫六十四卦，於是生蓍倚數(shù)，教人揲蓍求卦。當(dāng)其十有八變之後，非七則九，非八則六，九為老陽(yáng)，六為老隂，七為少陽(yáng)，八為少隂，老變而少不變。如揲得是六，則變?yōu)槠咧訇?yáng)，是剛推夫柔，柔化為剛也。揲得是九，則變?yōu)榘酥訇洠侨嵬品騽偅瑒偦癁槿嵋病側(cè)嶙兓瘎t易卦以成，而象於是乎著矣。如六爻皆九，則老陽(yáng)變?yōu)樯訇洠瞧湄詾槔ぃ犴樌懼笾印Ａ辰粤瑒t老隂變?yōu)樯訇?yáng)，其卦為乾，而大通至正之象著矣。如五爻皆八，下一爻是六，是坤之初爻變?yōu)殛?yáng)，而一陽(yáng)來(lái)復(fù)之象著矣。五爻皆七，下一爻是九，則乾之初爻變?yōu)殛洠鴬ヒ魂浭忌笾印Ａ呢匀侔耸呢持蠼砸詣側(cè)嶙兓桑共混洞烁饔^其象，各繫以辭，則吉兇無(wú)以明，將何以使人趨吉而避兇？衆(zhòng)人雖因蓍求卦，然吉兇不明，趨避無(wú)從，亦不知所以用之矣。故曰：此聖人所以觀象而繫辭，衆(zhòng)人所以因蓍而求卦也。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

此與首章天尊地卑一節(jié)相表裏。易書本準(zhǔn)造化人事而作，故吉兇、悔吝、變化、剛?cè)崃持畡?dòng)，皆造化人事之象。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。故吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。故變化者，進(jìn)退之象。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印９蕜側(cè)嵴撸瑫円怪笠病４伺c下節(jié)皆當(dāng)如此看。蒙引謂失得之象、憂虞之象、進(jìn)退之象、晝夜之象，乃三極之道，皆是把外邊造化人事來(lái)形狀他。其曰之象者，言是這様子相似。愚謂聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉以明吉兇，則辭之吉兇悔吝，皆卦爻中失得憂虞之象也。若謂把外邊事物來(lái)形容他，則所謂失得憂虞，皆是外物，與卦爻無(wú)干。上文聖人觀象，繫辭之言皆虛。本義觀卦爻之中有此象，則繫此辭不可用矣。下文二象字，一道字，實(shí)造化人事之理。但此是解上文剛?cè)嵯嗤粕兓猓锤韶载持x。蓋剛?cè)嶙兓绞撬猿上筇帲从胸载常饰醇耙病?/p>

凡人作事，逆理為失，失則兇；順理為得，得則吉。易辭之吉者，皆由於順理之得；其兇者，皆由於逆理之失。故易辭之吉兇，乃人事失得之象。

憂，慮也，猶云煩惱也。虞，度也，猶云商量也。事既不善而憂虞，於是乎悔悟之心生焉，是憂虞之能致悔也。此是自兇趨吉之憂虞，易辭之悔悟者，皆本於是。事將不善而憂虞，於是乎羞愧之心生焉，是憂虞之能取羞也。此是自吉而兇之憂虞，易辭之羞吝者，亦本於是。故曰：悔吝者，憂虞之象。

此明首節(jié)聖人設(shè)卦觀象，繫辭以明吉兇之意。故《本義》聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫以此辭。象是失得憂虞之象，辭是吉兇悔吝之辭。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

蓍策卦爻，六之老隂變?yōu)槠咧訇?yáng)，是柔變而趨於剛也。造化人事之退極而進(jìn)者，其理也。九之老陽(yáng)變?yōu)榘酥訇洠莿偦呾度嵋病Ｔ旎耸轮M(jìn)極而退者，其理也。故曰：變化者，進(jìn)退之象。柔變趨剛，而變之已成者，剛也。陽(yáng)生自子，進(jìn)於卯，極於午，而為晝者，其理也。剛化趨柔，而化之已成者，柔也。隂生自午，退於酉，極於子，而為夜者，其理也。故曰：剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆?/p>

六爻以柔居之，或變而為剛；以剛居之，或化而為柔。一剛一柔，變動(dòng)不居，此即三極之道。何也？蓋太極具動(dòng)靜之理，三才各一太極。六爻五上為天，以剛居之者，或化而為柔；以柔居之者，或變而為剛。此即天道一隂一陽(yáng)之迭運(yùn)，天道一太極也。初二為地，而剛或化柔，柔或變剛，此即地道一剛一柔之交易，地道一太極也。三四為人，而剛或化柔，柔或變剛，此即人道仁義之並用，在人一太極也。故曰三極之道。

此明上節(jié)剛?cè)嵯嗤贫兓狻Ｗ兓貉栽旎耸拢粍側(cè)幔瑢Ｑ詴円褂?jiàn)循環(huán)之意。曰：六爻之動(dòng)，三極之道，見(jiàn)六爻皆是剛?cè)嶙兓Ｆ渥儫o(wú)常，則卦爻因以立，占者得因之以斷吉兇也。本義，流行於一卦六爻之間，每爻皆柔變剛，剛化柔，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝闶橇餍小４思聪吕M變動(dòng)不居，周流六虛意。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

凡事俱有箇當(dāng)然之理，而一理之中，自有箇先後緩急之次第。如理當(dāng)進(jìn)，若無(wú)漸而遽進(jìn)，卻不是，亦須有箇次第，故卦以止巽為漸。如伊尹必待湯三聘然後起，諸葛孔明必待劉先主三顧然後出，豈非有箇次第？如理在當(dāng)退，不可遽退，亦須有箇次第。如孔子不脫冕而行，可謂速矣，然猶必待膰肉不至而後行，豈無(wú)箇次第？又如孟子之受金於宋薛，其辭曰餽贐，曰為兵餽；不受金於齊，其辭曰未有處，是皆有箇次第也。推之萬(wàn)事，莫不皆然。

節(jié)齊否泰剝復(fù)之說(shuō)固非，小註初終潛見(jiàn)飛躍之說(shuō)亦不是。蓋每卦爻之中皆有箇次第，潛見(jiàn)飛躍須合數(shù)事看，方見(jiàn)有箇次第，故不如前說(shuō)為當(dāng)。

蒙引曰：論語(yǔ)言中倫，註：倫為義理之次第。若一句話說(shuō)得當(dāng)，理便是中倫，亦不必俱要有終始本末也。此說(shuō)甚善。凡事之理，各有當(dāng)然之次第，故曰序。此理著之於易，是則易之序也。易序之說(shuō)，可以此而定矣。

所居兼身心說(shuō)，心之所存，身之所處，皆居也。安是安固不搖之意，不是安平無(wú)事之意，言其身心之所處而安固不搖也。此與孟子居之安相似。孔子之仕於季桓子，安乎乾之見(jiàn)躍也。受女樂(lè)而去，安乎賁之舍車而徒也。色不在而行，安乎豫之不終日也。見(jiàn)陽(yáng)貨而不避，安乎睽之見(jiàn)惡人以避咎也。

卦爻之辭，皆聖人之所繫，君子之所玩，獨(dú)在於爻辭，何也？蓋卦辭言一卦之全體，其辭畧；爻辭各言一節(jié)之變，於人情物理尤為曲盡，愈讀而愈有味，此所以為君子所樂(lè)玩也。子曰：假我數(shù)年，卒以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)。可見(jiàn)其樂(lè)也。

易之序只在上面剛?cè)嶙兓畠?nèi)，爻之辭只是上面吉兇悔吝之辭。

爻之辭，不過(guò)發(fā)明上面易之序而已。或曰：爻辭所樂(lè)而玩，卦辭獨(dú)不樂(lè)乎？曰：非謂卦辭不可玩，言此以見(jiàn)爻辭尤為當(dāng)玩爾。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

上言君子之所學(xué)者易，此承言其動(dòng)靜皆學(xué)乎易也。居則觀其象而玩其辭，是靜時(shí)安居乎易序也；動(dòng)則觀其變而玩其占，是動(dòng)時(shí)安居乎易序也。占不外辭，繫之卦爻之下者，辭也。所得何卦何爻，則占此卦此爻之辭，是占也。

君子學(xué)易，不專在於卜筮，一言一行，無(wú)不法乎易也。如擬議以成變化，下七爻凡例可見(jiàn)。平居觀象玩辭，不專是欲為動(dòng)則觀變玩占之地，然動(dòng)則觀變玩占，亦不過(guò)是平居之所觀玩者而見(jiàn)之用也。

居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，則動(dòng)靜皆易，而行合乎天矣。故自天祐之，吉無(wú)不利。右第二章。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

此章是本上章說(shuō)來(lái)，言聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉以明吉兇。故文王所繫之卦辭謂之彖，彖也者，言乎卦之象也；周公所繫之爻辭謂之爻，爻也者，言乎爻之變也。於卦言象者，卦是渾全之體，而所具之理未明也；於爻言變者，爻是一節(jié)之變，而所具之理已著也。

吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

此節(jié)是明上節(jié)之意。吉兇、悔吝、無(wú)咎，即彖爻之辭。謂彖爻之辭有吉兇，吉兇非他也，所以言乎象變之失得也。蓋象變既成，有時(shí)位之當(dāng)而為得者焉，得則吉矣。彖爻之吉，則言乎此也。有時(shí)位不當(dāng)而為失者焉，失則兇矣。彖爻之兇，則言乎此也。故曰吉兇者，言乎其失得也。彖爻之辭有悔吝，悔吝非他也，所以言乎象變之小疵也。蓋悔者，未至於吉而將趨乎吉也。象變之時(shí)，位有將趨乎得，猶未甚得而尚有小疵者焉，小疵則悔矣。彖爻之悔，則言乎此也。吝者，未至於兇而將向乎兇也。象變之時(shí)，位有將趨乎失，猶未甚失而已有小疵者焉，小疵則吝矣。彖爻之吝，則言乎此也。故曰悔吝者，言乎其小疵也。彖爻之言有無(wú)咎，無(wú)咎非他也，所以言象變之善補(bǔ)過(guò)也。蓋象變之時(shí)，位有所遇之不然，是有過(guò)也。過(guò)而能改，則復(fù)於無(wú)過(guò)矣。彖爻無(wú)咎，則言乎此也，故曰善補(bǔ)過(guò)。如中孚之六四，以位近於君而有過(guò)，以能馬匹亡而得無(wú)咎。既濟(jì)之初九，以鋭進(jìn)而有過(guò)，以曳輪濡尾而得無(wú)咎。此即可見(jiàn)其義。

《本義》：此卦爻辭之通例。是以卦爻之辭言，曰彖，曰爻，曰吉兇、悔吝、無(wú)咎，皆辭也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。

上二節(jié)專就卦爻之辭說(shuō)，此下分卦爻辭三件說(shuō)。言易中有貴賤，列其孰為貴孰為賤，則存乎六爻之位。居乎上者則為貴，居乎下者則為賤，是貴賤以上下之位而列也。易中有大小，定其孰為小孰為大，則存乎卦者。蓋卦之屬乎隂則為小，如姤如遯如否之類，皆其小也。卦之屬乎陽(yáng)者則為大，如復(fù)如臨如泰之類，皆其大也。是小大以卦而定也。易中有吉兇，辯其孰為吉而孰為兇，則存乎辭。觀元亨利貞利見(jiàn)大人之辭，其所謂吉者可辨矣。觀勿用取女飛鳥以兇之辭，其所謂兇者可辨矣。

憂悔吝者存乎介。

此二句與上辯吉兇者存乎辭一句，再申上節(jié)吉兇言乎其失得三句意。凡事將兇，則悔心生焉；凡事皆兇，則吝心生焉。然其悔也，不在於悔之日，必有致悔之端。事之將動(dòng)而未形，善則無(wú)悔，惡則致悔，善惡之間，所謂介而致悔之端也。其吝也，不在於吝之日，必有致吝之端。事之將動(dòng)而未形，善則不吝，惡則致吝，善惡之間，所謂介而致吝之端也。易之辭，於悔之介而憂之，則舍其惡而趨其善，而不至於悔矣；於吝之介而憂之，則舍其惡而趨其善，而不至於吝矣，故曰憂悔吝者存乎介。如復(fù)之初九不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，其未祇悔之前是介，不遠(yuǎn)復(fù)是於其介而憂之也。屯之六二即鹿無(wú)虞，陷入于林中，陷入于林中是吝，即鹿無(wú)虞者妄行也，妄行故吝，使其能不妄行則不吝，是妄與不妄之間介也。君子幾不如舍，是能於介而憂之也。

震無(wú)咎者存乎悔。

言易辭之無(wú)咎者，言其善補(bǔ)過(guò)也。然人之善補(bǔ)過(guò)，無(wú)不能自悔悟中來(lái)。故孔子曰：吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟也。朱子曰：能自訟，則悔悟深切而能改必矣。凡易辭無(wú)咎，皆自悔來(lái)，如悔吝之類，深味之自見(jiàn)。曰：憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。此夫子之喚醒乎人處。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

卦有小大，辭有險(xiǎn)易，卦與辭分說(shuō)。辭也者，各指其所之，卦與辭合說(shuō)。

言卦則有小大焉，辭則有險(xiǎn)易焉。然辭非有外於卦也，卦辭之險(xiǎn)易，各隨卦情之所向爾。卦之大者，其情向於易，辭則從而易，如乾如復(fù)如泰之類可見(jiàn)也。卦之小者，其情向於險(xiǎn)，辭則從而險(xiǎn)，如坤如姤如否之類可見(jiàn)也。此云釋卦爻辭之通例，是卦爻辭三者並釋，故於善補(bǔ)過(guò)下用一句以別之。

右第三章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

此章欲說(shuō)聖人用易窮理、盡性、至命，故先說(shuō)易書具有天地之道，以見(jiàn)聖人所以用易也。易與天地準(zhǔn)一句當(dāng)虛說(shuō)，彌綸天地之道始實(shí)說(shuō)，故能二字當(dāng)看得活落。

言莫大乎天地，而易、書之大，則與之齊準(zhǔn)。故於天地之道，若幽明、死生、鬼神、智仁、造化、萬(wàn)物，皆有以彌之，而無(wú)有遺漏者焉。又於其中，若幽明，若死生，若鬼神，若智仁，若造化，若萬(wàn)物，井井有條，色色各別，而不容混亂，是又有以綸之者焉。

天地間精入無(wú)形，粗及有象，物雖有萬(wàn)不齊，不過(guò)隂陽(yáng)二端而已。聖人作易，只設(shè)隂陽(yáng)兩畫，則舉天地間萬(wàn)物皆有以模倣之，而無(wú)遺漏者矣。蓋自兩儀而四象，而八卦，而六十四卦，皆不外一隂一陽(yáng)之變化。自橫圖而圓圖，而方圖，亦不過(guò)一隂一陽(yáng)之變化。夫六十四卦橫方圓圖，於造化人事之理無(wú)所不該，彌綸之實(shí)可見(jiàn)矣。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此下三節(jié)，言聖人用易之事。仰以觀於天文，俯以察於地理，以者用易也。原始反終者，用易以原反之也。精氣為物，游魂為變，雖不言用易，而用易之意固在其中矣。用易以窮理，要見(jiàn)易理是如何，天地間理是如何，聖人用易以窮之是如何。蓋幽明之故，死生之說(shuō)，鬼神之情狀，其理皆在於易，故聖人用易以窮之也。然亦要見(jiàn)得為聖人窮理盡性之書爾，非聖人真箇即易而後窮理盡性也，得意忘言斯可矣。

今即易求之，變化者，進(jìn)退之象；剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆Ｌ煳闹畷円梗匆字畡側(cè)嵋玻惶煳闹舷拢匆讋側(cè)嶂兓病A圖：陽(yáng)生於子，進(jìn)於卯，極於午，而為晝；隂生於午，退於酉，極於子，而為夜。亦可以觀晝夜之理也。陽(yáng)明隂暗，南方向明，陽(yáng)也；北方幽暗，隂也。陽(yáng)高隂深，地之高陵，陽(yáng)也；深谷，隂也；山高，陽(yáng)也；水深，隂也；海水之潮汐，陽(yáng)也；其退，隂也。觀隂陽(yáng)之明暗，可以知南北之明暗矣；觀隂陽(yáng)之高深，可以知地理之高深矣；觀隂陽(yáng)之進(jìn)退，可以知潮汐之進(jìn)退矣。本義亦舉其大槩，不能書也。此用易以觀天察地之說(shuō)也。幽明之故不必說(shuō)。晝上南，高明也，所以明者隂之變；夜下北，深幽也，所以幽者陽(yáng)之變。依愚見(jiàn)，晝也，南也，上也，高也，明也，那明處便是陽(yáng)之變；夜也，下也，北也，深也，幽也，那幽處便是隂之變。蓋地理難說(shuō)陽(yáng)變隂，隂變陽(yáng)，即幽明之所在，而推本於隂陽(yáng)之變，即其故也。不必如舊說(shuō)，牽拘於變化之循環(huán)。

隂數(shù)六之老隂變?yōu)槠咧訇?yáng)，氣化之聚人物，始之所以生與氣機(jī)之至而伸者為神，即其理也。陽(yáng)數(shù)九之老陽(yáng)變?yōu)榘酥訇洠瑲饣⑷宋铮K之所以死與氣機(jī)之屈而歸者為鬼，即其理也。其知死生之說(shuō)，知鬼神之情狀，以此而知之爾。

天文遠(yuǎn)，故曰觀；地理近，故曰察。察比觀較詳。

原是推原，反是轉(zhuǎn)摺來(lái)看。朱子語(yǔ)類謂：推原其始初，卻轉(zhuǎn)摺來(lái)觀其終。如囘頭之義，是反囘來(lái)觀其終也。原始反終，是從人物有生之後，推原到那始初之所以生處，又從那始初處，回轉(zhuǎn)來(lái)看其終竟之所以死處。知其始初之生也，是得於氣化之聚；則知其終後之死也，是得氣化之散。蓋因其始而見(jiàn)其終也。隂重濁有跡，故為精；陽(yáng)輕清無(wú)形，故為氣。精氣合，方成人物。人物既成，則氣為魂，精為魄。人之耳能聽(tīng)，目能視，皆精魄也；人之喘息呼吸，皆魂氣也。其生也，以精氣之合；則其死也，以精氣之散。其散也，魂氣歸于天，精魄歸于地，各還其原也。魂漸漸散去，故曰游。蓋原是氣，本無(wú)形也；魄是有跡底物，本是精血，只乾枯而已，非實(shí)降也。對(duì)魂游，則為降爾。鬼神就造化言，死生就人物言。

情無(wú)形，狀有象。朱子顯而為物，隱而為變，為鬼神之情狀，亦是。

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。此言聖人以易盡性之事。如何是以易盡性？蓋易不外乎隂陽(yáng)，盡性不外乎知仁。知，輕清屬乎陽(yáng)也；仁，重濁屬乎隂也。聖人之知仁配天地，隂陽(yáng)之道無(wú)不盡，而其所以盡者，實(shí)法諸易書之隂陽(yáng)，所以謂以易盡性也。

知周萬(wàn)物，周，徧也，盡也。言萬(wàn)物之理，精入無(wú)形，粗及有象，皆知之而無(wú)有不徧不盡也。道，猶大學(xué)之道，道字訓(xùn)術(shù)，方法也。

蒙引曰：道濟(jì)，改言天下，只言天下之人。愚初以中庸盡人物之性來(lái)証，欲兼人物說(shuō)。今以後節(jié)曲成萬(wàn)物來(lái)參看，覺(jué)得曲成萬(wàn)物裏方兼人物。此處只當(dāng)就人說(shuō)其心術(shù)之所運(yùn)用，能使天下之人老安、友信、少懷，無(wú)不各得其所，是其道有以濟(jì)天下也。

其知周乎萬(wàn)物，而道足以濟(jì)天下，則其知不流之空虛矣，故不過(guò)。行不揜言則為過(guò)，仁不揜知亦為過(guò)，仁足以揜知，故不為過(guò)。旁行，是事有遭逢，其變常道處不得，則於常道之外別出一法以處之，必使其事有濟(jì)，故曰旁行。言從正道行，不得從偏旁而行也。旁行，易出乎道義之外，是流也。聖人雖是旁行，而亦不出乎道義之外，故不流。如娶妻必告父母，正道也。舜不告而娶，是旁行矣。然其不告也，乃為無(wú)後，則固不外乎道義之正矣，曷嘗流乎？又如男女授受不親，正禮也。嫂溺不援，是豺狼也。乃出手以援之，是不由乎正禮而旁行矣。然其援之以手也，乃以人之生死為重，而以男女之遠(yuǎn)別為輕，是亦合乎道義之正而不流也。

旁行是行仁，乃謂之知者，蓋若非其知有以高乎天下，亦不能為此舉。故曰：權(quán)者，聖人之大用。常道人皆可守權(quán)，非體道者不能用也。不流是能守其正，守正則仁矣。

以旁行不流分知仁，是就這上看出，乃推原其所自來(lái)，非實(shí)旁行當(dāng)知，不流當(dāng)仁也。樂(lè)天所造極深，恁生到得樂(lè)處。論語(yǔ)知之不如好，好不如樂(lè)，孟子仁義忠信，樂(lè)善不倦，即是此樂(lè)。舜之飯糗茹草，若將終身，文王幽於羑里而演易，孔子飲水曲肱，樂(lè)在其中，顔子簞瓢陋巷，不改其樂(lè)，亦即是此樂(lè)。

知命所造極深，不止是聞見(jiàn)之知，乃是實(shí)踐之知。蓋真知夫死生、貧富、貴賤之理而安之，不若莊周知無(wú)可奈何而安之，方是知命。問(wèn)：莊周之齊物我，一生死，亦可謂知命乎？曰：莊周只是強(qiáng)制。若告子之不動(dòng)心，與聖人之知命，必有間。樂(lè)天則理足以勝私，心泰無(wú)不足；知命則殀夀不貳，修身以俟之，故不憂。不憂地位，不是小可。先儒謂處富貴與天地同其通，處貧賤與天地同其否，安死順生與天地同其變化，其無(wú)憂者與！

安土，是隨處皆安。素貧賤行乎貧賤，素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，素夷狄行乎夷狄，無(wú)入而不自得焉，可謂安土矣。敦仁，是敦厚於仁。語(yǔ)類曰：敦，只是篤厚。盡去私欲，純是天理，更無(wú)夾雜，充足盈滿，方有箇敦厚之意。只是仁而又仁。

敦仁不外乎安土，隨處皆安而無(wú)處不安，則其仁篤厚而不薄矣。故《本義》隨處皆安而無(wú)一息之不仁。仁者以天地萬(wàn)物為一體，以天下為一家，中國(guó)為一人，故能愛(ài)。

此言聖人之知仁，一節(jié)深一節(jié)。周物之知，道濟(jì)之仁，以處常言；旁行不流，以處變言。其處變，尤深於守常也。樂(lè)天知命，安土敦仁，則與天為一，處變又不足言矣。要之，聖人之知仁，非有淺深，特隨其所至而言，見(jiàn)其有淺深爾。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知。

此言聖人以易至命之事。至命是到那天命處，言與天命為一也。天地之化，聖人能範(fàn)圍之；天地生萬(wàn)物，聖人能曲成之。天地之道，晝夜而已。聖人則通知晝夜，是其所造直與天地為一也。如何為之用易？蓋天地之道，萬(wàn)物之生，晝夜之循環(huán)，一隂一陽(yáng)之道也。易、書之所有，亦一隂一陽(yáng)而已。聖人有得於易，則天地萬(wàn)物，晝夜一以貫之而無(wú)遺矣。此聖人之至命，所以為用易也。

範(fàn)是模範(fàn)，如鑄金之模。圍是包圍，如人圍牆，故曰匡郭。範(fàn)圍是就泛濫無(wú)收拾處約起來(lái)，使成箇事物。如模以範(fàn)金，使成形器；圍以衆(zhòng)地，使有界止也。

於天而頒歷授時(shí)，於地而畫野分州，於人而別生分類，俱是範(fàn)圍之事，範(fàn)圍不使之過(guò)也。如天只是一氣籠統(tǒng)，孰知是春夏秋冬？如地只是一塊荒土，孰別其東西南北、某州某國(guó)？如人但見(jiàn)蚩蚩蠢蠢、荒荒野野，孰知有箇君臣上下？此便是過(guò)了。聖人為之頒歷授時(shí)則天道成，為之畫野分州則地道平，為之別生分類則人道立，是範(fàn)圍而不使過(guò)也。

曲成是委曲成就，不能直致，也要說(shuō)得與範(fàn)圍不相犯。在人如辨上下，定民志，使公卿大夫下士庶人各有限制，不得僭越，是範(fàn)圍也。若未知職業(yè)如何而盡，各隨其官而為之法制，如一部周禮，一部諸司職掌，使百官各隨其條教，依其職掌，作一部律令，使刑官遵之問(wèn)刑，教民樹畜，使老者衣帛食肉，設(shè)為庠序以教之，使民知孝弟禮義，此便是曲成之事。又如作宮室以易構(gòu)木為巢之俗，造書契以代結(jié)繩之政，舟車以濟(jì)不通，重門擊柝以待暴客，亦是曲成之事。至於物若穿牛鼻，絡(luò)馬首，因其材質(zhì)之宜以致其用，制其取用之節(jié)以遂其生，如數(shù)罟不入汚池，斧斤以時(shí)入山林，五糓不時(shí)，果實(shí)未熟，木不中伐，不粥於市，皆是曲成之事。如此之類，不能盡書。

範(fàn)圍是制其過(guò)，曲成是助其不及。範(fàn)圍是裁成天地之道，曲成是輔相天地之宜。

通乎晝夜之道而知，只是通知晝夜之道。蓋幽明、死生、鬼神非晝夜，其理相為循環(huán)，則晝夜之道也。聖人通知晝夜，亦只是上文知幽明之故，知死生之說(shuō)，知鬼神之情狀，而益深造與之相默契，如所謂知天地之化育云爾。

故神無(wú)方而易無(wú)體。

天地之化，萬(wàn)物之生，晝夜之循環(huán)，不外一隂陽(yáng)而已。隂變陽(yáng)，陽(yáng)變隂，是之謂易。隂陽(yáng)，氣也。所以主宰是氣者，理也。隂陽(yáng)之變易，皆是理主宰之。故夫子下文指隂陽(yáng)之迭運(yùn)者而謂之道，神只是這箇道。因其無(wú)在無(wú)不在，故謂之神。張子曰：兩在故不測(cè)。蓋當(dāng)其隂變?yōu)殛?yáng)也，而此理則在陽(yáng)；當(dāng)其陽(yáng)變?yōu)殛浺玻死韯t在隂。隂陽(yáng)只管變易，而理皆無(wú)不在焉，是謂兩在也。兩在故不測(cè)，不測(cè)即神也。曰神無(wú)方，言神之無(wú)所不在，無(wú)有一定方所也。曰易無(wú)體，言隂陽(yáng)只管變易，無(wú)箇一定形體也。下章一隂一陽(yáng)之謂道，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，張子正蒙神天德，化天道，一神兩化。氣有隂陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測(cè)為神，諸說(shuō)皆是發(fā)明此意。張子曰：氣有隂陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。推行有漸，言隂變而趨於陽(yáng)，陽(yáng)變而趨於隂，皆有其漸，是之謂化。化即易也。合一不測(cè)為神，言隂陽(yáng)合上，只是一箇物在這上往來(lái)，在隂上也只是這一箇物，在陽(yáng)上也只是這一箇物，故曰合一。以為在隂，忽又在陽(yáng)，以為在陽(yáng)，忽又在隂，是為兩在，故曰不測(cè)。言莫有測(cè)度也。

又曰：一物兩體，氣也。一故神，兩故化，只是一箇隂陽(yáng)兩端，故曰一物兩體。朱子曰：一箇道理，卻有兩端，用處不同。一故神，自註云：兩在故不測(cè)。言只是一箇物也。在隂也在陽(yáng)，隂陽(yáng)無(wú)乎不在，故曰兩在。惟兩在，故不可測(cè)度也。兩故化，言必有兩物，方能變化。有箇隂陽(yáng)，然後隂變陽(yáng)，陽(yáng)化隂。有箇晝夜，然後晝而夜，夜而晝。凡其變化無(wú)窮，皆兩為之也。若無(wú)兩箇物，安能變化？自註云：推行於一。蓋雖兩箇變化，總是推行一箇道理爾。蓋陽(yáng)者太極之動(dòng)，元亨者誠(chéng)之通。隂者太極之靜，利貞者誠(chéng)之復(fù)。隂陽(yáng)雖不一，而皆推行乎一。太極通復(fù)雖不一，而皆推行乎一，誠(chéng)也。

又曰：神天德，化天道，德其體，道其用，一於氣而已。化是隂陽(yáng)變化，即此章所謂易也。張子曰：由氣化有道之名，故以化為天道，為用。神即合一不測(cè)之神，只是理，所以主宰乎隂陽(yáng)者也，故以為天德，為體。神化雖有道德體用之分，只是一氣而有動(dòng)靜爾，故曰一於氣而已。

天地之化，萬(wàn)物之生，晝夜之循環(huán)，皆有箇神易。易則模寫乎此理者也，故在易亦有神易。聖人於天地之化能範(fàn)圍之，於萬(wàn)物能曲成之，於晝夜之道能通知之，則神易不在易書，而在聖人矣。是聖人之至命，亦為用易也。聖人之神易，何以見(jiàn)得聖人之範(fàn)圍天地，曲成萬(wàn)物，通知晝夜，皆其經(jīng)綸之妙用？所謂易也。聖人之心，神明不測(cè)，能宰制羣動(dòng)，經(jīng)綸妙用，皆由此出，所謂神也。故曰：人從心上起經(jīng)綸，可以觀聖人之神易矣。

蒙引曰：神無(wú)方，易無(wú)體，獨(dú)繫之至命一條。至命從窮理盡性上來(lái)，乃窮理盡性之極致也。要之，非窮理盡性之外，他有所謂至命也。故獨(dú)繫之至命，而自足以該乎窮理盡性。大抵不過(guò)不遺及通字重，見(jiàn)得神無(wú)方，易無(wú)體處，正是此上。

右第四章

一隂一陽(yáng)之謂道。

夫子作繫辭大傳以明易，至是見(jiàn)得天地間道理不外乎隂陽(yáng)二者，故特發(fā)明出來(lái)示人。此是探本窮源之論，周子太極圖說(shuō)實(shí)自此而出。聖人罕言命性與天道，學(xué)者不可得而聞，此云然者，發(fā)明斯道以教萬(wàn)世也。

大意謂天地間只是隂陽(yáng)二氣而已，是氣迭運(yùn)，一隂而復(fù)一陽(yáng)，一陽(yáng)而復(fù)一隂，隂陽(yáng)只管往來(lái)循環(huán)不已，只此便是道。蓋太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生隂，靜極復(fù)動(dòng)，隂陽(yáng)迭運(yùn)不已，皆太極動(dòng)靜之所為，無(wú)太極則無(wú)動(dòng)靜、無(wú)隂陽(yáng)矣。故聖人即隂陽(yáng)之迭運(yùn)以語(yǔ)道之全體，非隂陽(yáng)迭運(yùn)之外復(fù)有箇道也。朱子乃曰：其理則所謂道，卻似隂陽(yáng)迭運(yùn)之外又有箇道。未免起人疑惑。

繼善成性以下所言，是即造化人事，以明一隂一陽(yáng)之道，亦舉其大畧者爾。若細(xì)言之，仰觀於天，日月星辰之上下，晝夜寒暑之往來(lái)，此在天一隂一陽(yáng)之道也。俯察於地，山之發(fā)育剝落，水之往來(lái)潮汐，鳥獸之希革毛毨，龍蛇之隱見(jiàn)屈伸，魚鼈之胎卵化育，果木花草之榮悴開(kāi)落，此在地一隂一陽(yáng)之道也。中觀於人，呼吸作止語(yǔ)默，起居出入，寤寐食息，在人一隂一陽(yáng)之道也。以世道言之，氣化之盛衰，政治之得失，治亂安危，相為倚伏，亦一隂一陽(yáng)之道也。皆有箇物在冥冥之中，以主宰之，此則道也。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，是就一隂一陽(yáng)之道上見(jiàn)得。蓋曰一隂一陽(yáng)之謂道，則當(dāng)其為隂時(shí)，而道在隂矣。當(dāng)其為陽(yáng)時(shí)，而道在陽(yáng)矣。隂陽(yáng)只管迭運(yùn)，而道無(wú)不在焉。可見(jiàn)此道在隂在陽(yáng)，不可測(cè)度也。不可測(cè)度，故謂之神。原其所以兩在不測(cè)者，蓋道只是一氣爾。惟是一氣，故動(dòng)則為陽(yáng)，靜則為隂。為陽(yáng)則道在陽(yáng)，為隂則道在隂。在隂在陽(yáng)，如此其神速。若非一氣而有兩物，則彼此不無(wú)偏滯，在隂未必在陽(yáng)，在陽(yáng)未必在隂，可以測(cè)度，不得謂之神矣。張子曰一故神，正是此意。惟是一物在此在彼，不可測(cè)度。若是兩物在此，或不能在彼，在彼或不能在此，有所偏滯而不能神矣。兩故化，言惟兩物，故彼此更代而變化。若是一物，就死殺了，安能變化？

蒙引身在北都，一念在泉南，其神則在泉南，稍差。蓋隂陽(yáng)兩在，是當(dāng)在陽(yáng)時(shí)則無(wú)隂，在隂時(shí)則無(wú)陽(yáng)。身在北都，神在泉南，是身尚在北都，故不同也。所引董五經(jīng)之事，乃前知之說(shuō)，非不測(cè)之神也。

上章神無(wú)方而易無(wú)體，即是一隂一陽(yáng)之謂道，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神意。

繼之者善也，成之者性也。

此是就天地生物上言一隂一陽(yáng)之道。繼，如子繼父之繼。蓋天地生物，春夏生成，到秋冬皆收斂閉藏了，使無(wú)以繼之，造化幾乎息矣。由是貞下起元，天地二氣復(fù)交泰而生物，則造化生生之理繼續(xù)於無(wú)窮，猶子之繼父也，故曰繼。

隂陽(yáng)五行流行發(fā)育，化生萬(wàn)物，繼之時(shí)也。斯時(shí)也，氣之方行而未有所成，理之方出而未有所立，以氣則未有清濁之殊，以理則未有昏明之異，是故謂之善。蓋是理未付於人物，其本然者未失，未有不善之雜也。及夫隂陽(yáng)五行凝聚成形，而人物生焉，則氣之行而已成，理之出而已立，人則成箇人，物則成箇物，此之謂成。蓋人物既成，則人得所以為人之理，物得所以為物之理，莫不有本然之性焉，是故謂之性。性者，人物所得以生之理也。

本文兩之字虛。繼之者善，言其繼者本善也；成之者性，言其成之者有性也。

本義：善謂化育之功，是言化育之功本善。道具於隂而行乎陽(yáng)，著此語(yǔ)，只欲闡繼善成性之屬隂陽(yáng)爾。朱子小註：繼字便是動(dòng)之頭，若只一闔一闢而無(wú)繼，便是合殺了。

又曰：化育流行，未有定質(zhì)者為陽(yáng)，此繼之者善；賦著成形，不可變易者為隂，此成之者性。繼之者善，公共底；成之者性，是自家得底。繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此就成之者性上說(shuō)一隂一陽(yáng)之道。仁知以人之所稟言，見(jiàn)之之字是指仁知，謂之之字是指道。仁是得陽(yáng)氣之多而性偏於動(dòng)者，知是得隂氣之多而性偏於靜者。仁者見(jiàn)其仁，則但見(jiàn)其動(dòng)而不見(jiàn)其靜，遂謂此道只是仁，不復(fù)知有知一邊，故曰仁者見(jiàn)之謂之仁。知者見(jiàn)其知，則但見(jiàn)其靜而不見(jiàn)其動(dòng)，遂謂此道只是知，不復(fù)知有仁一邊，故曰知者見(jiàn)之謂之知。若夫百姓，則尤其下者，終日由於仁知，而不知其為道焉。蓋仁者以仁為道，百姓亦有稟性屬陽(yáng)者，不知其為道也。知者以知為道，百姓亦有稟性屬隂者，不知其為道也。夫百姓既一切無(wú)所知，仁知又偏於所稟，故君子仁知合一之道為鮮也。

夫仁屬陽(yáng)，知屬隂，百姓雖日用而不知，然隂陽(yáng)之道無(wú)不在也。此一隂一陽(yáng)之道，見(jiàn)於人之稟付者也。蒙引以見(jiàn)之之字為指道，予以本文上下文勢(shì)及本義仁陽(yáng)知隂，各得是道之一隅，故隨所見(jiàn)而目為全體。觀之似不是，故復(fù)為之說(shuō)，觀者詳之。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

此就造化上言。一隂一陽(yáng)之道，繼之者善條，是半帶生物說(shuō)，此則專就造化說(shuō)。

仁謂造化之功，只是隂陽(yáng)五行化生萬(wàn)物者爾。謂之顯者，蓋當(dāng)窮冬閉塞之時(shí)，萬(wàn)物歸根復(fù)命，隂陽(yáng)五行所以為生物之具者，皆收斂而不可見(jiàn)。及至陽(yáng)春發(fā)生之時(shí)，天地交而二氣通，隂陽(yáng)五行絪緼交密於兩間，以造化乎萬(wàn)物，章章乎昭著而不可揜，是故謂之顯。用是機(jī)緘之妙，機(jī)是弩之機(jī)，緘是絲之總結(jié)處。機(jī)一發(fā)而矢即至，緘一引而絲即舉，所以為妙用也。藏用所以為神妙者，以其感而遂通，觸而即應(yīng)，有似於弩絲之機(jī)緘爾。蓋隂陽(yáng)五行流行於兩間，以化生萬(wàn)物，造化之功固昭乎而莫揜。及至萬(wàn)寶告成之時(shí)，隂陽(yáng)之氣咸收斂閉藏於至靜之中，可以為後來(lái)生生之本，化化之機(jī)，亦猶弩之機(jī)可以觸發(fā)，絲之緘可以順挈也，故曰藏諸用。

當(dāng)曰藏之體，而曰藏諸用者，此是有用之體，故亦謂之用。此等字様，非大聖人不敢下。蓋道理只在聖人口頭，但立一字而義可通，聖人固不循其故也。本義用謂機(jī)緘之妙，亦是會(huì)其意解之，未必聖人之意是如此。

顯諸仁，言顯而為仁；藏諸用，言藏而為用。諸字輕看。顯諸仁，所以鼓萬(wàn)物之出機(jī)也；藏諸用，所以鼔萬(wàn)物之入機(jī)也。然天地?zé)o心而成化，不若聖人之有心而憂焉。堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉；禹八年於外，三過(guò)其門而不入。聖人之憂有如此。

發(fā)乎外者本乎內(nèi)，顯仁是發(fā)乎外也。其外如此，其內(nèi)之所存可知矣，故即顯仁而謂之盛德。有諸內(nèi)必形諸外，其內(nèi)如此，則其外之所發(fā)可知矣，故即藏用而謂之大業(yè)。至矣哉，是就不與聖人同憂上看出。或問(wèn)：聖人盛德大業(yè)，不若天地之無(wú)憂，可謂未至乎？曰：此姑抑聖人以揚(yáng)天地爾。聖人之盛德大業(yè)，雖不能無(wú)憂，亦不可謂不至也。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

上以顯仁藏用為盛德大業(yè)，姑就其大體而淺言之，其所以為盛德大業(yè)者未之及也。至此則舉其所以然者而盡言之，謂藏用固謂之大業(yè)矣。所以然者，蓋其所藏者大而無(wú)外，舉天下之物皆在其包藏之內(nèi)，而無(wú)一物之遺漏，是惟不發(fā)，一發(fā)則無(wú)所不到，而為業(yè)之大矣，故即其富有而謂之大業(yè)。顯仁固謂之盛德矣。所以然者，蓋其所以顯者久而無(wú)窮，化工之生物者自微而著，由小而大，生生不已，進(jìn)進(jìn)不息，愈久而愈無(wú)窮，非其存於中者溥博盛大而不可為限量，則一出而隨竭矣，安能如是之不息，故即其日新而謂之盛德。

雲(yún)峯胡氏曰：富有者，無(wú)物不有，而無(wú)一毫之虧欠；日新者，無(wú)時(shí)不然，而無(wú)一息之間斷。愚謂譬如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬，富有也；譬如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明，日新也。顯仁之盛德，陽(yáng)也；藏用之大業(yè)，隂也。顯而復(fù)藏，藏而復(fù)顯，一隂一陽(yáng)，只管迭運(yùn)不已，是則所謂道也。此道之見(jiàn)於化機(jī)之出入者然也。

生生之謂易。

本義，隂生陽(yáng)，陽(yáng)生隂，此隂陽(yáng)即一隂一陽(yáng)之謂。道之隂陽(yáng)，一隂而又一陽(yáng)，此隂生陽(yáng)也。一陽(yáng)而又一隂，此陽(yáng)生隂也。繼善而成性，顯仁而藏用，陽(yáng)生隂也。成性而繼善，藏用而顯仁，隂生陽(yáng)也。以至天地之消息盈虛，人物之動(dòng)息榮悴皆然，無(wú)處無(wú)之。

成象之謂乾，效法之謂坤。

此就生物上言一隂一陽(yáng)之道。萬(wàn)物之生，方其流行之際，氣初凝而未實(shí)，形初就而未具，依稀其形容，彷彿其狀貌，此成象也。斯時(shí)也，輕清而虛，屬乎陽(yáng)也，則謂之乾。及其形質(zhì)既成，貌象已具，人之所以為人，物之所以為物，其形色若何，其性情若何，細(xì)微曲折，莫不詳著而悉陳，此效法也。斯時(shí)也，重濁有跡，屬乎隂也，則謂之坤。

成象是未成形，纔有箇象爾。效法則形已成，而凡事皆具矣，故以為隂陽(yáng)之分。

成象之乾，陽(yáng)也；效法之坤，隂也。此一隂一陽(yáng)之道，見(jiàn)於生物者也。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

此就人事上言一隂一陽(yáng)之道言。?極七八九六之?dāng)?shù)，看所成者何卦，所值者何爻，因卦爻之辭以知未來(lái)之吉兇，此所以占其事也，故謂之占。既而以所占卦爻之理見(jiàn)之行事，而吉以之趨，兇以之避，則事變以之而通矣，此所以成其占也，故謂之事。占是事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事是占之已決者，屬乎隂也。一隂一陽(yáng)之道，亦可見(jiàn)於此矣。

蒙引曰：末係以此條者，所謂因造化以及易也。或以為說(shuō)人事者，緣張忠定公之言而云，其實(shí)卻是就占易言，不是就人事言。人間之事何限，卻專說(shuō)占事，何耶？

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

上言一隂一陽(yáng)之道，見(jiàn)隂陽(yáng)之迭運(yùn)，皆道之所為也。隂陽(yáng)迭運(yùn)而道皆無(wú)不在，則其神妙可知矣。故

又曰：隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。詳見(jiàn)一隂一陽(yáng)之謂道下。

此是就一隂一陽(yáng)之道上，見(jiàn)道之無(wú)所不在，而贊其為神。

右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

此言易書也。易者，隂陽(yáng)之變也。以言乎遠(yuǎn)，是理則無(wú)遠(yuǎn)弗屆。蓋隂陽(yáng)之理不以至遠(yuǎn)而不到，莫得而禦止之也。以言乎邇，則隂陽(yáng)之理不待安排而自不偏。如今這坐榻亦有箇上下，硯池亦有箇面背，這便是隂陽(yáng)，何待安排布置乎？以言乎天地之間，則無(wú)一物無(wú)隂陽(yáng)。如螻蟻至細(xì)，也有箇食息動(dòng)靜，是亦有隂陽(yáng)也。備言物物皆有，若有一物無(wú)隂陽(yáng)，是不備也。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

此推易之所以廣大也。乾、坤，萬(wàn)物之父母也。乾、坤各有性氣，皆有動(dòng)靜。乾之性氣，其靜也專一而不他；惟其專一而不他，則其動(dòng)也直遂而無(wú)屈撓；惟直遂而無(wú)屈撓，則其性氣之發(fā)，四方八表無(wú)一不到，而規(guī)模極其大矣，故曰大生焉。坤之性氣，其靜也翕合而不洩；惟其翕合而不洩，則其動(dòng)也開(kāi)闢而無(wú)閉拒；惟其開(kāi)闢而無(wú)閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰廣生焉。乾、坤即天地也。大生、廣生，皆就乾、坤說(shuō)。易、書之廣大，則摸寫乎此，不可以本文廣大作易、書。

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

此廣大指易書，即首節(jié)夫易廣矣大矣之廣大。天地原自廣大，上文大生廣生可見(jiàn)也。易書之作，法乎天地；易書既作，則配乎天地。配，猶云相似也。此與易與天地準(zhǔn)相似。蓋易書之作，乃法乎天地；易書既作，則與天地準(zhǔn)也。

變通是易書中之變通，即蓍策卦爻隂變陽(yáng)，陽(yáng)變隂也。四時(shí)運(yùn)行，春夏為陽(yáng)，秋冬為隂，一隂陽(yáng)之變化，故曰變通配四時(shí)。

日稟陽(yáng)精而明於晝，月稟隂精而明於夜。易書卦爻不外一隂陽(yáng)爾，陽(yáng)則光明，隂則暗昧，此隂陽(yáng)之義也。與日明於晝，月明於夜者何以異？故曰隂陽(yáng)之義配日月。

人稟隂陽(yáng)五行之氣以成形，因得其理以為健順五常之德。仁禮屬健，義知屬順。健則作事無(wú)難，故曰乾以易知。順則作事不擾，故曰坤以簡(jiǎn)能。此在人之至德也。易不外乎隂陽(yáng)，隂陽(yáng)之德不外乎易簡(jiǎn)。凡卦爻之屬陽(yáng)者，其性皆健而作事不難。人稟陽(yáng)氣而生，其性健而作事不難者實(shí)似之。凡卦爻之屬隂者，其性皆順而作事不擾。人稟隂氣而生，其性順而作事不擾者實(shí)似之。故曰易簡(jiǎn)之善配至德。

或曰：易中之易簡(jiǎn)是兩人，至德之健順只是一人，如何相配？且五常健順雖均為人之德，然人之生有得陽(yáng)氣之多而偏於健者，有得隂氣之多而偏於順者，故仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，故至德之健順乃仁知之別，實(shí)兩人也。

右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

於崇德廣業(yè)，見(jiàn)易之至知崇禮卑，至道義之門，皆是詳崇德廣業(yè)之事。

易六十四卦，三百八十四爻，於天地萬(wàn)物之理無(wú)所不該，所謂語(yǔ)大天下莫能載，語(yǔ)小天下莫能破是也。聖人窮易之理，則其知無(wú)所不到，而智識(shí)高邁卓越，其德崇矣。其崇效天，崇之極也。觀其仰觀天文，俯察地理，而知幽明之故；原始反終，而知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，而知鬼神之情狀。以至皇帝王伯之道，古今治亂興亡之故，無(wú)不洞然明照之下，則其知識(shí)之崇，信乎如天之高而出乎萬(wàn)物之上也。循易之理，則其行無(wú)所不到，由至大入至小，由至著入至微，纎悉毫末，無(wú)一忽畧，而禮卑矣。其卑法地，卑之極也。觀其禮儀三百，威儀三千，動(dòng)容周旋，無(wú)不中禮，灑掃應(yīng)對(duì)，視聽(tīng)坐立之類，至極纎瑣，亦無(wú)所茍，則其禮體之卑，信乎如地之平而在於萬(wàn)物之下也。

語(yǔ)類曰：至微至細(xì)底事，皆當(dāng)畏懼戒謹(jǐn)，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰：無(wú)不敬。自上堂階，先左足，至羮之有菜者，用挾無(wú)所不致其謹(jǐn)，這都是卑處。

此德字以知言，與禮字對(duì)，是行禮卑如地，而業(yè)廣是如何？蓋禮必至於卑下處無(wú)所不到，其事業(yè)方廣。如高處到，卑下處欠闕不到，則所就者狹矣，業(yè)何由廣？

朱子小註曰：禮卑者，業(yè)之所由廣。纔有此子不到處，這業(yè)便有欠闕，便不廣了。

本義知崇如天而德崇，禮卑如地而業(yè)廣，此特分知禮之屬於德業(yè)爾，未可於此處說(shuō)德崇業(yè)廣。至道義之門，方可說(shuō)德崇業(yè)廣，蒙引說(shuō)亦明。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。此承上文知崇禮卑，崇效天，卑法地而言。意謂天地設(shè)位，則隂陽(yáng)變化，而易行乎其中矣。聖人知禮，至於效天法地，則本成之性，存存不已，而道義從此出，故曰道義之門。蓋道義之得於心者，日新月盛，則德於是乎崇矣；道義之見(jiàn)於事者，日積月累，則業(yè)於是乎廣矣。此易所以為聖人之崇德廣業(yè)，而易、書所以為至也。

右第七章

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

合天下事物之多，則見(jiàn)其雜亂，故曰天下之賾。形容是天下之賾底，形容猶言模様也。物宜只是天下之賾，蓋一物有一物之所宜也。

見(jiàn)天下之賾，比擬其形容，看是如何，於是畫卦以象其物宜。如擬天之形容，見(jiàn)是純陽(yáng)至健底物，便畫三畫純乾以象天。他如君父、金玉、寒冰、良馬、木果之類，亦皆擬其形容，以乾象之。比擬地之形容，見(jiàn)是純隂至順底物，便畫三畫純坤以象地。他如母、布釡、均子、母牛、大輿之類，亦皆擬其形容，以坤象之。八卦皆然，不及盡書。

象是象天地之賾而立，是故謂之象。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

天下之動(dòng)，自有關(guān)著衆(zhòng)理，一舉手便觸前觸後不可行處，然其中自有一路可行得去，此會(huì)中之通也。聖人既得其通，就把這通來(lái)立箇常法，教人去做，隨以其常法繫之於爻，使人由此則吉，悖此則兇，是明其吉兇也。是爻辭因天下之動(dòng)而立者，是故謂之爻。爻者，交也，變也，變則動(dòng)矣。如屯卦六二上承九五之中正，下比六三之柔邪，故為所難而邅回不進(jìn)，而三又匪寇婚媾，兩者相衡，難以並舉，然義當(dāng)舍之而從五，此通也。聖人則斷五在所當(dāng)從，三在所當(dāng)舍，立成典禮以著之爻，曰女子貞不字，十年乃字。又如萃卦初六上應(yīng)九四，是當(dāng)與萃者而隔於二隂，乃志亂而妄萃，是亦彼此相衡，難以並舉者，然義當(dāng)舍二隂而從九四，此通也。聖人則斷四在所當(dāng)從，二在所當(dāng)去，立成典禮而著之爻，曰勿恤，往無(wú)咎。此皆繫辭以明其吉兇也。易中此類甚多，雖有不盡然者，聖人立法皆必自難處而立，故如此立言爾。小註父子君臣之說(shuō)，是要發(fā)明會(huì)通之義明白爾，在易中無(wú)可尋處。愚引屯萃二爻，亦畧近之，學(xué)者不可執(zhí)泥。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

言天下之至賾，其頭項(xiàng)繁多雜亂，宜若可惡也。然其中一物各有一箇道理，如何可厭？如乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金，如此之類，亦繁雜矣。然所以為天、為圜、為君、為父、為玉、為金者，各有箇道理，何可惡得？自此推之，不能悉舉也。

天下之動(dòng)，千變?nèi)f化，千條萬(wàn)緒，最易紊亂者。然上面各有箇會(huì)通典禮，如何紊亂？如乾之六爻言龍，而有潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢之不一，似易紊亂也。然潛是潛之理，見(jiàn)是見(jiàn)之理，以至惕、躍、飛、亢，莫不皆然，何曾有紊亂乎？漸之六爻言鴻，而有漸干、漸磐、漸陸、漸木、漸陵、漸陸之不一，似易紊亂也。然漸干是漸干之理，漸磐是漸磐之理，以至陸木、陵陸，莫不皆然，又何曾紊亂乎？三百八十四爻，自此推之，俱可見(jiàn)也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

承上文言。象言天下之至賾，爻言天下之至動(dòng)，則言行之理，皆具於易矣。君子之言動(dòng)也，舍易何所取法哉？故言不茍言也，擬之於易而後言，觀象玩辭，觀變玩占，要見(jiàn)夫易之理是如何，吾之言如何，而後合諸易，比擬停當(dāng)，而後見(jiàn)之言焉。動(dòng)不茍動(dòng)也，議之於易而後動(dòng)，觀象玩辭，觀變玩占，要見(jiàn)夫易之理是如何，吾之動(dòng)如何，而後合於易，計(jì)議停當(dāng)，而後見(jiàn)之動(dòng)焉。擬之而後言，則言之淺深詳略，各當(dāng)其理，而言之變化，於是乎成矣。議之而後動(dòng)，則動(dòng)之仕止久速，各當(dāng)