[欽定四庫(kù)全書(shū)*易經(jīng)存疑卷五

明林希元撰

咸卦：?【艮下兌上】

咸：亨，利貞，取女吉。

彖傳曰：咸，感也。

《本義》：咸，交感也。

又曰：交相感應(yīng)三句，當(dāng)辨別得明。程傳曰：凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)。所應(yīng)復(fù)為感，感復(fù)有應(yīng)。自其有動(dòng)為感，感也。自其應(yīng)復(fù)為感，亦感也。故曰：咸，感也。有動(dòng)為感，此感彼也。應(yīng)復(fù)為感，彼感此也。故曰：交，感也。有動(dòng)皆有感，感必有應(yīng)，此感而彼應(yīng)也。所應(yīng)復(fù)為感，感復(fù)有應(yīng)，彼感而此應(yīng)也。故曰：交相感應(yīng)。四字只是兩字，兩字只是一字。柔本在下，今往居於上，是柔上交於剛也。剛本在上，今來(lái)居下，是剛下交於柔也。二氣相交，故其卦為咸。艮止則感之專(zhuān)，兌說(shuō)則應(yīng)之至。艮止兌說(shuō)，是緣上文剛?cè)嵯喔卸　Ｈ舴巧衔挠袆側(cè)岣袘?yīng)字，亦不取此義矣。男下女亦然。

艮以少男下於兌之少女，男先於女，男女之正也，二少相與婚姻之時(shí)也。

凡物不相感，則竟無(wú)有感而不應(yīng)者。感而應(yīng)，則其情通矣。故感有必通之理。卦辭亨，自卦體卦德上取。取女吉，就卦象上取。言占得咸卦者，其占當(dāng)?shù)煤嗤?。然必利於貞，然後可以得亨。使不貞，則失其亨，而所為皆兇，是取女亦不吉也。所為皆兇，取女皆在其中。

彖曰：咸，感也。

說(shuō)見(jiàn)卦辭下。

柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。

解見(jiàn)卦辭下。

天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

言天氣下降，地氣上騰，此天地二氣相感應(yīng)也。由是乾元資始，坤元資生，或氣化，或形化，萬(wàn)物於是乎化生矣。聖人道德齊禮，使民感發(fā)而興起，是感人心也。由是從欲以治，四方風(fēng)動(dòng)，無(wú)有作好，無(wú)有作惡，暴民不作，諸侯賓服，天下於是乎和平矣。夫天地感而萬(wàn)物化生，天地之有感必通也；聖人感人心而天下和平，聖人之有感必通也。大凡自有所感而觀之，天地萬(wàn)物之情咸可見(jiàn)矣，無(wú)有感而不通者。故天地感而萬(wàn)物化生，天地此感通也；聖人感人心而天下和平，聖人此感通也；屈伸相感而利生，日月寒暑此感通也；同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，人物此感通也。此句已說(shuō)未說(shuō)者俱在其中，蓋再照上文，又因以盡其餘也。

曰：天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)，則上文天地聖人及所未言者，如人物之類(lèi)，皆在其中。程傳謂天地萬(wàn)物之情，只是指上二句，覺(jué)未盡。蒙引謂推說(shuō)，似是。然上文已說(shuō)天地，復(fù)云天地，似贅了，故止作包已說(shuō)未說(shuō)底說(shuō)為是。

天地交感，則其氣相通。萬(wàn)物化生，在天地感通之後。然非天地感通，無(wú)緣有是，蓋天地感通之功效也。謂天地之感通者，要其終言也。天下和平，亦是聖人感人心之功效。曰聖人之感而通者，亦要其終而言也，與天地感通一般。天下和平，若作欲心，釋躁心，平天下化中，太深；若作人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，又不切。予舊作人民歸順說(shuō)，似淺，今改似安帖。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

山上有澤，以虛而通，咸之象也，故其卦為咸。君子體斯象也，謂吾人一身與萬(wàn)物酬酢，此心則為之主也。夫山惟虛，則能受澤之感。人心不虛，則有物先實(shí)其中。物之至者，皆拒而不受矣。故不以已見(jiàn)私意，先實(shí)其中，使其心空空洞洞，絶無(wú)一物以受斯人之感焉。程傳曰：中無(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容，擇合而受，非聖人有感必通之道也。

受人兼善惡說(shuō)，或謂只就善邊說(shuō)。夫人之言行，非善則惡；受人之感，善惡皆當(dāng)兼受。若專(zhuān)取善去惡，心已不虛，又安能別其孰善孰惡哉？故當(dāng)兼善惡為是。

初六，咸其拇。

咸以人身取象，初六處下，拇之象也。咸以感物為義，初六感於最下，感以拇也。咸其拇，若就象說(shuō)，全不通，要只是象相感之淺者爾，須得意忘象。

象曰：咸其拇，志在外也。

言其感雖淺，然其志已在外而感物，非若方外自守之士矣。

六二，咸其腓，兇，居吉。

腓在人身，隨足而動(dòng)，躁妄而不能固守。二當(dāng)其處，有其象矣。而六復(fù)以陰柔居之，則其德亦躁妄而不能固守者也，故其象為咸其腓。夫咸其腓固非善者，然有中正之德，則其心本善，用能反之以居其所，卒亦無(wú)不善矣。占者如二之咸其腓則兇，若能反之而居其所則吉，隨所處而為吉兇也。

象曰：雖兇居吉，順不害也。

順，理也。言守道而不先動(dòng)，則無(wú)害也。程傳說(shuō)。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

股隨足而動(dòng)，不能自專(zhuān)者也。三當(dāng)其處，故其象為感物以股，而專(zhuān)執(zhí)其隨。夫不能自立，而專(zhuān)於隨人，亦可羞矣，故往則見(jiàn)吝。

執(zhí)其隨，咸其股之義也。

象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

亦字承下二爻而言，謂下二爻陰躁，其不處不足怪。九三陽(yáng)剛之爻，亦隨之而不處，則可怪也。夫大夫生世，貴卓然自立也。九三之志，專(zhuān)欲隨人，其所執(zhí)亦卑下矣，寧不可愧乎？

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

以憧憧往來(lái)，反觀九四之貞，只是往來(lái)付之無(wú)心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應(yīng)與否，皆所不計(jì)也，此便是正而固。憧憧，猶云切切。憧憧往來(lái)，不是憧憧於往來(lái)之間，亦不是往來(lái)。憧憧然是把箇往來(lái)放在心上，一往就要來(lái)，切切然不能已。纔去感人，就要人來(lái)應(yīng)我，只管思慮。心中切切然不能放下，故曰何思何慮，言其不消如此。朱子語(yǔ)類(lèi)曰：往來(lái)自不妨，只是不合憧憧爾。

又曰：往來(lái)是感應(yīng)合當(dāng)?shù)?，憧憧是私感?yīng)，自是當(dāng)有，只是不當(dāng)私感應(yīng)。

言心之應(yīng)物也，誠(chéng)盡其當(dāng)然之道，而往來(lái)付之無(wú)心。如是正而固焉，則無(wú)物不感，無(wú)感不通，故吉而悔亡。若方往時(shí)，就要他來(lái)一箇往來(lái)，憧憧然在心而不能斷絶，則但其思慮之所及者從之，所不及者不從也，故曰朋從爾思。

憧憧往來(lái)者，不知感應(yīng)之理為自然，而用其思慮計(jì)，獲之私心，必不能一視同仁，而有揀擇去取於其間，其思慮有及與不及矣。其及者即應(yīng)之，不及者不應(yīng)也。故曰：朋從爾思。蓋所應(yīng)止於其朋，所思之外不能及也。

貞者，施已之感，不必人之應(yīng)也。惟不必人之應(yīng)，則不私已之感，其應(yīng)者亦感，其不應(yīng)者亦感，無(wú)一人之不感，亦無(wú)一人之不應(yīng)，故吉而悔亡。憧憧往來(lái)者，施已之感，必人之應(yīng)也。惟必人之應(yīng)，則私已之感，應(yīng)者則感，不應(yīng)者則不感，而其應(yīng)之，亦惟其感者即應(yīng)，不感者則不應(yīng)矣，故朋從爾思。蓋憧憧往來(lái)，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶云朋黨也。

象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。

未字當(dāng)無(wú)字看。本義不正而感，即下文憧憧往來(lái)，朋從爾思，是有害也。貞吉悔亡，則無(wú)此害矣。

未光大，以心術(shù)言。王者如天，不令人喜，不令人怒，其心術(shù)何光明正大也？若一箇感應(yīng)憧憧而不能斷絶，則計(jì)獲覬望之私橫於胷中，暗昧窄狹之甚，其去王者大公之道遠(yuǎn)矣，故曰未光大也。

九五，咸其脢，無(wú)悔。

此於爻義無(wú)取，只就位上說(shuō)。

脢不能感物而曰咸其脢者，帶，卦名，說(shuō)猶同人上九帶卦名而曰同人于郊也。以其不能感物，故曰咸其脢；以其無(wú)私係，故無(wú)悔。五之咸脢，是箇偏枯寂寞之士，當(dāng)世寡與，固無(wú)足??；然吉兇悔吝生乎動(dòng)，五既不能感物，則悔吝無(wú)自而生，故無(wú)悔。

象曰：咸其脢，志末也。

士君子之生天地間，舉天地間事皆吾分內(nèi)事，固無(wú)絶人逃世之理。今九五之咸其脢，則不能感物，既不能感物，則其志抑亦末矣。志末不可以不能感物，就是志末，因其不能感物，所以謂之志末。

上六，咸其輔頰舌。

上六當(dāng)輔之處，又兌為口舌，故取其象。

上六以陰則有邪媚之嫌，居說(shuō)之終，過(guò)於媚說(shuō)者也。處咸之極，欲感人之極者，故其象為咸。其輔、頰、舌三者，備言極言，其無(wú)實(shí)也，兇咎可知，不假言矣。

象曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

滕口說(shuō)：只是解咸其輔。