大畜：?【乾下艮上】

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

大畜之義有三：艮畜乾，大者畜也，是一義；所畜者乾，又畜之大，是一義；內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，日新其德，為畜之大，是一義。本義：大，陽(yáng)也。是解大字。不及大者畜，遽及所畜之大者，以大者畜之義自明，無(wú)待於解釋也。又畜之大，此大字指陽(yáng)；日新其德，為畜之大，此大字不指陽(yáng)。

卦辭利貞，不家食吉，利涉大川，程傳俱承大畜說(shuō)。彖傳本義以卦變、卦德、卦體釋之，似於大畜不相涉，看來(lái)不是。今當(dāng)兼用卦名、卦變、卦德、卦體解，但大畜不可專就學(xué)問(wèn)說(shuō)。程傳曰：在人有學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi)，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是，今當(dāng)用之。凡人之畜學(xué)問(wèn)，如所謂多識(shí)前言往行以畜其德是也。畜天下之人，如六四童牛之牿，六五豶豕之牙是也。又如畜天下之財(cái)貨以備國(guó)家之用，亦畜也。而皆不可不正。不家食吉，利涉大川，只就學(xué)問(wèn)之畜上說(shuō)。

人之所畜非一，而皆不可不正。畜學(xué)不正，則為異端曲學(xué)；畜人不正，則德不足以服人；畜財(cái)不正，則為貨悖而入。故凡有所畜，皆不可不正。況此卦之變，自需而來(lái)，九自五而上，以卦體言，六五尊而上之，以卦德言，又能止健，皆有正之象也，故其占利於正。所畜既大，則當(dāng)出為時(shí)用，況卦體六五之君，尊尚其賢，又可為之機(jī)也，故不食於家而食於朝，則可行其道而吉矣。所畜既大，其才猷學(xué)術(shù)必能康濟(jì)時(shí)艱，況卦體下應(yīng)於乾，為應(yīng)乎天，所謂一心合天，則何事不濟(jì)？故其占利涉大川，言當(dāng)濟(jì)天下之險(xiǎn)難，如漢平、勃之安劉，唐郭子儀之再造唐室是也。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。

剛健則不屈於物欲，不安於卑下，而有日進(jìn)之幾；篤實(shí)則踐履誠(chéng)恪，而不涉於虛妄；輝光則德義日彰，而不入於暗昧。內(nèi)外合德，此所以日新其德，而為畜之大也。

彖傳釋卦名義，只用卦德，不用大者畜、所畜者大之義。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

剛自下而上，茍非大正，則德不稱其位矣。六五尚賢，若非大正，則讒色得以問(wèn)之矣。止健，若非大正，則自反不直，不足以服人矣。故曰：非大正不能。

不家食吉，養(yǎng)賢也。

以卦體六五言，有養(yǎng)賢之君，則賢者得行其道矣，故不家食，吉。

利涉大川，應(yīng)乎天也。

亦以卦體言。六五下應(yīng)於乾之九二，是應(yīng)乎天也。一心合天，則何事不濟(jì)？故利涉大川。

天即理也，應(yīng)天只是事合乎理，不如同人之乾行，亦不如需之乘木。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

天如彼其大也，乃在山之中，而為所畜之大，故其卦為大畜。君子體斯象，以為孤陋寡聞，則德業(yè)無(wú)由盛，所畜之大，必自多聞多見(jiàn)而來(lái)也。於是多識(shí)前古聖賢之言與行，而因言以察其心，考跡以觀其用。於是以身體之，以心驗(yàn)之，必使古人之言行為巳之言行，其德於是而畜積焉。多識(shí)前言往行，是知意。以畜其德，這裏是行意。

初九，有厲，利己。

乾之三陽(yáng)為艮所止，故內(nèi)卦之乾取為人所止為義，外卦之艮取止人為義。初九為六四所止，其勢(shì)必不可進(jìn)，故戒以往則有危，利於止而不進(jìn)。識(shí)時(shí)知?jiǎng)荩铀校词俏从胁粩≌撸会嶂}人作易，開(kāi)物成務(wù)之精意也。

象曰：有厲利己，不犯災(zāi)也。

此解利己，言往則犯災(zāi)也，己則不犯災(zāi)也。

九二，輿說(shuō)輹。

九二為六五所畜，與初九同。然二之處中，賢於初九，故能自止而不進(jìn)，為輿說(shuō)輹之象。

蒙引曰：輿說(shuō)輹與小畜輿說(shuō)輻不同。輻，車輪之轑，凡三十條者也。輹，車上伏兎，蓋所以承輻者也。小畜之說(shuō)輻，所說(shuō)者重，久住之計(jì)也。大畜之說(shuō)輹，所說(shuō)者微，暫止而可旋起者也。

象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

猶履九二象傳中不自亂也。例言二之所處，在下體之中，是以能說(shuō)輹而無(wú)尤也。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

良馬指誰(shuí)，指九三也。逐逐誰(shuí)，逐上也。蓋九三與上九居相應(yīng)之位，在大畜之時(shí)，宜乎相畜。然三以陽(yáng)居健極，健極則難畜矣。上以陽(yáng)居畜極，畜極則不畜矣。又皆陽(yáng)爻，彼此同德，故上不畜三。三逐上而進(jìn)，如良馬之相逐而行也。然以陽(yáng)居陽(yáng)而過(guò)乎剛，不無(wú)銳進(jìn)之嫌，故占者利於艱難。其心正固，其事日閑，輿焉圖其所以行者，日閑衛(wèi)焉圖其所以自防者，則事皆萬(wàn)全而無(wú)傾覆之患矣，是利有攸往也。

程傳曰：輿者，用行之物。衛(wèi)者，所以自防。當(dāng)自日常閑習(xí)其車輿，與其防衛(wèi)，則利有攸往矣。

象曰：利有攸往，上合志也。

言上九與三皆是陽(yáng)爻，與三合志而不相畜，所以利於往也。

六四，童牛之牿，元吉。

六四與初九乃相應(yīng)之爻，當(dāng)大畜之時(shí)，是初乃其所畜者。初之惡始生於下而尚微，猶童牛也。人之惡當(dāng)其微而止之，為力則易，及其盛而後止，難乎其為力矣。六四當(dāng)初之惡方微而止之，猶童牛而加之牿也。止惡於方微之時(shí)，我不勞而彼無(wú)傷，不但吉，大善之吉也。

象曰：六四元吉，有喜也。

程傳，甚好，當(dāng)玩止惡於微小之前，則大善而吉，不勞而無(wú)傷，故有喜也。

六五，豶豕之牙，吉。

豕性剛躁，而其牙甚猛利，牙不可制，惟豶去其特，則其牙雖存，而剛躁自止，牙亦不為害。天下之惡巳熾，徒欲以力制之，雖嚴(yán)刑峻法，未見(jiàn)其能止也。惟操得其機(jī)，事得其要，則道之斯行，止之斯戢，力不勞而事集其用，若豶豕之牙也。六五以柔居中，故能如此，故其象猶豶豕之牙，天下之惡可止，故吉。然為力頗難，不若初之易，故不言元。

象曰：六五之吉，有慶也。

程傳曰：在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以敵民欲，則其傷甚而無(wú)功。若知其本制之有道，則不勞無(wú)傷而俗革，天下之福慶也。

慶重於喜，喜止於一身，慶及於天下。四臣位，故以一身言，而曰有喜；五君位，故以天下言，而曰有慶。

上九，何天之衢，亨。

此爻據(jù)畜道上說(shuō)，不復(fù)粘著止惡矣。

上九居畜之極，畜極而通之時(shí)也。故其象曰何天之衢，言其通達(dá)之甚也。呂尚當(dāng)窮時(shí)，屠而市不利，入而見(jiàn)棄於室人；韓信未遇時(shí)，寄食於漂母，受辱於胯下，可謂畜之極矣。及其畜極而通，呂尚則興於渭水，相武王伐紂而有天下；韓信則遇漢高祖，誅秦蹙項(xiàng)以定天下，真所謂何天之衢也。

何天之衢是象，亨是占。

程傳，天衢，天路也。虛空之中，雲(yún)氣飛鳥(niǎo)往來(lái)，故謂之天衢。

象曰：何天之衢，道大行也。

言其道大行於天下也。此解何天之衢意。