雜卦傳－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十四》

○朱子曰：雜卦反對(duì)之義，只是反覆，則其吉兇、禍福、動(dòng)靜、剛?cè)峤韵喾匆病?/p>

○序卦、雜卦，聖人去這裏見(jiàn)有那無(wú)緊要底道理，也說(shuō)則箇。然雜卦中亦有說(shuō)得極精處。

○南軒張氏曰：序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道之變，此古有是言也。殊不知易之雜卦，乃言其卦畫(huà)反對(duì)，各以類(lèi)而言之，非雜也。於雜之中，而有不雜者存焉。

○臨川吳氏曰：序卦上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦。以反對(duì)而觀，則上經(jīng)十八卦，下經(jīng)十八卦也。此篇仍其反對(duì)之偶，而不仍其先後之序，故曰雜其義，則以明六十四卦所主之爻也。

○雙湖胡氏曰：雜卦自乾至困，非但當(dāng)上經(jīng)三十卦，實(shí)雜下經(jīng)十二卦於其中。咸至夬，非但當(dāng)下經(jīng)三十四卦，亦雜上經(jīng)十二卦於其中。雜中不雜，必有至理。又嘗觀雜卦以乾為首，不終之以他卦，而必終之以夬者，蓋夬以五陽(yáng)決一隂，決去一隂，則復(fù)為純乾矣。故曰君子道長(zhǎng)，小人道憂(yōu)也。

○張子曰：易為君子謀，大哉言乎！

○息齋余氏曰：雜卦一篇，乃序卦之變通也。序卦自乾、坤而下三十，自咸、恒而下三十四，雜卦亦然。序卦反對(duì)，雜卦亦多反對(duì)，此其所同也。序卦以乾、坤、頤、大過(guò)、坎、離在上篇，中孚、小過(guò)在下篇，故二篇反對(duì)皆成十八卦。雜卦但以乾、坤在上篇，餘盡在下篇，又自大過(guò)以下不復(fù)反對(duì)，此其所異也。

○廬陵龍氏曰：按春秋傳釋繫辭，所謂屯固比入，坤安震殺之屬，以一字?jǐn)嘭粤x，往往占筮書(shū)多有之，雜卦此類(lèi)是也。夫子存之，為經(jīng)羽翼，非創(chuàng)作也。

乾剛坤柔。

○朱子曰：剛?cè)犭m若各有所偏，必相錯(cuò)而後得中。然在乾坤二卦之全體，當(dāng)剛而剛，當(dāng)柔而柔，則不待相錯(cuò)而不害其全矣。其爻位之無(wú)過(guò)不及者，如乾坤之二五，亦不待相錯(cuò)而不害其為中矣。隂陽(yáng)變化而太極之妙無(wú)不在焉，於此蓋可見(jiàn)也。若謂乾剛坤柔便有所偏，則於二卦之彖及二五之爻有不通者。

○漢上朱氏曰：乾坤，易之門(mén)。剛皆乾，柔皆坤，剛?cè)犭s成諸卦，故曰乾剛坤柔。

○臨川吳氏曰：六十四卦，乾坤為純剛純?nèi)嶂浴側(cè)嶂?huà)自初起，至上而極，然後見(jiàn)乾為純剛，坤為純?nèi)幔是魃暇牛ぶ魃狭Ｇち?yáng)六隂之卦上為主，夬剝五隂五陽(yáng)之卦五為主，大壯觀四陽(yáng)四隂之卦四為主，泰否三陽(yáng)三隂之卦三為主，臨遯二陽(yáng)二隂之卦二為主，復(fù)姤一陽(yáng)一隂之卦初為主。此十二卦主爻與術(shù)家同。

比樂(lè)師憂(yōu)。

○東坡蘇氏曰：有親則樂(lè)，動(dòng)衆(zhòng)則憂(yōu)。

○閻氏彥升曰：比順從故樂(lè)，師行險(xiǎn)故憂(yōu)。

○息齋余氏曰：在上而得衆(zhòng)故樂(lè)，居下而任重故憂(yōu)。中天下而立，定四海之民，比之樂(lè)也。鞠躬盡力，死而後已，成敗利鈍，非所逆覩，師之憂(yōu)也。

○臨川吳氏曰：比九五居上，為顯比之主，故樂(lè)。師九二居下，為行師之主，故憂(yōu)。

臨、觀之義，或與或求。

《本義》：以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。

○朱子曰：臨、觀更有與求之義。臨以二陽(yáng)言之，則二陽(yáng)可以臨上四隂。以卦中爻言之，則六五、上六又以上而臨下。

○臨川吳氏曰：臨九二，二陽(yáng)浸長(zhǎng)，在上之隂，不敢以勢(shì)臨之，而與之以俟其上進(jìn)。觀六四，四隂已盛，然不進(jìn)逼犯陽(yáng)，而統(tǒng)率三隂居下，以求觀九五之中正。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著

【見(jiàn)賢遍反】。

《本義》：屯震遇坎，震動(dòng)故見(jiàn)，坎險(xiǎn)不行也。蒙坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，蒙以二言。

○節(jié)齋蔡氏曰：屯，物之始生，故見(jiàn)主初也。未得位而利居貞，故不失其居。蒙然而生，故雜。二為蒙主，而能治之使明，故著

○柴氏中行曰：在蒙昧之中，雖未有識(shí)別，而善理昭著。

○臨川吳氏曰：屯蒙皆二陽(yáng)之卦，屯九五見(jiàn)於上卦二隂之中而為主，其下一陽(yáng)則動(dòng)於坎險(xiǎn)之內(nèi)而固守，故曰不失其居。蒙九二雜於下卦二隂之中而為主，其上一陽(yáng)則止於坎險(xiǎn)之外而光明，故曰著坎。陽(yáng)陷於隂中，一也。見(jiàn)者，陽(yáng)在上卦之天而位顯；雜者，陽(yáng)在下卦之地而位幽也。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

○節(jié)齋蔡氏曰：震陽(yáng)起於下，艮陽(yáng)止於上。損者，盛之始；益者，衰之始。

○息齋余氏曰：損、益，盛衰之始；泰、否之變也。

○鄱陽(yáng)董氏曰：損者，人之所憂(yōu)也，而乃為盛之始；益者，人之所喜也，而乃為衰之始。則是於吉兇消長(zhǎng)之幾，進(jìn)退存亡之理，其可迷而不悟哉！】

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

《本義》：止健者，時(shí)有適然，無(wú)妄而災(zāi)自外至。

○節(jié)齋蔡氏曰：剛健者難畜，當(dāng)剛止之時(shí)，故能畜，莫非災(zāi)也。無(wú)妄之災(zāi)，乃所謂災(zāi)也。

○息齋余氏曰：止有靜中之得，故大畜曰時(shí)。動(dòng)有慮外之失，故無(wú)妄曰災(zāi)。

○柴氏中行曰：禍非自取曰災(zāi)。

萃聚而升不來(lái)也。

○節(jié)齋蔡氏曰：澤聚而下，木升而上。

○臨川吳氏曰：萃以觀之，四往上為主，而同類(lèi)之三隂聚於下。升以臨之，三來(lái)初為主，而同類(lèi)之三隂升於上。升上為往，降下為來(lái)。不來(lái)，謂升而不降也。

謙輕而豫怠也。

○朱子曰：謙輕是自謙抑，不自尊重。

○問(wèn)：謙何以為輕？曰：輕是自卑小之義，說(shuō)豫之極，便放倒了，如上文冥豫是也。

○柴氏中行曰：謙者視已，若甚輕豫，則有滿(mǎn)盈之志而怠矣。

○臨川吳氏曰：謙一陽(yáng)居下卦之上，為謙卑之主，而不尊大，故自小而輕。豫一陽(yáng)居上卦之下，為豫樂(lè)之主，而志滿(mǎn)足，故自肆而怠。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

《本義》：白受采，

○節(jié)齋蔡氏曰：頤中有物，故食。賁則其色不常，故無(wú)色。

○白雲(yún)郭氏曰：賁以白賁無(wú)咎，故無(wú)色。則質(zhì)全有天下之至，賁存焉。

○息齋余氏曰：食色，人情所不免。噬嗑曰食，而賁曰無(wú)色者，蓋色至於賁，則易過(guò)矣，故戒之。

○臨川吳氏曰：噬嗑以否初往五而為主，賁以泰上來(lái)二文剛而為主。

兌見(jiàn)而巽伏也。

【見(jiàn)，賢遍反】。

《本義》：兌隂外見(jiàn)，巽隂內(nèi)伏，

○楊氏曰：柔一也，居於上者為見(jiàn)，處?kù)断抡邽榉?/p>

隨，無(wú)故也；蠱，則飭也。

《本義》：隨前無(wú)故，蠱後當(dāng)飭。

【柴氏中行曰：隨以無(wú)故為善，有故皆利心也。又曰：不主於故，隨時(shí)而行也。

○平庵項(xiàng)氏曰：隨以無(wú)故而為安，蠱以有故而修飭，故聖人不畏多難而畏無(wú)難也。

○息齋余氏曰：隨從否變，欲捨其故。蠱從泰變，欲飭其後。

剝，爛也。復(fù)，反也。

漢上朱氏曰：剝爛，五隂潰於內(nèi)也。

○進(jìn)齋徐氏曰：剝爛則陽(yáng)窮於上，復(fù)反則陽(yáng)生於下，猶果之爛墜於中，則可種而生矣。

晉，晝也。明夷，誅也。

《本義》：誅，傷也。

○節(jié)齋蔡氏曰：晉離在上而明著，夷離在下而明傷。

○白雲(yún)郭氏曰：晉與明夷，朝暮象也。故言明出地上，明入地中。

○臨川吳氏曰：晉六五離日，當(dāng)天晝也。明夷六二離日，入地明者，夷傷也。誅即夷傷之義。

井通而困相遇也。

《本義》：剛?cè)嵯嘤觯鴦傄?jiàn)揜也。

○白雲(yún)郭氏曰：往來(lái)井井，則其道通。困遇剛揜，所以為困

○平庵項(xiàng)氏曰：以通與遇為反對(duì)，則遇為相抵而不通之象矣。巽之上爻主塞，坎水之上源，而井之坎乃出其上，蓋塞而復(fù)通者也，故謂之通。兌之下爻主塞，坎水之下流，而困之坎適在其下，正遇其塞，所以困也。自乾、坤至此三十卦，正與上卦之?dāng)?shù)相當(dāng)，而下經(jīng)亦以咸、恒為始，以此見(jiàn)卦雖以雜名，而乾、坤、咸、恒上下經(jīng)之首，則未嘗雜也。

咸，速也。恒，久也。

《本義》：咸速恒久，

○白雲(yún)郭氏曰：咸為天下至速之道，所謂不疾而速者也。

○節(jié)齋蔡氏曰：有感則應(yīng)故速，常故能久。

渙，離也。節(jié)，止也。

○節(jié)齋蔡氏曰：風(fēng)散水故離，澤防水故止。

○平庵項(xiàng)氏曰：渙節(jié)正與井困相反，井以水出水，故居塞而能通。

渙則以水浮木，故通之極而至于散也。節(jié)以澤上之水，水故居通而能塞。困為澤下之水，故塞之極而至于困也。

○臨川吳氏曰：渙九二，坎水在巽風(fēng)之下，為風(fēng)所離散。節(jié)九五，坎水在兌澤之上，為澤所節(jié)止。

解，緩也。蹇，難也。

【難，乃旦反】。

○張子曰：天下之難既解，故安於佚樂(lè)，每失於緩。蹇者見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為難

○臨川吳氏曰：解九二坎陷在內(nèi)，震則出險(xiǎn)而動(dòng)於外，內(nèi)險(xiǎn)已解，緩也。蹇九五坎險(xiǎn)在外，艮則見(jiàn)險(xiǎn)而止於內(nèi)，外險(xiǎn)方艱，難也。

睽，外也。家人，內(nèi)也。

進(jìn)齋徐氏曰：睽者，疎而外也。家人者，親而內(nèi)也。

○臨川吳氏曰：睽六五在外為主，家人六二在內(nèi)為主。

否、泰，反其類(lèi)也。

進(jìn)齋徐氏曰：否大往小來(lái)，泰小往大來(lái)，故曰反其類(lèi)。

大壯則止，遯則退也。

《本義》：止，謂不進(jìn)。

○臨川吳氏曰：大壯四陽(yáng)進(jìn)而消隂，遯二隂進(jìn)而消陽(yáng)。慮後陽(yáng)之恃其壯，故不欲九四之進(jìn)，而欲其止。慮前陽(yáng)之不及遯，故不欲六二之進(jìn)，而欲其退也。聖人於五陽(yáng)之夬，亦不欲陽(yáng)之輕進(jìn)。於一隂之姤，亦惟欲隂之不進(jìn)。蓋同此意也。

大有，衆(zhòng)也；同人，親也。

漢上朱氏曰：大有六五，柔得尊位而有其衆(zhòng)，衆(zhòng)亦歸之，故曰大有衆(zhòng)也。同人六二，得中得位而同乎人，人亦親之，故曰同人親也。

革，去故也；鼎，取新也。

【去起呂反】。

漢上朱氏曰：水火相革，革已廢也，故革去故。以木巽火，火方興也，故鼎取新。

○平庵項(xiàng)氏曰：革以火鎔金，故為去故。鼎以木鑽火，故為取新。亦以離為主也。

小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。

○節(jié)齋蔡氏曰：莫非過(guò)也，小過(guò)之過(guò)，乃所謂過(guò)也。小者能過(guò)，夫豈常理哉？莫非信也，中孚之信，乃所謂信也。信出于中，夫豈邀約之所能致哉？

○臨川吳氏曰：小過(guò)，九四主也，而為六五所過(guò)。蓋隂盛能過(guò)，陽(yáng)衰不及也。中孚，六四主也，而為九五所信。蓋陽(yáng)實(shí)能感，隂虛能應(yīng)也。

豐多故親寡，旅也。

《本義》：既明且動(dòng)，其故多矣。

○平庵項(xiàng)氏曰：卦名皆在句上，旅獨(dú)在下者，取韻協(xié)也。

○潘氏夢(mèng)旂曰：物盛則多故，旅寓則少親。

○楊氏曰：昔華封祝堯，而堯曰辭，以豐則多故爾。孔子當(dāng)西周之時(shí)，棲棲然一旅人者，以旅則親寡爾。

○嵩山晁氏曰：豐多故，今本有也字。按：荀本無(wú)之。

離上而坎下也。

【上，時(shí)掌反】。

《本義》：火炎上，水潤(rùn)下。

小畜，寡也；履，不處也。

《本義》：不處行進(jìn)之義，

雙湖胡氏曰：寡一隂小義，不處行履之義。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。

漢上朱氏曰：關(guān)子明云：履而不處者，其周公乎！需而不進(jìn)者，其仲尼乎！險(xiǎn)在下而陽(yáng)上，行相違者也，故曰訟不親也。

○平庵項(xiàng)氏曰：需、訟皆主乾言，止坎下，故不進(jìn)；違坎去，故不親。

大過(guò)，顚也。

進(jìn)齋徐氏曰：本末弱，故顛

○南軒張氏曰：小過(guò)，過(guò)而未顛，過(guò)中於大，故曰顛。

姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。

○朱子曰：女待男而行，所以為漸。

頤，養(yǎng)正也。

○南軒張氏曰：所養(yǎng)不正，則是養(yǎng)其小者以害其大者矣。

○臨川吳氏曰：頤上九為主而下養(yǎng)五，三以上養(yǎng)下，所以為正也。

既濟(jì)，定也。

○節(jié)齋蔡氏曰：六位皆當(dāng)，故定。

○潘氏夢(mèng)旂曰：事已濟(jì)，則定矣。

歸妹，女之終也。

雙湖胡氏曰：女未嫁之稱(chēng)，既嫁為歸，則女之終矣。

未濟(jì)，男之窮也。

○臨川吳氏曰：既濟(jì)，六二主也。以隂居隂，得其定位，而上下五爻，亦皆得其定位，故曰定也。未濟(jì)，九二主也。以陽(yáng)居隂，失其正位，而同類(lèi)二陽(yáng)，亦皆失其正位，故曰男之窮也。三隂亦不得正位，不足言也。

○南軒張氏曰：雜卦先言離、坎，後言既濟(jì)、未濟(jì)，則上下經(jīng)之終，亦未嘗雜亂也。

夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂(yōu)也。

【長(zhǎng)，丁丈反】。

《本義》：自大過(guò)以下，卦不反對(duì)。或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)，今以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。

○朱子曰：卦有反有對(duì)，乾、坤、坎、離是反，艮、兌、震、巽是對(duì)。乾、坤、坎、離倒轉(zhuǎn)也只是四卦，兌、艮、震、巽倒轉(zhuǎn)則為中孚、頤、小過(guò)、大過(guò)，其餘皆是對(duì)卦。

○問(wèn)：乾、坤、大過(guò)、頤、坎、離、中孚、小過(guò)，八卦翻覆，不成別卦，是如何？曰：八卦便只是六卦，乾、坤、坎、離是四正卦，兌便是翻轉(zhuǎn)底巽，震便是翻轉(zhuǎn)底艮。六十四卦，只八卦是正卦，餘便只二十四卦，翻轉(zhuǎn)為五十六卦，中孚便是箇大底離，小過(guò)是箇大底坎。又曰：中孚是箇雙夾底離，小過(guò)是箇雙夾底坎，大過(guò)是箇厚畫(huà)底坎，頤是箇厚畫(huà)底離。

○三畫(huà)之卦，只是六卦，即六畫(huà)一卦。以正卦八加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也。邵子謂之暗卦。小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也。二十六與六十四同。

○鄭氏康成曰：自大過(guò)以下，卦旨不協(xié)，似錯(cuò)亂失正，弗敢改耳。

○節(jié)齋蔡氏曰：按雜卦例，皆反對(duì)協(xié)韻為序。今以其例改正：大過(guò)，顛也；頤，養(yǎng)正也；既濟(jì)，定也；未濟(jì)，男之窮也；歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也；姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂(yōu)也。

○建安丘氏曰：今依蔡易讀之，則八卦既得以類(lèi)從，而韻亦協(xié)，但不當(dāng)僭改經(jīng)文爾。

○鄱陽(yáng)董氏曰：按蘇氏亦有改正自頤、大過(guò)而下數(shù)卦，然不若蔡氏之妥。

○雲(yún)峰胡氏曰：易終於雜卦，而交易變易之義愈可見(jiàn)矣。每一卦反覆為兩卦，而剛?cè)峒獌疵棵肯喾矗俗円字x也。自乾坤至困三十卦，與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而雜下經(jīng)十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而雜上經(jīng)十二卦於其中，此交易之義也。或曰：此偶然爾。愚曰：非偶然也，皆理之自然也。坎離交之中者，本居上經(jīng)三十卦?xún)?nèi)，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下經(jīng)三十四卦?xún)?nèi)，今附於上三十卦。至若無(wú)反對(duì)者，上經(jīng)六卦，下經(jīng)二卦，今附於上者二卦，附於下者六卦，皆交易之義也。十二月卦氣除乾坤外，上經(jīng)泰否臨觀賁復(fù)隂之多於陽(yáng)者十二，下經(jīng)遯壯姤夬陽(yáng)之多於隂者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中，而隂陽(yáng)之多少?gòu)?fù)如之。特在上經(jīng)者三十六畫(huà)，在下經(jīng)者二十四畫(huà)，今附於上者二十四畫(huà)，附於下者三十六畫(huà)，愈見(jiàn)其交易之妙爾。若合六十四卦論之，上經(jīng)三十卦隂爻之多於陽(yáng)者八，下經(jīng)三十四卦陽(yáng)爻之多於隂者亦八，今則附於三十卦者陽(yáng)爻七十二，隂爻一百八而隂多於陽(yáng)者三十六，附於三十四卦者陽(yáng)爻一百二十，隂爻八十四而陽(yáng)之多於隂者亦三十六。特反對(duì)論，上經(jīng)隂之多於陽(yáng)者四，下經(jīng)陽(yáng)之多於隂者亦四，今則附於上者陽(yáng)爻三十九，隂爻五十七，而隂爻多於陽(yáng)者十八；附於下者陽(yáng)爻六十九，隂爻五十一，而陽(yáng)之多於隂者亦十八。或三十六，或十八，互為多少，非特可見(jiàn)隂陽(yáng)交易之妙，而三十六宮之妙愈可見(jiàn)矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉？愚固曰：伏羲之畫(huà)，文王、周公、孔子之言，皆天也。

《本義》謂：自大過(guò)以下卦不反對(duì)，或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)，今以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。愚竊以為雜物撰德，非其中爻不備，此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復(fù)、頤、既濟(jì)、家人、歸妹、睽、夬、乾八卦，右互姤、大過(guò)、未濟(jì)、解、漸、蹇、剝、坤八卦，此則於右取姤、大過(guò)、未濟(jì)、漸四卦，於左取頤、既濟(jì)、歸妹、夬四卦，各舉其半，可兼其餘矣。是雖所取不能無(wú)雜，蓋此為雜卦，而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困，柔揜剛也；下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔揜剛，君子不失其所亨；剛決柔，君子道長(zhǎng)，小人道憂(yōu)矣。然則天地間剛?cè)崦棵肯嚯s，至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子小人之道言之，聖人贊化育、扶世變之意微矣。始於乾，終於夬。或曰：夬之一隂，決盡則為乾也。以皇極經(jīng)世考之，乾已會(huì)之，終堯舜雍熙之世也。十二萬(wàn)九千六百年，安得常如自夬而乾所值堯舜之世哉？嗚呼！任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，即此所謂夬之決也。後之涖天下者，亦法堯舜而已矣。

周易傳義大全卷二十四

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十八冊(cè)經(jīng)部二十二(文淵閣版)