傳：節(jié)之道自有亨義，事有節(jié)則能亨也。又：卦之才剛?cè)岱痔帲瑒偟弥卸贿^，亦所以為節(jié)，所以能亨也。

《本義》：以卦體釋卦辭。

○厚齋馮氏曰：剛?cè)岱郑^乾本純剛，坤本純?nèi)幔瑒t剛?cè)釤o節(jié)。剛不得中，則節(jié)苦而不亨。今坤分五之六以來三節(jié)乾之剛，乾亦分三之剛以往五節(jié)坤之柔，是之謂節(jié)也。向也坤以柔居中，則不能節(jié)，節(jié)使以止其過，非剛不可，剛常急於太過。今剛當大君之位而得中，則無過節(jié)之苦，斯可通行於天下矣。

○白雲(yún)郭氏曰：賁與節(jié)皆自泰來，賁則柔來文剛，剛上文柔；節(jié)則柔來節(jié)剛，剛上節(jié)柔。夫泰為天地純剛?cè)嶂裕S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無文，故文之；節(jié)以剛?cè)徇^盛而無節(jié)，故節(jié)之。彖曰剛?cè)岱侄鴦偟弥校瑒t知節(jié)之名卦，以剛?cè)徇^盛為義也。

【原文】苦節(jié)不可貞，其道窮也。

傳：節(jié)至於極，而苦則不可堅固，常守其道已。窮，極也。

《本義》：又以理言。

○李氏曰：節(jié)以甘為吉，苦為窮。所謂甘節(jié)，制之有遏，使人說而不厭，故吉。所謂苦節(jié)，損抑過常，使人惡而不擇，故窮。

○胡氏應囘曰：夫喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。節(jié)之見於用，得宜而和者也。中節(jié)則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。剛得中而能節(jié)，乃為九五之甘。柔失中而過節(jié)，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。此節(jié)則亨，而苦不可貞也。

【原文】說以行險，當位以節(jié)，中正以通。

傳：以卦才言也。內(nèi)兌外坎，說以行險也。人於所說則不知已，遇艱險則思止。方說而止，為節(jié)之義。當位以節(jié)，五居尊，當位也。在澤上，有節(jié)也。當位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過則苦矣。

○朱子曰：說以行險，伊川之說是也。說則欲進，而有險在前，進去不得，故有止節(jié)之義。節(jié)便是阻節(jié)之義。

《本義》又以卦德、卦體言之。當位中正指五，又坎為通。

《或問》：節(jié)卦大抵以當而處通為善。觀九五中正而通，《本義》云坎為通，豈水在中間，必流而不止耶？

○朱子曰：然。

【原文】天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

傳：推言節(jié)之道，天地有節(jié)，故能成四時，無節(jié)則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財害民。人欲之無窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆至於傷財害民矣。

《本義》極言節(jié)道。

○朱子曰：天地節(jié)而四時成，天地轉(zhuǎn)來到這裏相節(jié)了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏廝匝了，更去不得。這個折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無人使他。聖人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如修道之謂教，天秩有禮之類皆是。天地則和這個都無，只是自然如此。聖人法天，做這許多節(jié)掯出來。

○建安丘氏曰：天地之氣運有節(jié)，則分至啟閉，弦望晦朔，四時不差，而歲功以成。聖人體節(jié)之義，則立為制度，量入為出，無過取，無泛用，有損己益人之實，而無剝下奉上之事，故不傷財，則不害民矣。語曰節(jié)用而愛人，正此意也。

○中溪張氏曰：天地節(jié)者，剛節(jié)柔，柔節(jié)剛也。剛節(jié)柔，猶冬之有春；柔節(jié)剛，猶夏之有秋。不然，則大冬大夏而已，安能成四時乎？

○雲(yún)峯胡氏曰：凡天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度而不傷財，不害民，皆節(jié)之通者也。卦辭曰節(jié)亨，通即亨之義，窮乃通之反。苦節(jié)則窮，必如五之甘節(jié)則通，故無位者不能制節(jié)，節(jié)而不以中正者不能通。

【原文】節(jié)卦?象傳：

【原文】象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行【行下孟反】。

傳：澤之容水有限，過則盈溢，是有節(jié)，故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發(fā)於外為行。人之德行，當義則中節(jié)。議，謂商度求中節(jié)也。

○童溪王氏曰：數(shù)度所以為節(jié)也，德行欲其中節(jié)也。古者之制器用、宮室、衣服也，莫不有多寡之數(shù)、隆殺之度存乎其間，使賤不踰貴，上不侵下，以是為節(jié)，故貴賤上下各安其分。存於中為德，發(fā)於外為行，隨時合宜，無過不及，則為中節(jié)。如禹、稷之於平世，顔子之於亂世，曾子之去，子思之守是也。而孟子以同道與之，其善議德行也歟！

○雲(yún)峯胡氏曰：澤上有水，水有所限而止也。制數(shù)度，所以定萬用之限；議德行，所以嚴一身之限也。

【原文】節(jié)卦?初九：

初九：不出戶庭，無咎。

傳：戶庭，戶外之庭。門庭，門內(nèi)【一作外】之庭。初以陽在下，上復有應，非能節(jié)者也。又當節(jié)之初，故【一無故字】戒之謹守，至於不出戶庭，則無咎也。初能固守，終或渝之，不謹於初，安能有卒？故於節(jié)之初，為戒甚嚴也。

《本義》：戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。

○李氏曰：以陽剛之才，上有其應，而險難在前，不可往也。自守以正，慎密而不出，此盡節(jié)之道也，故可無咎。

○雲(yún)峯胡氏曰：初前遇九二，九陽奇，有戶象。二前遇六三，六隂耦，有門象。初九以陽居陽，得正而時，當節(jié)之初九，二近不相得，隔塞在前，未可以行，故其象為不出戶庭，其占為無咎。

○厚齋馮氏曰：初、四有應，宜出者也。然前有陽爻蔽塞，一不可出也。四為坎體，應則入于坎窞，二不可出也。剛在下而無位，三不可出也。不出則免咎，無陽爻之塞，坎窞之險，陵節(jié)之僭矣，此知節(jié)者也。

【原文】象曰：不出戶庭，知通塞也【塞悉則反】。

傳：爻辭於節(jié)之初，戒之謹守，故云不出戶庭，則無咎也。象恐人之泥於言也，故復明之云雖當謹守，不出戶庭，又必知時之通塞也。通則行，塞則止，義當出則出矣。尾生之信【一無信字】水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。繋辭所解，獨以言者，在人所節(jié)，唯言與行。節(jié)於言，則行可知，言當在先也。

○中溪張氏曰：節(jié)之道，貴知時通塞。塞則行之戶庭而準，通則放之四海而準，此其出處所以能中節(jié)也。或謂塞者，乃九二以剛?cè)醭踔耙病３跷ㄖ淙什怀觥Ｈ煌▌t出矣，不出戶庭，陋巷之顔子以之。

【原文】節(jié)卦?九二：

九二：不出門庭，兇。

傳：二雖剛中之質(zhì)，然處隂居說而承柔。處隂，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節(jié)之道，當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門庭，不之於外也，謂不從於五也。二五非隂陽正應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。唯其失德失時，是以兇也。不合於五，乃不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)，如懲忿窒慾，損過抑有餘【一作益不及】是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)於用，懦節(jié)於行是也。

《本義》：門庭，門內(nèi)之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應，與知節(jié)而不知通，故其象占如此。

○朱子曰：戶庭是初爻之象，門庭是第二爻之象。戶庭未出去，在門庭則已稍出矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。問：君子之道，貴乎得中節(jié)之過。雖非中道，然亦愈於不節(jié)者，如何便會兇？如九二不出門庭，雖是失時，亦未失為恬退守節(jié)者，乃以為兇，何也？曰：這處便局定不得。若以占言之，且只寫下，少間自有應處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為之時，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。

○南軒張氏曰：處節(jié)之道，要知時識變，故曰當位以節(jié)，中正以通。初九無位之人，雖慎密不出戶庭，而亦無咎。九二有位大臣，則不出門庭為兇。蓋處顔子之世，不可為禹、稷之事；當禹、稷之位，不可守顔子之節(jié)，反是失節(jié)矣。

○建安丘氏曰：通塞在時，出處在已。時之通則出為是，其不出者非也；時之塞則不出為是，而出者非也。若初之不出戶庭，則以其猶未得位，前遇剛?cè)梢圆怀鲆玻什怀鰟t無咎。二之不出門庭，則以其既得中位，且無窒塞，不可以不出也，而亦不知出焉，此其所以兇歟！

○雲(yún)峯胡氏曰：初九為兌始，兌於時為酉，闔戶之象。九二互體震，震於時為卯，闢戶之象。九二以剛居柔不正，且上無應與，然六三非蔽之者，故猶為可行之時。二可行而不行，是知節(jié)而不知通也，故兇。或曰：既無應與，如之何可行？曰：初九於時當止，位雖有應，其止非失時；九二於時當行，位雖無應，其行非干時。是故節(jié)而止者易，節(jié)而通者難。

【原文】象曰：不出門庭兇，失時極也。

傳：不能上從九五剛中正之道，成節(jié)之功，乃係於私暱之隂柔，是失時之至極，所以兇也。失時，失其所宜也。

○中溪張氏曰：九二居大臣之位，上逢九五剛中同德之君，謂宜佐其制數(shù)度，議德行，出坎險之中，以成節(jié)亨之功可也。而乃不出門庭，其所節(jié)者亦狹矣。所以兇者，蓋以其失時之極也。

○臨川吳氏曰：當其可之謂時中，九二不出，以合於九五不得時宜。甚矣，初之知通塞，知節(jié)者也。二之失時極，不知節(jié)者也。

【原文】節(jié)卦?六三：

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。

傳：六三不中正，乘剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節(jié)而順於義，則可以無過。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故不節(jié)若則嗟若，已所自致，無所歸咎也。

《本義》：隂柔而不中正，以當節(jié)時，非能節(jié)者，故其象占如此。

進齋徐氏曰：三處說之極，不知節(jié)者也。說極則悲，故曰不節(jié)若則嗟若。不節(jié)之嗟，已所自致，無所歸咎，故曰無咎。

○雙湖胡氏曰：以澤節(jié)水，故名節(jié)。其成卦正在六三一爻，今自三爻觀之，坎水自溢出於兌澤之上，初非三之所能節(jié)者，故有不節(jié)之象。但徒見其兌口之開，故又有嗟若之象。

○雲(yún)峯胡氏曰：以成卦言，則六自五來居三，本能節(jié)者也。獨以此爻言，則隂柔不中正，不能節(jié)者，兌說之極。說極則悲，故其象為嗟，而其占為無所歸咎也。

【原文】象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

傳：節(jié)則可以免【一作無】。過而不能自節(jié)，以致可嗟，將誰咎乎？

《本義》：此無咎與諸爻異，言無所歸咎也。

○建安丘氏曰：六三居下體兌說之上，過於奢而不知節(jié)者也。不節(jié)之嗟，咎將誰執(zhí)？

○雲(yún)峯胡氏曰：又誰咎也，凡三見而其義有二。同人初九又誰咎，誰得而咎之也，解與節(jié)六三又誰咎也，咎自己致無所歸咎於人也。但解三爻辭未嘗有無咎字，故《本義》曰此無咎與諸爻異。蓋因爻辭言之，諸卦爻辭言無咎者九十有九，多補過之辭，此非可以例論也。

【原文】節(jié)卦?六四：

六四：安節(jié)，亨。

傳：四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以隂居隂，安於正也。當位為有節(jié)之象，下應於初。四坎體，水也。水上溢為無節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強節(jié)之，安於節(jié)者也，故能致亨。節(jié)以安為善，強守而不安，則不能常，豈能亨也？

《本義》：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：安者，順而無所勉強之謂。當位故安，得五故亨。

○縉雲(yún)馮氏曰：節(jié)中其節(jié)之義，在學為不陵節(jié)，在禮為節(jié)文，在財為撙節(jié)，在物為符節(jié)，在臣為名節(jié)，在君師為節(jié)制，唯其時物耳。

○雙湖胡氏曰：四最先受節(jié)者，順正故安。

○雲(yún)峯胡氏曰：下兌澤，上坎水，六四水澤之交，水於此自然受節(jié)。又上卦本坤，坤有安象，節(jié)本人情所難，此則安於節(jié)而自然無勉強者也，故其象為安，其占為亨。

【原文】象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

傳：四能安節(jié)之義非一，象獨舉其重者，上承九五剛中正之道以為節(jié)，足以亨矣【一作是以亨也】。餘善亦不出於中正也。

○李氏光曰：居近君之位，能以卑遜承上，安於臣節(jié)者也。

【原文】節(jié)卦?九五：

九五：甘節(jié)，吉，往有尚。

傳：九五剛中正，居尊位，為節(jié)之主，所謂當位以節(jié)，中正以通者也。在己則安，行天下則說從，節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。

《本義》：所謂當位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。

○朱子曰：安節(jié)是安穩(wěn)自在，甘節(jié)是不辛苦喫力底意思。甘便對那苦，甘節(jié)與禮之用和為貴相似，不成人臣得甘節(jié)吉時，也要節(jié)天下。大率人一身上，各自有個當節(jié)底。

○臨川吳氏曰：甘者，樂易而無艱苦之謂。

○建安丘氏曰：五得中故甘，上過中故苦。

○中溪張氏曰：味之甘，人所嗜也；味之苦，人所不嗜也。今九五為節(jié)之主，甘於節(jié)而不苦於節(jié)，持此以往，有可嘉尚，故人皆說從，如嗜甘味而無艱苦之態(tài)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：他爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五當位以節(jié)，節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之，所謂中正以通者也。五本伸體，又居中，故有甘之象。甘在臨之三，則我求說於人，故無攸利；在節(jié)之五，則人自說於我，故行有尚。

【原文】象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

傳：既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

○中溪張氏曰：甘者味之中，五者位之中，所以吉者，以其位之居中也。

○臨川吳氏曰：中則不過而至於苦。

【原文】節(jié)卦?上六：

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

傳：上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險之極，亦為苦義。固守則兇，悔則兇。亡，悔損過從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而義異也。

○沙隨程氏曰：苦節(jié)而貞固，故兇。悔則不為貞固之行而亡，是兇矣。

○趙氏曰：三戒不節(jié)，上戒苦節(jié)，過猶不及，失均也。

《本義》：居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過極，故雖得正而不免於兇。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之也。

○中溪張氏曰：上六居節(jié)之終，過於節(jié)則苦而難行，雖貞亦兇也。然用過乎儉，悔猶可亡，所謂伯夷之隘是也。卦言苦節(jié)不可貞，指此爻也。

○雲(yún)峯胡氏曰：五位中，故為甘。上位極，故為苦。彖曰：節(jié)亨，五以之曰苦。節(jié)不可貞，上以之悔亡。諸家以為必悔之而後兇可亡，悔其苦而之甘可也。悔其節(jié)而不節(jié)，弊將若何？

《本義》謂：禮奢寧儉，苦節(jié)雖有悔而終得亡之，與賁束帛戔戔，終吉意同。蓋苦節(jié)之悔，猶勝不節(jié)之嗟也。

【原文】象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

傳：節(jié)既苦，而貞固守之則兇，蓋節(jié)之道至於窮極矣。

○涑水司馬氏曰：節(jié)之苦也，故於貞為兇。其道窮者，謂其道不可通行於世也。

○《或問》：觀節(jié)六爻，上三爻在險中，是處節(jié)者也。故四在險初而節(jié)則亨，五在險中而節(jié)則甘，上在險終雖苦而無悔，蓋節(jié)之時當然也。下三爻在險外，是未至於節(jié)，而預知所節(jié)之義。初知通塞，故無咎。二可行而反節(jié)，三見險在前當節(jié)，而又以隂居剛，不中正而不能節(jié)，所以三爻兇而有咎，不知是如此否？

○朱子曰：恁地說也說得，然九三一爻看來甚好，而反云兇，終是解不穩(wěn)。

○建安丘氏曰：節(jié)六爻大率以當位為善，不當位為不善。初九、六四、九五，當位者也，故五吉，四亨，初無咎。九二、六三，不當位者也，故二兇而三嗟。上雖當位而亦兇者，則以其當節(jié)之極，居上之窮，故其取義又不同也。若以兩爻相比者觀之，則爻各相比而相反。初與二比，初不出戶庭則無咎，二不出門庭則兇，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為安節(jié)，三柔不正則為不節(jié)，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節(jié)之甘，上過中則為節(jié)之苦，上反乎五者也。聖人於爻義用意之精如此。

周易傳義大全卷二十

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【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)